Moon tarikatı

Vikipedi, özgür ansiklopedi
Gezinti kısmına atla Arama kısmına atla

Genel Bilgi[değiştir | kaynağı değiştir]

Moon tarikatı, 1954 yılında Kuzey Kore'den Güney Kore'ye kaçan rahip Sun Myung Moon tarafından kurulan, dünyada Moon liderliğinde bir teokrasi kurulmasını ve herkesin Korece konuşmasını amaçlayan bir tarikattır. Ayrıca Birleşme Kilisesi (İngilizce olarak Unification movement) olarak bilinen Birleşme hareketi, üyelerine "Moonie" denen dünya çapında bir yeni dini harekettir. Resmi olarak 1954 yılında Dünya Hristiyanlığının Birleşmesi için Kutsal Ruh Derneği adı altında Güney Kore'nin Seul kentinde kurulmuştur. Moon tarikatı ve üyeleri; iş, eğitim, politik ve diğer organizasyon türleri de dahil olmak üzere diğer ilgili kuruluşları kurdu, sahiplendi ve destekledi. Bu tarikat çok fazla tartışmaya yol açtı ve tehlikeli bir kült olarak adlandırıldı. İnançları Yahudi ve Hıristiyan alimler tarafından eleştirilmesinin yanı sıra anti-komünizm ve Kore'nin yeniden birleşmesine olan desteği ile siyasete katılımı eleştirildi.

Moon Tarikatı'nın temel inançları "Moon'nun kitabı İlahi İlke"dir. Bu kitap İznik Hıristiyanlığı'nın öğretilerinden İsa'ya bakış açısı ve tazminat kavramının tanımlanması bakımından(aşağılarda detaylı olarak anlatılmıştır) farklılık gösterir. Bu tarikat kendine has kutsama ve toplu düğün törenleri ile bilinir. Ayrıca kendi üyeleri için özel cenaze törenleri vardır.

Ayrıca ABD’de resmi dini mezhep statüsündedir. Sun Myun Moon, gençliğinde İsa'nın kendisine gözükerek, kendisini mesih seçtiğini ve eşiyle birlikte günahsız ve insanoğlunun gerçek ebeveynleri olduklarını, İsa'nın yarım bıraktığı işleri tamamladığı iddiası içindedir. Rahip Sun Myung Moon ve eşi Hak Ja Han, Birleşme hareketinin üyeleri tarafından "Gerçek Baba" ve "Gerçek Anne" ve toplu olarak "Gerçek Ebeveynler" olarak görülür. Ve ayrıca üyeler, İsa'nın 1936'da Paskalya Günü'nde Mun Yong-myeong'a (doğum adı) göründüğüne ve ondan çarmıha gerildikten sonra yarım kalan işi tamamlamasını istediğine inanıyor. Bir süre dua edip düşündükten sonra Moon, görevi kabul etti ve daha sonra adını Mun Son-myong (Moon Sun-myung veya Sun Myung Moon) olarak değiştirdi. Üyeleri her pazar sabahı liderleri ve Güney Kore için dua etmektedirler.

Popüler Terminoloji[değiştir | kaynağı değiştir]

Sun Myun Moon, başlangıçta ayrı veya farklı bir mezhep veya organizasyon oluşturma niyetinde değildi ve takipçiler grubuna 1954'e kadar resmi bir isim vermedi. Gayri resmi adı olan "Birleşme Kilisesi" (Korece: Tongilgyo ); grup üyeleri, halk ve haber medyası tarafından yaygın olarak kullanıldı. Moonie kelimesi, ilk kez 1974'te Amerikan medyası tarafından kullanıldı. Bu kelimeyi birleşme hareketi üyeleri, Moon'un kendisi, Birleşme İlahiyat Semineri başkanı David Kim [1] ve Moon'un yardımcısı ve Kore Küçük Melekler Çocuk Halk Balesi'nin başkanı Bo Hi Pak'ın da kullandı.1980 ve 1990'larda Amerika Birleşik Devletleri'nin Birleşme Kilisesi, kelimenin medya tarafından kullanılmasına karşı kapsamlı bir halkla ilişkiler kampanyası yürüttü. Diğer bağlamlarda bu kelime hala nadiren de olsa kullanılır ve her zaman aşağılayıcı olarak kabul edilmez. 2018 yılına gelindiğinde "Birleşme Hareketi" terimi yaygın olarak kullanılmaya başlanıldı.

Tarih[değiştir | kaynağı değiştir]

Birleşme Hareketi'nin kurucusu Sun Myung Moon, 2010 yılında Las Vegas Vadisi'nde halka açık bir konuşma yapıyor

25 Şubat 1920 (geleneksel Ay takvimine göre 6 Ocak) tarihinde, Sun Myung Moon, Moon-Myeong Yong günümüz Sangsa-ri(上思里), Deogun-Myon, Jeongju-gun, Kuzey P'yŏng'an 'da Kore'nin Japon egemenliğinde olduğu zamanda doğdu.1930 yılı civarında, geleneksel Konfüçyüsçü inançları takip eden Moon'un ailesi Hristiyanlığa döndü ve daha sonra Pazar okulunu öğrettiği Presbiteryen Kilisesi'ne katıldı.

Kasım 1943'te Moon, Sun Kil Choi ile evlendi. Aynı sene Moon'un gelecekteki eşi Hak Ja Han Kuzey Kore'de doğdu.

1945'te II.Dünya Savaşı ve Japon işgali sona erdikten sonra Moon, mesajını duyurmaya başladı.1946'da Komünistlerin denetimindeki Kuzey Kore'deki Pyongyang'a tek başına gitti. Moon, Güney Kore için casusluk yaptığı iddiasıyla tutuklandı ve Hŭngnam Çalışma Kampı'na beş yıllığına gönderildi.

1950'de Moon cezasının 34 ayını çektikten sonra Kore Savaşı sırasında gardiyanların kaçması ve Birleşmiş Milletler birliklerinin kampa ilerlemesi sebebiyle Kuzey Kore tarafından serbest bırakıldı.

1953'te eşi Choi'den boşandı, 1954 yılında ise bir başka kadından çocuğu olduğu bildirildi.

Moon'un İlahi İlke olarak adlandırılan öğretileri ilk olarak 1945'te Wonli Wonbon (원리 원본, "İlahi İlkenin Orijinal Metni") olarak yayınlandı. En eski el yazması Kore Savaşı sırasında Kuzey Kore'de kayboldu. İkinci, genişletilmiş versiyonu olan Wonli Hesol (원리 해설) veya İlahi İlkenin Açıklaması 1957'de yayınlandı. En çok propaganda edilen metni olan İlahi İlke Sergisi (Exposition of the Divine Principle), 1966'da yayınlandı. Moon, Pusan'da mülteci olarak ilk kilisesini inşa etti.

Dünya Hıristiyanlığının Birleşmesi için Kutsal Ruh Derneği (1954-1994)[değiştir | kaynağı değiştir]

Moon, 1 Mayıs 1954'te Seul'de Dünya Hristiyanlığının Birleşmesi için Kutsal Ruh Derneği'ni (HSA-UWC) kurdu. Güney Kore'de hızla genişledi ve 1955'in sonunda ülke çapında 30 merkezi vardı. HSA-UWC, Güney Kore, Japonya, Filipinler ve Doğu Asya'daki diğer ülkelerde yaşayan çoğu üye ile dünya çapında genişledi.Moon 1958'de Japonya'ya ve 1959'da Amerika'ya misyonerler gönderdi. Misyonerlik çalışmaları Washington, DC, New York ve California'da yapıldı . HSA-UWC San Francisco Körfez Bölgesi'nde Oakland, Berkeley ve San Francisco'da başarıya ulaştı. 1971'de ABD'deki HSA-UWC'nin yaklaşık 500 üyesi vardı. 1973'e gelindiğinde 50 eyalette bir miktar varlığı ve birkaç bin üyesi vardı. 1970'lerde, Amerikan HSA-UWC üyeleri, genellikle sözde "mobil bağış toplama ekiplerinde" UC projeleri için para toplamayı içeren hevesleri ve bağlılıkları ile dikkat çekiyordu.

HSA-UWC ayrıca Avrupa'ya misyonerler gönderdi. 1968'de Çekoslovakya'ya girdiler ve 1990'lara kadar yeraltında kaldılar. Güney Amerika'da birleşme hareketi faaliyeti 1970'lerde misyonerlik çalışmalarıyla başladı. Daha sonra HSA-UWC, uluslararası bir gazete de dahil olmak üzere sivil kuruluşlara ve iş projelerine büyük yatırımlar yaptı. 1990'lardan başlayarak, HSA-UWC Rusya'da ve diğer eski komünist ülkelerde genişledi. Moon'un eşi Hak Ja Han, Devlet Kremlin Sarayı'ndan halka radyo yayını yaptı. 1994 itibariyle, HSA-UWC'nin Rusya'da yaklaşık 5.000 üyesi vardı. 40 günlük atölyelere katılmak üzere ABD'ye yaklaşık 500 Rus öğrenci gönderildi.

Moon, Kore Cumhuriyeti vatandaşı olarak kalmasına rağmen 1971'de Amerika Birleşik Devletleri'ne taşındı. 1970'lerde Amerika Birleşik Devletleri'nde, 1974'te New York City'deki Madison Square Garden'da ; 1976'da New York'taki Yankee Stadyumu'nda iki; ve Washington, DC'deki Washington Anıtı'nda "Amerika için Tanrı'nın Umudu" gerekçesiyle 300.000 kişiye konuştu.1975'te HSA-UWC, Güney Kore'nin Yeouido kentinde 1,2 milyon kişiyle tarihin en büyük barışçıl toplantılarından birini düzenledi.

1970'lerde Birleşme hareketi, diğer bazı yeni dini hareketlerle birlikte kült karşıtı hareketin hedefi haline geldi. Temel sosyal bilimlerde kabul görmeyen teoriler temelinde, "kült karşıtı" aktivistler hareketi üyelerinin "beyinlerini yıkamak " la suçladılar. Aynı zamanda üyeler, kendilerini hareketten çekmek isteyenler tarafından kaçırıldıklarını ve zorla "programlarının kaldırıldıklarını" bildirdi. Moon, 1982 yılında Amerika Birleşik Devletleri'nde sahte federal gelir vergisi beyannamesi ve komplo sunmaktan mahkum edildi : bkz. United States v. Sun Myung Moon . Cezasının 13 ayını Danbury'deki Federal Düzeltme Enstitüsünde geçirdi . Dava, diğerlerinin yanı sıra, Ahlaki Çoğunluk başkanı Jerry Falwell, Güney Hristiyan Liderlik Konferansı başkanı Joseph Lowery, Harvard'da İlahiyat Profesörü Harvey Cox ve Amerika Birleşik Devletleri Senatörü ve eski Demokrat Parti başkan adayı Eugene McCarthy arasında seçici bir kovuşturma davası ve din özgürlüğüne yönelik bir tehdit olarak protesto edildi.

1980'lerden başlayarak Moon, HSA-UWC üyelerine kamu hizmeti aracılığıyla komşulara ve topluluk üyelerine ulaştıkları "Ev Kilisesi" adlı bir programa katılmaları talimatını verdi.1991'de Moon, Birleşme üyelerinin memleketlerine dönmeleri ve orada apostolik çalışmaları yapmaları gerektiğini duyurdu. Yeni dini hareketler uzmanı olan Massimo Introvigne, bunun tam zamanlı üyeliğin artık hareket üyeleri için çok önemli görülmediğini doğruladığını söyledi.

Dünya Barışı ve Birleşmesi için Aile Federasyonu (1994–)[değiştir | kaynağı değiştir]

1 Mayıs 1994'te (HSA-UWC'nin kuruluşunun 40. yıldönümü) Moon, HSA-UWC döneminin sona erdiğini ve yeni bir organizasyon başlattığını açıkladı: Dünya Barışı ve Birleşmesi için Aile Federasyonu (FFWPU) HSA-UWC üyeleri ve diğer dini kuruluşların üyeleri, özellikle farklı dinlerden, milletlerden ve ırklardan insanlar arasında cinsel ahlak ve uzlaşma konularında ortak hedeflere yönelik çalışıyor. FFWPU, diğer kilise ve dinlerden binlerce çiftin daha önce sadece HSA-UWC üyelerine verilen evlilik kutsamasının verildiği Kutsama törenlerine ortak sponsor oldu. 1994'te HSA-UWC'nin yerini yeni bir organizasyon olan Moon aldı, Dünya Barışı ve Birleşmesi için Aile Federasyonu.

2003 yılında, Koreli FFWPU üyeleri Güney Kore'de "Tanrı, Barış, Birleşme ve Yuva Partisi" adlı bir siyasi parti başlattı. Açılış bildirgesinde, yeni partinin halkı Tanrı ve barış hakkında eğiterek Kore'nin yeniden birleşmesine hazırlanmaya odaklanacağını belirtti. Bir FFWPU yetkilisi, benzer siyasi partilerin Japonya ve Amerika Birleşik Devletleri'nde başlatılacağını söyledi. 2003 yılından bu yana, FFWPU bağlantılı Evrensel Barış Federasyonu'nun Ortadoğu Barış Girişimi, Yahudiler, Müslümanlar ve Hıristiyanlar arasında anlayış, saygı ve uzlaşmayı teşvik etmek için İsrail ve Filistin'e grup turları düzenliyor.

2004'te, 23 Mart'ta Washington DC'deki Dirksen Senato Ofis Binasında düzenlenen törende Moon, kendisini "Barış Tacı" olarak adlandırılan şeyle taçlandırdı. Katılan milletvekilleri arasında Senatör Mark Dayton , Temsilciler Roscoe Bartlett ve Elijah Cummings. Ve eski Temsilci Walter Fauntroy. Etkinliğin başlıca organizatörleri arasında Moon ile evlenmiş eski bir Roma Katolik rahibi olan George Augustus Stallings, Jr. ve o sırada Birleşik Devletler Birleşme Kilisesi'nin başkanı olan Michael Jenkins yer alıyor. Danny K. Davis törende aktif bir rol oynadı.

15 Ağustos 2012'de Moon'un ağır hasta olduğu bildirildi ve Seul'deki Kore Katolik Üniversitesi St. Mary's Hastanesinin yoğun bakım ünitesinde solunum cihazına bağlandı. Ayın başlarında zatürreye yakalandıktan sonra 14 Ağustos 2012'de hastaneye kaldırıldı, Eylül'de orada öldü. Ekim 2012'de Kırgızistan hükümeti FFWPU'nun faaliyetlerini yasakladı. Birleşme hareketinin geleceği ve teolojik ve kurumsal mirası belirsizdir.

İnançları[değiştir | kaynağı değiştir]

Birleşme hareketi, kendi benzersiz dini metinlerini ortaya koyan yeni dini hareketlerin azınlığı arasındadır. İlahi İlke veya İlahi İlkenin Açıklaması hareketin ana teolojik ders kitabıdır. Sun Myung Moon ve ilk öğrencisi Hyo Won'eu tarafından birlikte yazıldı ve ilk olarak 1966'da yayınlandı. Divine Principle başlıklı bir çeviri 1973'te İngilizce olarak yayınlandı.

Üyeler, Hristiyan Eski ve Yeni Ahit gerçeğini, İlahi İlke ile bu eski metinlerin amacını yorumlamayı ve "yerine getirmeyi" amaçlayan ek bir metinle başlangıç noktası olarak alırlar. Moon, dünya çapındaki Hıristiyan biçimlerini yeni birleşik vizyonuyla değiştirmeye niyetliydi, Moon, kendi kendini ilan etmiş bir mesih idi ; gerçekte , İsa'nın İkinci Gelişi . Moon'un takipçileri İlkesine göre, İsa'dan ancak temelde devam misyon ve yeni bir şekilde tam İsa'nın çalışma ile ayrı bir kişi olarak görüyor.

İlahi İlke UC teolojisinin özünü ortaya koyar ve inananları tarafından kutsal kitap statüsüne sahip olduğu kabul edilir. Sistematik teoloji biçimini takiben, (1) Tanrı'nın insanları yaratma amacını, (2) insanın düşüşünü ve (3) restorasyonu - Tanrı'nın düşüşün kötü etkilerini ortadan kaldırmak için tarih boyunca çalıştığı süreci içerir ve insanlığı Tanrı'nın başlangıçta amaçladığı ilişki ve konuma geri döndürmeyi.

Ezoterizm[değiştir | kaynağı değiştir]

Birleşme hareketinin bazen öğretilerinin bazılarını üye olmayanlardan gizli tutması nedeniyle ezoterik olduğu söylenir, bazen "cennetsel aldatma" olarak adlandırılan bir uygulama. 1979'da eleştirmenler Tingle ve Fordyce şu yorumu yaptı: "Hıristiyanlığın açıklığı, temel doktrinlerinin çoğunu halka açıklamaktan genellikle isteksiz olan Rahip Moon ve takipçilerinin tutumundan ne kadar farklıdır." 1990'lardan bu yana, daha önce ezoterik olarak kabul edilen birçok Birleşme metni, Dünya Barışı ve Birleşimi için Aile Federasyonu'nun resmi web sitelerinde yayınlanmıştır.

İsa Hakkında Görüşleri[değiştir | kaynağı değiştir]

İsa'nın birleşme hareketinin öğretilerinde büyük bir önemi vardır, ancak ona bakış açısı İznik Hıristiyanlığı'ndan farklıdır. Birleşme öğretilerinin merkezinde, düşmüş insanlığın yalnızca, yeni bir dem olarak insan ırkının yeni başı olmak için gelen ve insanlığın Tanrı'nın ailesine yeniden doğabileceği günahkâr ebeveynlerin yerini alan bir Mesih aracılığıyla geri getirilebileceği kavramı vardır. . Dine göre, İsa bu mesihtir, ancak erken infazı (bir aile kurmadan önce), günahsız yeni bir insanlığın başı olarak Mesih rolünün Moon'a geçtiği anlamına geliyordu.

1980'de Birleşme ilahiyatçısı Young Oon Kim şunları yazdı:

Birleştirme teolojisi, İsa'nın yeryüzünde cennetin krallığını kurmaya geldiğini öğretir. Aziz Paul'un yazdığı gibi, İsa, Cennet'in kayıp bahçesini onaran yeni Adem olacaktı. Bu amaçla, İsrail'in orijinal on iki kabilesini simgeleyen on iki havariyi seçti ve dünyadaki tüm ulusları simgeleyen yetmiş öğrenci gönderdi. Vaftizci Yahya gibi, İsa da göklerin uzun zamandır beklenen krallığının yakında olduğunu ilan etti (Matta 4:17). İsa, Şeytan'a boyun eğdirmek, insanları orijinal günahtan arındırmak ve onları kötülüğün gücünden kurtarmak için Tanrı'nın yeryüzündeki temsilcisi olarak atandı. Mesih'in misyonu günahtan kurtulmayı ve insanlığı mükemmellik aşamasına yükseltmeyi içeriyordu. Amacı, ilahi gerçek ve sevgi ile dolu insanların yardımıyla dünyamızdaki cennetin krallığını meydana getirmekti. İsa'nın amacı, mükemmel anne babaların gerçek ailelerinin Tanrı ile tam bir karşılıklı sevgi ilişkisi içinde yaşayacağı bir neşe ve güzellik yeri olan Cennet bahçesini restore etmekti.

İsa'nın Birleşme hareketi görüşü, ana akım Hıristiyan yazarlar ve ilahiyatçılar tarafından eleştirildi. Onların nüfuzlu kitabında Kültler Krallığı (ilk 1965 yılında yayınlanmıştır), Walter Ralston Martin ve Ravi K. Zacharias konularda İlahi İlke ile aynı fikirde Mesih'in ilahiyat, İsa'nın bakire doğumu olan Birleşme Kilise'nin inanç olduğunu İsa'nın evlenmesi ve İsa'nın gerçek bir dirilişinin yanı sıra gerçek bir İkinci Geliş olmalıydı. Eklediler: "Moon, tüm insanları İsa'ya 'ilahilik' bakımından eşit kılar, böylece Mesih'in benzersizliğine bir darbe indirir."

İlahi İlke bu eleştiriye şöyle cevap verir:

"Yaratılış idealini gerçekleştirmiş bir kişinin değerinden daha büyük bir değer yoktur. Bu, kesinlikle hayal edilebilecek en yüksek değere ulaşmış olan İsa'nın değeridir. İsa'nın tanrısallığına olan geleneksel Hıristiyan inancı sağlam bir şekilde temellendirilmiştir, çünkü mükemmel bir insan olarak İsa, Tanrı ile tamamen birdir. İsa'nın, yaratılış amacını tamamlamış bir insandan başkası olmadığını iddia etmek, İsa'nın değerini en azından küçümsemez."

Birleşimci teolog Young Oon Kim yazdı ve Birleşme hareketinin bazı üyeleri, liberal Protestan geleneğindeki İngiliz Hıristiyan ilahiyatçı Leslie Weatherhead'in çalışmasına dayanarak Zekeriya'nın İsa'nın babası olduğuna inanıyor.

Tazminat[değiştir | kaynağı değiştir]

Tazminat, Birleşme teolojisi bağlamında, insanların ve dünyanın Tanrı'nın idealine döndürüldüğü sürecin bir parçasıdır. [2] [3] [4] [5] Tazminat kavramı, İlahi İlkenin ikinci yarısının, "Restorasyona Giriş" in başlangıcında açıklanmaktadır:

"Öyleyse tazminat yoluyla restorasyonun anlamı nedir? Birisi orijinal konumunu veya durumunu kaybettiğinde, ona geri dönmesi için bazı şartlar sağlamalıdır. Bu tür iade koşullarının oluşmasına tazminat denir. .... Tanrı'nın, tazminat koşullarını yerine getirmelerini sağlayarak insanları gerçek, düşmemiş durumlarına döndürme işine, tazminat yoluyla restorasyonun sağlanması denir."

İlahi İlke, üç tür tazminat koşulunu açıklamaya devam ediyor. Eşit tazminat koşulları, kaybedilenin tam değerini geri öder. "Yaşam için hayat, göze göz, dişe diş" (Mısır'dan Çıkış 21: 23-24) İncil ayeti, eşit tazminat koşulunun bir örneği olarak alıntılanmıştır. Daha düşük tazminat koşulları, ödenen fiyattan daha yüksek bir fayda sağlar. İman, vaftiz ve övgüden daha az tazminat koşullarının örnekleri olarak bahsedilir. Bir kişi daha düşük bir durumda başarısız olduğunda daha büyük tazminat koşulları ortaya çıkar. Bu durumda, daha önceki başarısızlığı telafi etmek için daha büyük bir bedel ödenmelidir. İbrahim'in oğlu İshak'ı kurban etme girişimi (Yaratılış 22: 1-18) ve İsrailoğullarının Musa altında çölde 40 yıllık dolaşması (Num. 14:34), daha büyük tazminat koşullarının örnekleri olarak bahsedilir. İlahi İlke daha sonra bir tazminat koşulunun hatanın veya kaybın ortaya çıktığı seyri tersine çevirmesi gerektiğini açıklar. Tazminat, özünde insanlardan gereklidir çünkü Tanrı saftır ve saflık, safsızlıkla doğrudan ilişki kuramaz. Tazminat, "adil ve dürüst" bir Tanrı'nın insanlık aracılığıyla çalışmasına izin veren araçtır. İsa'nın Tanrı'nın kendisini terk ettiğini açıklaması (Matta 27:46) ve Hıristiyanlığın şehitlik tarihi buna örnek olarak gösterilmektedir. O halde İlahi İlke, tazminat koşullarından sorumlu olanların Tanrı veya meleklerin değil, insanların olduğunu belirtir. [6]  [7]

2005 yılında bilim adamları Daske ve Ashcraft tazminat kavramını açıkladı:

  1. ^ Religion, Mobilization, and Social Action. Praeger. 1998. ss. 197, 213, 215. ISBN 978-0-275-95625-7. 
  2. ^ Daske, D. and Ashcraft, W. 2005, New Religious Movements, New York: New York University Press, 0-8147-0702-5 "To restart the process toward perfection, God has sent messiahs to earth who could restore the true state of humanity's relationship with God. Before that can happen, however, humans must perform good deeds that cancel the bad effects of sin. Unificationists call this "indemnity". Showing love and devotion to one's fellow humans, especially within families, helps pay this indemnity." p. 142.
  3. ^ Yamamoto, J. 1995, Unification Church, Grand Rapids, Michigan: Zondervan Press, 0-310-70381-6 "The doctrine of indemnity. Indemnity is that which people do to restore themselves to God's kingdom. Young Oon Kim describes it this way: 'We atone for our sins through specific acts of penance.' Kwang-Yol Yoo, a Unification teacher, even goes so far as to say that by following the Divine Principle, "man's perfection must be accomplished by his own effort without God's help." God does most of the work, but people must still do their part in order to achieve God's plan of salvation: 'Five percent is only to say that man's responsibility is extremely small compared to God's.' "p35 "The doctrine of indemnity is not biblical. 'In simple language.' states Ruth Tucker, 'indemnity is salvation by works.' Bob Larson makes a distinction between Moon's doctrine and biblical theology, saying, 'Moon's doctrine of sinless perfection by "indemnity [forgiveness of sin by works on Moon's behalf], which can apply even to deceased ancestors, is a denial of the salvation by grace offering through Jesus Christ.' 'Farewell,' said John Calvin. 'to the dream of those who think up a righteousness flowing together out of faith and works.'" p40
  4. ^ THE POWER OF THE PRINCIPLE: WHENCE IT CAME; WHERE IT WENT Richard Quebedeaux, "Rev. Moon calls such a mode of living, such a lifestyle, "restoration through indemnity." With indemnity viewed as a persistent pattern of behavior, not as a mere doctrine to be affirmed or a rational list of rules, God's ideal for human relationships is "restored" through restitution. Restitution-in the sense of a "natural law"-assuages resentment, because it is the means by which the powerful and enfranchised give the people who feel downtrodden and powerless what they believe is rightly theirs. Indemnity means that 'I'm here for you.'"
  5. ^ Exposition of the Divine Principle 1996 Translation
  6. ^ Yamamoto, J. I., 1995, Unification Church, Grand Rapids, Michigan: Zondervan Publishing House 0-310-70381-6
  7. ^ Daske and Ashcraft