Azerbaycan'ın kültürel etkileri

Vikipedi, özgür ansiklopedi
Azerbaycan Cumhuriyeti'nin BM'ye katılımının 25. yıl dönümü münasebetiyle yapılan "Düşüncelerimiz ve Arzularımız" adlı heykel. Heykeltıraş Salhab Memmedov . Cenevre.

Azerbaycan kültürel etkisi - Azerbaycan'ın dilsel ve kültürel ortamının etki alanının gelişim tarihi, Azerbaycan kültürünün farklı bölge ve uluslarda oynadığı rol.

Azerbaycan'da 19. yüzyılın sonu - 20. yüzyılın başında ulusal uyanış dönemi - kültürel rönesans (aydınlanmanın yayılması, eğitim, basın ve sanatın gelişmesi) dönemi yaşandı. Bakü merkezli Azerbaycanlı aydınlar, Orta Asya çöllerinden İstanbul'a, Tatarların anavatanı Orta Volga'dan İran'a kadar kendi "kültür ürünlerini" yayma potansiyelini gördüler. Azerbaycanlılar, Rusya İmparatorluğu, İran ve Osmanlı İmparatorluğu'ndaki devrimleri ve ardından gelen reformları aktif olarak takip edip yorumladılar ve bu devrimlere ve reformlara aktif olarak katıldılar. Bu dönemin Azerbaycanlı reformcu aydınları, süreli yayınlar, tiyatro toplulukları ve komşu devletlerdeki meşrutiyet hareketlerine katılım yoluyla Türkiye'nin Güney Kafkasya'sının yanı sıra İran, Osmanlı ve Orta Asya'da da nüfuz sahibi oldu.

Arka plan[değiştir | kaynağı değiştir]

Bölgedeki erken dönem Türk-İslam etkisi[değiştir | kaynağı değiştir]

Hasan Celal'in tasviri. Gencesar manastırı

Selçuklu padişahı II. Kılıç Arslan, Taksara (Aksaray) şehrini yeniden imar ederken, Azerbaycan'dan bilgin, sanatçı ve tüccarları çağırarak onları burada kalmaya zorladı. Özellikle Selçuklu Türklerinin Kafkasya'yı işgal etmesinden sonra İslam'ın etkisi Gürcistan ve Ermenistan'daki Hıristiyanların kültür ve geleneklerine de nüfuz etmiştir. Haç Prensi Hasan Celal'in otoritesini gösterme yöntemleri İslami gelenek ve unvanlarla yapılıyordu. Bu, özellikle onun yaptırdığı ana anıt olan Gencesar manastırında belirgindir. Hasan Celal'in bacaklarının Genceser'in kubbesindeki haç şeklinde temsili, Selçuklu sarayında iktidarı tasvir etmenin temel aracıydı.[1]

Türklerin Danişmendnamesi ve Dede Korkut Kitabı, Bizans Digenes Akristes'i ve Ermeni Sasonlu Davud'u gibi birçok Orta Çağ destanı kültürel ikiliği temsil eden kahramanlarla doludur. Bu, Ermeniler, Bizanslılar, Gürcüler ve Türk-Fars Müslümanları için kültürel ikiliğin, sosyal çevrelerini anlamanın bir parçası olduğunu göstermektedir.[2]

Elhaniler döneminde İslam'ı kabul eden Moğolların çoğu, Perslere değil, kültürel olarak yakın oldukları Türklere asimile oldu. Sayıları Moğollardan daha fazla olan ve Müslüman olan Türkmenler, ortak göçebe yaşam tarzları nedeniyle Moğolları hızla aralarında kaybetmişlerdir. Aslında Moğolların İslamlaştırılması Türkleşmenin yönlerinden biriydi.[3] Hulaku Han'ın veziri Nasıruddin Tusi, Türkçe ve Moğol dili ve yazısına, Moğol ve Doğu Türklerinin gelenek, görenek, kültür ve geleneklerine tamamen aşinaydı ve oğlu da tamamen Türkleşti. Aslen Yahudi olan vezir Fazlullah Raşidüddin ve oğullarının konuşma dili Türkçeydi. Moğol dilini de çok iyi biliyordu. Eserleri Arapça ve Farsça modern çağa ulaşmış olsa da Türkçe ve Moğol dillerinde yazı yazmayı da bilmiş, Türk gelenek ve göreneklerini benimsemiştir. Reşideddin'in kızları ile oğlu Kıyaseddin'in kızlarına Türkçede "khatun" lakabı verilmiş, Reşideddin'in torunlarından birine de Artug adı verilmiştir.[4]

Tarihi[değiştir | kaynağı değiştir]

Orta çağ yüzyılı[değiştir | kaynağı değiştir]

14. yüzyılın sonlarında ortaya çıkan Şeki hükümdarlığını yöneten Orlat hanedanı, Azerbaycanlaşmış, Türkçe konuşan bir Moğol hanedanıydı.[5][6][7] 1562-1844 yıllarında var olan Ilısu Sultanlığı'nın nüfusu, Azerbaycan kültüründen yoğun biçimde etkilenmiştir.[8] Ilısu padişahı ve soylularının bir kısmı Sakhuryalı, bir kısmı da Türk-Azerbaycan kökenliydi.[9]

15. yüzyılın sonlarında Dağıstan'ın Darbend şehrinde Azerbaycan'ın nüfusu oluşmuştu.[10] Yüzyıllardır Azerbaycanlılardan ayrı yaşayan Dağıstanlı Azeriler, etno-dilsel kimliklerini korumanın yanı sıra Türk olmayan komşularını da (Araplar, Müslüman-Tatlar, Tabasaranlar) asimile etmişlerdir.[11] Ayrıca Darbend ve Dağıstan'ın diğer şehirlerinde yaşayan Perslerin Azerbaycan diline hakim olmaları ve ardından kimlik anlayışlarının değişmesi sonucu Azerbaycanlıların sayısı arttı.[12] Tarihsel olarak Güney Dağıstan'ın nüfusu, Azerbaycan'ın dilsel ve kültürel ortamıyla çevrelenmiş, Azerbaycan'ın kültürel ve davranışsal normlarına yönelmiştir.[11] [13] Dağıstanlı antropolog Magomedkhan Magomedkhanov'a göre Azerbaycan dili bölge halkına maddi kazanç, kültürel ihtiyaçların karşılanmasının yanı sıra yaratıcı ve manevi ilham da verdi.[11]

Çevre vilayetlerde Osmanlı Türk kültürünün oluşmasında Azeri-Türkmen şairleri, heykeltıraşları, münşileri (bürokratları), sufi şeyhleri ve demircileri büyük rol oynamıştır. Bunlar arasında Hoylu Abdal Musa, Şair Nesimi, Habibi, Fuzuli, Ruhi, İdris Bitlisi, Nakkaş Osman ve Lokman gibi ustalar bulunmaktadır. [14]

Azerbaycan Türklerinin Türk dünyası ile ilişkilerini zayıflatan faktörlerden biri de Safevi döneminde Şiiliğe bağlılıklarıdır.[15] 15. yüzyılın ortalarından sonra doğudan Osmanlı Devleti'ne eğitimli insan göçü yaşandı. Bu insanların çoğunluğunu Farslar ve Farsça konuşan Azeriler oluşturuyordu. Şah İsmail döneminde yaşanan karışıklıklar çok sayıda eğitimli göçmenin Osmanlı Devleti'ne gitmesine neden oldu.[16]

16. ve 17. yüzyıllarda Arap dili ve yazısının yanı sıra Azerbaycan dili ve kültürü de giderek artan bir hızla Tabasaran eyaletine girmiştir. Bunun kanıtı Arap yazar Hacı Muhammed'in Azerbaycan dilinde yazdığı şiirlerdir.[17] 18. yüzyılın sonlarında Tat kültürü komşu Azerbaycan halkının kültürüne çok benziyordu, Tatlar için dilleri Tat kültürünün tek ayırt edici unsuruydu. Tatların kültürü yüzyıllar boyunca Azerbaycan ve diğer kültürlerin karışması sonucu İran ve Türk unsurları ve gelenekleriyle karışık bir kültür olmuştur. Tatlarda halı dokuma, kabartma, nakış gibi geleneksel Türk sanatları ileri derecede gelişmiş olup önemli tat sanatları olarak değerlendirilmektedir. Azerbaycanlılarla uzun süreli temaslarının bir sonucu olarak, her iki kültürün de paylaştığı tarım yöntemleri, mutfak ve müzik gibi birçok kültürel özellik bulunmaktadır.[18] Tatların birkaç istisna dışında Azerbaycan'dan farklı bir folkloru yoktur. Bunlarda modern Azerbaycan folkloru belli ölçüde gelişmiştir.[19]

19. yüzyıl[değiştir | kaynağı değiştir]

Azerbaycanlı şair Mirza Muhammed Taghi Kumri'nin heykeli

Derbend, tarihsel olarak Bakü'nün bir tür "kültür uydusu" olmuştur. Güney Dağıstan ile Azerbaycan arasındaki yakın ekonomik ve kültürel ilişkiler Dağıstan Azerileri, Lezgiler, Sakhurlar, Rutullar ve dağ Yahudilerinin Bakü yaşam tarzına dikkat etmesine yol açmıştır. Belki de bu nedenle Derbent, Dağıstan'ın diğer şehirlerinden farklı olarak ortak Azerbaycan dilini, kültürel ve ev atmosferini korumaya devam etmektedir.[13]

Lezgi halkının etnografik yaşamı Azerbaycan'ın ortamından etkilenmiştir. Lezgiler bir dereceye kadar Azerbaycan'ın milli kıyafetlerini benimsediler.[20] Azerilerle birlikte yaşama, Azerbaycan topraklarına göç, ticari ve ekonomik ilişkiler Lezgiler arasında Azerbaycan dilinin yaygınlaşmasına yol açmıştır.[21] Geleneğe göre Lezgi halkının kültürel yaşamına Türkçe (Azerbaycan) dili ve Türk yazısı hakim oldu.[13]

Yüzyıllar boyunca Talış ve Azerbaycanlılar arasında kültürel bir yakınlaşmanın yanı sıra Talış dilinin toprakları daralmıştır. Halk efsaneleri, Talış nüfusunun bir zamanlar Kızılağaç'a kadar yayıldığını ve Talış dilinin 1830'lu yıllardan itibaren Lenkeran'ın en kuzeyinde konuşulduğunu göstermektedir. Azerbaycanlılarla yakın ekonomik ve kültürel ilişkilerin varlığı, onların Talış topraklarına uzun süreli ve sürekli girişleri, Talışlar arasında iki dilliliğin yayılmasına yol açmış ve Talışlar Azerbaycan kültüründen etkilenmişlerdir. Bu durum en çok ticaret yollarının üzerindeki Taliş köylerinde, her yerde Azerbaycan dilinin konuşulduğu büyük çarşılı köylerde belirgindi. Lenkeran'da yaşayan Talışlar Azerbaycanlılardan büyük ölçüde etkilenmişlerdir. Ancak hane içinde Talış dili konuşulmaktaydı.[22]

Gürcülerden oluşan bir alt etnik grup olan Tushes (Tushetis), çocuklarına çocukluktan itibaren Azerbaycan dilini öğretmiş ve onları misafirperver oldukları Azerbaycanlı ailelere vermiştir. Her Tuşeti ailesinde Azerbaycan dilini bilen en az bir kişi vardı.[22] Dargis ayrıca çocuklarını Azerbaycan dilini öğrenmeleri için 3-4 aylığına Azerbaycanlı ailelere verdi.[23]

Azerbaycanlı Kürtler ailelerinin içinde bile Azerice konuşuyorlardı. Azerbaycanlı kadınlarla evlenen erkekler Kürtçe dilini unutuyor, çocuklar da her zaman Kürtçe öğrenemiyordu.[22] Kürtler, Azerbaycanlıların camilerinde namaz kıldı, ölen yakınlarını Sovyet döneminden kalma Azerbaycan mezarlıklarına gömdüler, onlarla aynı mezar taşını koydular.[24]

Aydınlanma ve Devrim Çağı[değiştir | kaynağı değiştir]

Aşık-Garib oyunundaki oyuncular topluluğu. Dağ Yahudileri Tiyatrosu, Darband. 1984 yılı.

Azerbaycan'da 19. yüzyılın sonlarında - 20. yüzyılın başlarında ulusal uyanış dönemi - kültürel rönesans (aydınlanmanın yayılması, eğitim, basın ve sanatın gelişmesi) dönemi yaşandı.[25][26] Bakü merkezli Azerbaycanlı aydınlar, Orta Asya çöllerinden İstanbul'a, Tatarların anavatanı Orta Volga'dan İran'a kadar kendi "kültür ürünlerini" yayma potansiyelini gördüler. Azerbaycanlılar, Rusya İmparatorluğu, İran ve Osmanlı İmparatorluğu'ndaki devrimleri ve ardından gelen reformları aktif olarak takip edip yorumladılar ve bu devrimlere ve reformlara aktif olarak katıldılar.[27] Bu dönemin Azerbaycanlı reformcu aydınları, süreli yayınlar, tiyatro toplulukları ve komşu devletlerdeki meşrutiyet hareketlerine katılım yoluyla Türkiye'nin Güney Kafkasya'sının yanı sıra İran, Osmanlı ve Orta Asya'da da nüfuz sahibi oldu.[27]

Özellikle İran devriminden umutlu olan Azerbaycanlı aydınlar, İran toplumunun önerdikleri reformist fikirlere uygun olduğunu düşünüyorlardı. Her iki bölgeden gelen metinler, kültürel gelişmeler ve siyasi ideolojiler sınırın diğer tarafındaki halklara ulaşmış ve bu durum her iki toplumda gelişen reform politikalarını hem etkilemiş hem de onunla çatışmıştır.[27] İki Azerbaycan derneği, İran'da okulların ve okuma evlerinin açılışına katkıda bulunmuştur.[27]

Sovyetler Birliği'ne katılım, Azerbaycan'ın reformcularına yalnızca kendi ülkelerinde özledikleri prestiji vermekle kalmadı, aynı zamanda kendi kültürel ve sosyal reform markalarını İran'a ihraç etmek ve Orta Asya'da tanıtmak için özlem duydukları prestiji de sağladı. 1924 yılında Özbek SSC'nin kurulmasına kadar ilk ve tek Türk-Müslüman Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti olan Azerbaycan SSR, Sovyetler Birliği'nin hem kendi içindeki Müslüman nüfusa hem de Müslüman komşularına sunduğu bir tür ilerleme ve kalkınma modeliydi.[27] 1920'li ve 1930'lu yıllarda Bakü şehri tüm Türk halklarının kültürel yaşamının merkezi haline geldi. Burada Tataristan, Özbekistan, Türkçe konuşulan Kırım, Türkiye vb. yaşadığı ve çalıştığı yerlerin önde gelen aydınları yaşamış ve faliyet göstermişlerdir.[28]

1920'li yıllarda Azerbaycanlı aydınlar, cumhuriyetlerinin küçük halkları için yazı ve öğretim materyalleri oluşturmaya, Azerbaycanlı olmayan nüfus için milli okullar açmaya, farklı dillerde gazete ve dergiler yayınlamaya başlamışlardır.[13]

Dil[değiştir | kaynağı değiştir]

Geliştirildiği alan[değiştir | kaynağı değiştir]

Osmanlı-Memlük savaş sahnesi. Şükru Bitlisi'nin "Salimname" eseri

Fuat Köprülü, günümüzde Azerbaycan dili olarak adlandırılan Türk edebiyat lehçesinin tarihsel olarak Horasan'dan Anadolu'ya, Kafkaslar'dan Bağdat'a kadar yayıldığını belirtiyor. Batı Anadolu (Osmanlı) Türkçesi ile Azerbaycan dili arasındaki sınır 14. yüzyılın ikinci yarısında görülmeye başlandı. Muhammed Ergin bu sınırı Samsun - Sivas - İskender hattında görüyor. Küçük Asya'yı 2 parçaya ayıran bu hattın doğu kısmı Azerbaycan dilinin lehçelerinin yayıldığı alandır.[29] Bazı yazarlar Doğu Anadolu'yu 13-14. yüzyıllarda Azerbaycan edebi dilinin beşiği olarak görmektedir.[29]

13. ve 14. yüzyıllarda Azerbaycan dili sadece Azerbaycan'ın değil, İran, Irak ve kısmen Doğu Anadolu Türklerinin de edebi diliydi. Azerbaycanlı yazar olarak kabul edilen Gazi Burhaneddin, Azerbaycan'da hiç don yaşamamıştır. Azerbaycan edebiyatının diğer temsilcileri Mustafa Zarir Erzurumlu, İzzeddin Hasanoğlu ise Horasanlıydı. Mustafa Zarir "Yusuf ile Züleyha" şiirini Suriye ve Mısır topraklarında yazmasına rağmen eser Azerbaycan'ın edebi bir örneği olarak değerlendirilmektedir. [29]

Dil açısından bakıldığında Yıldırım Beyazıt ile Gazi Burhaneddin, Fetih Sultan Mehmet ile Uzun Hasan, Yavuz Sultan Selim ile Şah İsmail Hatai arasındaki çekişme sadece askeri ve siyasi değildi. Bu tarihi olaylar sırasında Ortadoğu'daki Türk etno-kültürel topraklarının iki ana bileşeninin yanı sıra iki Türk edebiyat dili olan Osmanlı ve Azerbaycan dillerinin sınırları belirlendi.[29] Yavuz Sultan Selim'in 15. yüzyılın başında Şah İsmail Hatai'ye karşı kazandığı zaferden sonra Küçük Asya'nın doğu kısmı Osmanlı İmparatorluğu'nun bir parçası oldu. Ancak Osmanlı edebiyat dilinin Doğu Anadolu'da yayılması yüzyıllar boyu devam eden bir süreç olmuş ve bu bölgenin şairleri Azerbaycan dilinde eserler vermeye devam etmişlerdir. Mesela Şükru Bitlisi, Bitlis Türkmen lehçesiyle yazdığı "Salimname" adlı eseri Yavuz Sultan Salim'e hediye etti. Ahmet Uğur bu eserin dilinin Azerice olduğunu düşünmektedir. 17. yüzyıl seyyahı Evliya Çelebi, Doğu Anadolu ve Diyarbakır Türkçesi lehçelerini Acem, yani Azerbaycan diline benzer olarak değerlendirmiştir.[29]

İran'da Azerbaycan dili neredeyse Gazvin'e kadar konuşulmaktadır.[30] Gelujah, Azerbaycan'ın dil bölgesinin en doğu noktası olarak kabul edilse de,[31] Horasan'da da Azerbaycan yerleşim bölgeleri bulunmuştur.[32] Selçuklu, Kaşkay, Afşar, Songur (Kermanşah'ta ), Aynallu, Gelujah (Mazandaran'da ), Diyarbakır Türkçesi,[33] Irak Türkmencesi, Afgan Gilzbaş lehçesi [34][35][36] Azerbaycan dilinin lehçeleri olarak kabul edilir.[37] Horasan Türklerinin konuştuğu Türkçe, Azerbaycan ve Türkmen dilleri arasında bir ara dil olarak kabul edilmektedir.[38] Dağıstan dillerinin Samur-Lezgi grubuna dahil olan diller (Lezgi, Rutul, Agul, Tabasaran, Sakhur, Udin, Şahdağ halkları) Azerbaycan Türkçesinden önemli ölçüde etkilenmiştir. [39] Kumuk dili de Oğuz (Azerbaycan) etkisine sahiptir. [39]

Yayılması[değiştir | kaynağı değiştir]

İran[değiştir | kaynağı değiştir]

Kızılbaş Süvarisi, Jean Chardin kitabından

Safevi İmparatorluğu'nda Azerbaycan dili, hükûmetin, sarayın dili, Gilzbaş askeri teşkilatının ve dini liderlerin dili, devleti yöneten hanedanlığın ana diliydi.[40] Saray dilinin Azerice olması nedeniyle başkentlerde (Tebriz, Kazvin ve İsfahan) bu dilin kullanılması teşvik edildi. 17. yüzyılda iktidardaki şah hanedanının İsfahan'da ikamet etmesi ve Tebriz'den gelen Azerbaycan Türklerinin İsfahan'ın Abbasabad denilen banliyösüne yerleşmeleri sonucunda burada Azerbaycan dili yaygın olarak konuşuluyordu.[41] Gezgin Engelbert Kempfer, Azerbaycan Türkçesinin bu dili ana dili olarak konuşan krallardan zengin ve ileri gelenlere, kraldan iyilik gören herkese yayıldığını belirterek, bu dili bilmemenin ayıp sayıldığını ifade etti.[41] Avrupalı misyonerler Azerbaycan Türkçesinin daha iyi anlaşılabilmesi için bu dilde gramer kitapları ve sözlükler hazırladılar.[41]

Safevi Şahları gibi Kızılbaşlar da Türk dilinin Azerice türünü konuşuyorlardı.[42] Kızılbaşların işgal ettiği Şirvan, Azerbaycan, Irak, Bağdat ve Erivan'da İranlılar çocuklarına Türkçe öğrettiler.[41] 1590 yılına kadar Azerbaycan dışındaki bazı vilayetlerin Kızılbaşlar tarafından yönetilmesi (Şiraz'da Dulkadir, Yezd'de Afşar, Herat'ta Şamlı) Azerbaycan dilinin yayılmasını etkilemiş, dolayısıyla kuzeybatı İran dışındaki gruplar Azerice dilini konuşmuştur. Azerbaycan dilinin Laristan, Şiraz, Kaşan ve Kum'da konuşulduğuna dair tarihi bilgiler bulunmaktadır.[43] 17. yüzyılda Şiraz ve Kaşan'da Türkçenin konuşulmaması, Kızılbaşların bu bölgelerde iktidarda olmamasıyla açıklanabilir.[41]

Kaçar Devleti döneminde sarayın dili Azerbaycan dili idi ve Azerbaycan kabilelerinden oluşan [44] ordunun dili,[45][46][47][48] Farsça ile birlikte her iki sarayda da yaygındı. (Tebriz ve Tahran).[49] Kaçar hükümdarları görev yaptıkları Tebriz'de veliaht olunca etrafı Azerbaycanlılar tarafından kuşatılmış, Türk diline, kültürüne ve geleneklerine daha çok bağlı olmuşlar, tahta çıktıktan sonra çevrelerini Azerbaycan Türkleriyle doldurmuşlardır. Bunlardan biri olan Muhammed Şah Kaçar, İran ve Şiraz'da "Muhammed Şah Türk-i Azerbaycan Hazretleri" olarak anılmaktaydı.[50]

Kafkasya[değiştir | kaynağı değiştir]

Yüzyıllar boyunca Azerbaycan dili, İran, Kafkaslar ve Güneydoğu Dağıstan'da ticarette ve etnik gruplar arası ilişkilerde ortak dil olarak kullanıldı. Bölgeler arası etkisi 18. yüzyıla kadar devam etti.[51] Safevi döneminden itibaren Azerbaycan dili Taliş dilini daha güçlü bir şekilde bastırmaya başladıktan sonra Safevi döneminde Taliş bölgesinin yöneticilerinin çoğu, Azerbaycan dilinin yayılmasını ve yerel çevreye tanıtılmasını gönüllü olarak teşvik etti. Önemli çevreler Azerbaycan dilinin yayılmasını güçlü bir şekilde destekledi. Bu durum Azerbaycan dilinin Taliş'te güçlü bir konuma gelmesine, eğitim ve konuşma dili olarak kullanılmasına yol açmıştır.[52]

Çarlık Rusyası, Güney Kafkasya'yı işgal ettikten sonra (19. yüzyılın başlarında), Azerbaycan dilinin Doğu Transkafkasya'da yayılmasını destekledi. Sebebi ise yerel üst sınıfta Farsçanın yerini Azerbaycan dilinin alması ve bölgedeki İran nüfuzunun azaltılmasıydı.[53][54] SA Raevsky 1837'deki mektubunda şöyle yazmıştı: "Avrupa'da, genel olarak Asya'da Fransızca kadar gerekli olan bir dil olan Tatarcayı (Azerbaycanca) öğrenmeye başladım." [55] Elize Reklu, Güney Kafkasya Türklerinin dilinin Kafkasya'daki unsurları kültürleştirme görevini yerine getirdiğini belirtti.[56] Azerbaycan edebiyatının temsilcileri Sayat Nova ve Molla Veli Vidadi'nin yaşadığı Gürcü sarayında Azerbaycan dili iyi anlaşılmıştı.[57][58]

Ayrıca bazen komşu ülkelerde Azerbaycan dili ana dili iletişimin dışına itmiştir. Brockhaus ve Efron'un ansiklopedik sözlüğünde, "ikincisiyle olan yakın komşuluk ve sürekli ilişki nedeniyle Tabasaranlılar Azerbaycan lehçelerini benimsediler ve yavaş yavaş ana dillerini unuttular." şeklinde bahsedilmiştir.[59] Tabasaran halkının Azerice konuşması geleneksel olmasına rağmen, bu iki dillilik modern zamanlarda ortadan kalkmıştır.[13]

FT Markov, Süryanilerin kendi aralarında Aysorca konuştuklarını, ancak Erivan bölgesinde evrensel olarak kabul edilen "diğer uluslarla ilişkilerinde Tatarca (Azerbaycan) kullandıklarını" belirtmektedir.[22] Bunun dışında Azerbaycan dili tarihsel olarak Darginler, Hristiyan-Tatlar, Yahudi-Tatlar ve Tushetis tarafından da kullanılmıştır.[22][23][60][61] Sakhurlar, tarihi olarak bilinen dönemden beri daima Sakhur-Azerbaycan iki dilliliği (her iki dili aynı anda bilmek) halinde olmuşlardır. [13]

Azerbaycanlılar[değiştir | kaynağı değiştir]

Azerbaycan kökenli kelimeler Rusça, Gürcüce, Ermenice, Nah-Dağıstan (Lezgi, Avar, Lak, Arçin vb.) ve İran (Farsça, Tat, Taliş, Kürtçe, Gilak, Osetçe ) dillerinde kullanılmaktadır.[62][63][64][65][66][67][68]

Talış dilindeki bazı kelimelerin eski Türk alfabesinde geçmesi Azerbaycan-Talış dili ilişkilerinin çok eski olduğunu göstermektedir.[69] 18. yüzyılda Azerbaycan dilinden Tabasaran diline birçok terim aktarılmıştır. Azerbaycanlılar Tabasaranlar ile Ortadoğu ülkeleri arasında bir nevi aracılık rolü üstlenmişlerdir. Bilimsel çalışmalara göre Fars kökenli bazı sosyal terimler Azerbaycan üzerinden Güney Dağıstan'a geçmiştir.[17] İran'da konuşulan Gilan dili, İran'ın kuzeybatısındaki Azerbaycan lehçeleriyle sürekli temas halinde olmuştur.[70]

13. yüzyıl bilim adamı Hovhannes Erznkatsi'nin eserlerinde Azerbaycan kökenli kelimelere rastlamak mümkündür.[71] "Büyük Pyotr'un Ermeni halkıyla ilişkileri" kitabında Ermeni belgeleri hakkında yorum yapan Ezov, "Ermeni günlük dilinde yazılanların çoğunun Tatarca (Azerbaycan) kelimelerle dolup taştığını" belirtmektedir.[72] Ayrıca Arapça ve modern Farsçadan alınan kelimelerin Orta Ermeniceye asimile edilmesinde (dile uyum sağlanmasında) Doğu Anadolu Türkçesi ve Azerbaycan lehçeleri önemli bir aracı rol oynamıştır.[70]

Doğrudan veya dolaylı olarak Oset dilindeki kültürle ilgili pek çok kelime Azerbaycan dilinden geçmiştir.[73]

Edebiyat[değiştir | kaynağı değiştir]

Türk dünyası ve İran[değiştir | kaynağı değiştir]

14. - 15. yüzyıllar[değiştir | kaynağı değiştir]

Azerbaycan dili klasik şiirinin ilk örneği olan İzzeddin Hasanoğlu'nun "Apardi könlümü" gazelinin bir nüshası, 1391 yılında Mısır'da derlenen "Kitabi-Gülüstan bil-Türki" antolojisinde yer almaktadır. "Or. 1553" kodlu yazma eser şu anda Leiden Üniversitesi Kütüphanesi'nde muhafaza edilmektedir. [74]

İran Azerbaycanı ve İran'ın yanı sıra Azerbaycan dilindeki edebiyat, 14. yüzyıldan itibaren Güney Kafkasya, Doğu Anadolu ve Irak'ın bazı bölgelerinde yüksek düzeyde gelişmiştir. 16. yüzyıla kadar Azerbaycan, Çağatay ve Osmanlı edebiyatları coğrafi olarak bağlantılı bölgede kalmamış ve bu edebiyatların sevenleri sadece edebiyatın ortaya çıktığı bölgeden kalmamıştır. Azerbaycanlı şairler Nesimi ve Fuzuli'nin Osmanlı edebiyatının gelişimindeki etkisi bunun bir örneğidir.[75] Klasik Türk edebiyatına ait tuyug dörtlüklerinin oluşumu, başlangıçta Azeri bölgesindeki halk edebiyatından etkilenmiş, daha sonra Çağatay ve Osmanlı edebiyatına geçmiştir.[56] Azerbaycan edebiyatı Osmanlı, Türkmen ve Çağatay edebiyatları arasında köprü görevi üstlenmiştir.[76] Osmanlı devletinde, başkentten uzak bölgelerde, hac ve ticaret yolları üzerinde hareket eden kervanlar aracılığıyla Osmanlı şairleri ile Azerbaycan ve Doğu Türk şairleri arasında bir tür gazel ve diğer şiir türleri "mübadelesi" gerçekleştirililmekteydi.[77]

Memlük sultanları ve emirleri Türkçe eserler yazmış veya Arapça ve Farsça tercümeler yapmış, mevcut eserlerin kopyalarını kütüphaneler için yaptırmışlardır. Böylece hem Azerbaycan'la hem de diğer Türk bölgeleriyle entelektüel bir bağ oluşmuştur.[78] Burji Memlükleri döneminde (1382-1517) Azerbaycanlı yazarlar çalışma ve himaye amacıyla Memluk saltanatına geldiler.[79] Aslen Azerbaycanlı olan Demirdaş (?-1523), Memluk Mısır'ına köle olarak götürüldü ve burada Halvati Sufi tarikatının Kahire şubesini (Demirdashiyya) kurmuştur.[80]

Azerbaycanlılar ile Türkçe konuşan Memlükler arasındaki edebi alışveriş, bilim adamları için hâlâ ilginç bir araştırma konusu olmaya devam etmektedir. [74] Bunun bir örneği, eski Azerbaycan edebiyatının bir örneği olan İzzeddin Hasanoğlu'nun şiirinin bir Memluk el yazmasında bulunmasıdır. [74] İlk Azerbaycan şairi olan İzzeddin Hasanoğlu'nun şiirleri 14. yüzyılda Harezm, Kıpçak ve Mısır topraklarında okunmuş, divanı 15. yüzyılda Anadolu ve Azerbaycan'da meşhur olmuştur. [56] Safevilerin Şiiliği resmi din haline getirmesinden sonra İran ve Azerbaycan'ın Türkçe konuşan şairleri ya Mısır ve Suriye'ye (Memlük himayesinde yaşamak üzere) ya da Osmanlı İmparatorluğu'na gittiler.[81]

Sultan Ahmed Celayir (?-1410) ve Abdulgadir Maragai'nin şiirleri, Celayiri sarayında Azerbaycan Türkçesinin edebiyat dili olarak kullanıldığını göstermektedir.[56] Ahmed Celayir'in Azerbaycan dilinde yarattığı gazel ("Eylamez") Türklerin ve Türk dilinin devamlılığını sağlamış, Celay-Türk kimliğinin kaynaşmasında öne çıkan, Moğolca ve Türkçenin kaynaşması açısından güzel bir örnek teşkil etmektedir.[82]

İmadeddin Nesimi'nin şiirinin etkisi tüm Türk dünyasında hissedilmiştir.[83][84][85] Alişir Navain'in Timurlu şair Nesimi'yi övmesi onun Orta Asya Türk dünyasında önemli bir şahsiyet olarak görüldüğünü göstermektedir.[84]

Safevi dönemi[değiştir | kaynağı değiştir]

Azerbaycanlı şair Habibi, Azerbaycan dilinin yanı sıra Osmanlı Türkçesiyle de şiirler yazmıştır. Şakiri Sinan Çelebi, Safayi Çelebi, Celalzade Mustafa Çelebi, Hayati Çelebi, Tutmachi gibi 16. yüzyıl şairleri Habibi'ye hürmetler yazarak onun Osmanlı şiirindeki yerinin önemini ortaya koymuşlardır.[86]

Safeviler döneminde " Şah İsmail ", " Aslı ile Kerem ", " Aşık Garib ", " Köroğlu " gibi Azerbaycan halk destanları yaratılmıştır. Yerel lehçeler ile klasik dil arasında köprü görevi gören bu destanlar Osmanlı, Özbek ve Fars edebiyatlarına nüfuz etmiş, hatta Azerbaycan halkıyla ilişkiler neticesinde "Aşık Garib" destanı Ermenilere ve Gürcülere aktarılmıştır.[87] Bu lirik ve destansı romanslar, Türk edebiyatının Osmanlı ve Çağatay kollarına kıyasla Azerbaycan edebiyatının karakteristik bir özelliği olarak değerlendirilebilir.[88]

Çoğu araştırmacı " Köroğlu " destanının kökeninin Güney Kafkasya, büyük olasılıkla Azerbaycan olduğu konusunda hemfikirdir. Destan buradan hem doğuya hem de batıya (Anadolu ve Balkanlar) doğru ilerlemiştir.[89][90][91] 17. yüzyılda Kafkasya'da yayılan ve daha sonra Orta Asya'ya taşınan Köroğlu destanı, ana karakter üzerinden Kafkasya, Horasan ve Türkmenistan arasındaki yakın ilişkiyi göstermektedir. Destanın 19. yüzyıla ait Azerbaycan Türkçesi Tebriz el yazmasında Köroğlu'nun faaliyetleri güney Hazar bölgesi Mazandaran ve sınır şehri Merv'de geçmektedir. Türkmenistan'da yayılan "Köroğlu" destanının versiyonlarında Azerice yer adları kullanılmakta ve olaylar Gürcistan ortamında geçmektedir.[92]

Abdulbaki Nihavendi'nin Babür devlet komutanı Abdurrahim Han Baharlı'nın Türk lehçeleri hakkındaki bilgisi dahil olmak üzere bir dizi tarihi kaynağın ışığında, artık sözde İran Türkçesi veya Azerbaycan dilinin Hindistan'da çevre Türk dilinin bir parçası olduğu varsayılmaktadır. . Bununla birlikte Fuzuli'nin divan nüshası, anadili İran Türkçesi veya Azerice olan kişiler tarafından Hindistan'a Türkçe bir metin getirildiğinin ilk doğrudan metinsel kanıtıdır.[93]

Safeviler döneminde İran'ın Karkiya hanedanına mensup Gilan hükümdarı Ahmed Han şiir ve müzikle ilgilendiğinden Farsçanın yanı sıra Azerice de yazmıştır.[56]

Fuzuli mirası[değiştir | kaynağı değiştir]

Muhammed Fuzuli'nin "Leyli ile Mecnun" eseri

Muhammed Fuzuli, Türk edebiyat dünyasının en büyük ve en ünlü şairlerinden biri olarak kabul edilir.[94] Azerbaycan ve Osmanlı edebiyatını büyük ölçüde etkilemiş, hatta bazen Osmanlı şairi olarak da anılmıştır. Bunun nedeni dili ya da kültürü değil, şiirlerinin çoğunu Osmanlı'nın Irak'ı fethinden sonra yazmış olmasıdır.[95] Fuzûlî'nin yaratıcılığı hem Anadolu hem de Çagatay edebiyatını etkilemiştir. Daha sonraki her iki geleneğin yazarları, Fuzûlî'nin şiirleri aracılığıyla geleneksel temaları ve fikirleri yeniden yorumlama yeteneği nedeniyle onun eserlerini kullanmışlardır. Bu durum iki edebiyat geleneğini birbirine yaklaştırmış,[96] Fuzuli'nin yaratıcılığı Ortadoğu halklarının edebiyatının gelişimini büyük ölçüde etkilemiştir.[97]

16. yüzyıldan 19. yüzyıla kadar Fars-Türk kültürü alanında yaygın olarak bilinen ve hayranlık duyulan Fuzûlî'nin eseri, görüldüğü gibi sadece Osmanlı İmparatorluğu, İran ve Orta Asya'da değil, aynı zamanda Hint kütüphane kataloglarında görüldüğü üzere Hint yarımadasında da ün kazanmıştır. Şiirleri o kadar popülerdi ki, farklı dil kökenlerinden gelen yazıcılar tarafından farklı yazı sistemleri kullanılarak geniş bir alana kopyalandı. Sonuç olarak Osmanlı, Orta Asya ve İran olarak üç benzersiz Fuzûlî metin geleneği ortaya çıkmıştır.[93] Fuzuli'nin bazı eserleri İngilizceye çevrilmiştir. " Sohbetül-esmar " adlı eser, Türkolog Gunnar Carring tarafından 1936 yılında Lund'da " İngilizce: The Contest of the Fruits Yarışması " adıyla, "Leyla ile Mecnun" adlı eser ise yazar-çevirmen Sufi Huri tarafından 1970 yılında Londra'da basılmıştır İngilizce: Leyla and Mejnun " tercüme edildi. [98]

Muhammed Fuzuli'nin "Leyli ve Mecnun" adlı eseri özellikle Hindistan'ın Müslüman bölgelerinde popülerdi. Müslüman Hintliler Güney Afrika gibi yerlere göç ettikçe Leyla ve Mecnun'un popülaritesi orada da yayıldı. Bu durum Fuzûlî'nin Güney Afrikalı Müslümanlar arasındaki önemini artırdı. Güney Afrikalı Müslümanlar, Leyli ve Mecnun'u kültürel ve edebi açıdan Romeo ve Juliet'in Batı için temsil ettiği şeyin İslami eşdeğeri olarak görmektedirler.[99]

Fuzûlî'nin musiki bilgisi, şiirlerinin ahengi ve ifade gücüyle birleşerek onları müzik bestelemeye uygun hale getirir.[100] Gazelleri Türkiye'de hem üst sınıfın temsilcileri hem de klasik Türk müziğinin halk müziğiyle birleştiği ana kültür merkezleri dışındaki sanatçılar tarafından büyük beğeni toplamıştır.[101] Fuzuli, Azerbaycan, Türkiye, İran ve Irak gibi ülkelerde ünlü bir şair olmaya devam etmektedir.[102]

Arnavutça dilinde yazılan en eski ve en uzun destan olan (Dalip bey Fraşeri tarafından) "Şehitler Bahçesi", Fuzuli'nin " Hadiqatus-suada " adlı eserine dayanılarak yazılmıştır.[103] Eser, Bektaşi Arnavutlarının Fuzuli ile rekabete yönelik ilk girişimi olup Bektaşi'nin Arnavut yaşamındaki etkisini göstermektedir.

Modern çağ[değiştir | kaynağı değiştir]

Muhammedhuseyn Şehriyar'ın " Selam olsun Haydarbaba'ya " şiiri kısa sürede sadece Azerbaycan'da değil, tüm Türk dünyasında ünlenmiştir.[15]

Sayat Nova'nın Gürcü alfabesiyle Azerice yazılmış şiiri

Azerbaycanlı şair İmadeddin Nesimi yaşadığı dönemde ve sonraki yıllarda Ermeniler arasında büyük bir üne kavuşmuş ve şiirleri Ermeniler tarafından okunmuştur.[104] Ermenilerin Azerbaycanlılara çok yakın yaşaması sonucunda Azerbaycanlı şair Govsi Tebrizi'nin şiirleri Ermeniler arasında okundu ve onun sözlerine şarkılar bestelendi. Bu durum Govsi Tebrizi'yi yaşadığı coğrafyada şiirini diğer milletlere sevdirebilen ender şairlerden biri yapmaktadır.[105]

Köroğlu destanının Ermenice örnekleri, Azerbaycan şubelerinin tercümesi, değiştirilmesi veya aynı yapı ve gelenek içerisinde yeni şubelerin oluşturulmasıdır.[104] 18. yüzyılın başlarında Ermeni İlyas Museğyan, Tebriz bölgesinin Azerbaycan dilindeki şarkılarından Köroğlu destanıyla ilgili şiirleri Ermeni harfleriyle kaydetmiştir.[89]

Birçok Ermeni aşık hem Ermenice hem de Azerice şiirler yazmıştır fakat bazıları sadece Azerice yazmayı tercih etmiştir. Ünlü örnekleri arasında Horomsime Akuletsi, Miran, Seyyad, Miskin Burcu, Hpvakim Markaryan ve Şirin yer almaktadır. Gül Artun'un şaheseri o kadar güzeldi ki Azerbaycan destanlarında yer almıştır. Hummet Alizadeh'e göre "Nevruz" destanının ilk nüshası ve "Tahir ile Zehra" destanının ikinci nüshası kendisine aittir. 17. yüzyılın Ermeni aşığı Dallek Murad, Azerbaycan dilinde beyit, usta mektubu ve kifilbandlar yazmıştır. Bir diğer Ermeni aşık Nagash Hovnatan ise Azerbaycanlılar arasında popüler olan "Mayilam"ı yazmıştır.[106]

Güney Kafkasyalı aşıklar şarkılarını bölge Ermenilerinin de çok iyi anladığı Azerbaycan dilinde yazmışlardır.[107] 18. yüzyılda Ermeni ve Gürcü aşıklar, Azerbaycan aşk şiirlerini ve destanlarını unutmamak için Ermeni ve Gürcü yazı sistemiyle kaydetmişlerdir. Bu tür el yazmalarının birçoğu şu anda Matenadar ve Kürdistan Devlet Müzesi'nde korunmaktadır.[108] 18. yüzyılda Gürcü alfabesiyle yazılan metinler, Sayat Nova'nın Azerbaycan dilindeki el yazmaları, Azerbaycan-Osmanlı karışık dilindeki İncil el yazmaları örnek olarak gösterilebilir.[57][109]

Sayat Nova, Azerbaycan dilinde 115 şiir yazmış olup, eseri Orta Çağ Azerbaycan aşık sanatıyla ilgilidir.[110] 1758 yılı Azerbaycan dilindeki faaliyetinin en sıcak dönemiydi. Sayat Nova'nın Tiflis, Telavi ve diğer şehirlerde Azerbaycan dilinde şarkılarını seslendirdiği sanılmaktadır.[57]

Dağıstan[değiştir | kaynağı değiştir]

Dağıstan edebiyatında Türk dilinin konumu yerel dillerden üstündü.[111] Azerbaycan şiirinin gelişmesinde Güney Dağıstan halklarının rolü olmuştur. [13] Lezgi, Tabasaran, Rutul ve Agul şairleri 17. yüzyılda zaten Azerbaycan dilini edebiyatta kullanmışlardır. 18. yüzyılda Dağıstan halklarının dillerinde Azerbaycan destanları yaratıldı.[17] Şirvan'da ünlü Azerbaycanlı aşıklarla tanışan Lezgi aşığı Kuchkhur Said, ana dilinin yanı sıra Azerice beyit şeklinde şarkılar yazabiliyor, şiirler yazabiliyordu.[20]

Azerice yazan Tabasaran şairleri arasında Hacı Muhammed Zulgadirski (18. yüzyıl), Tabasaran Ahmed (18. yüzyılın sonu - 19. yüzyılın başı) bulunmaktadır. Şirvan ve Guba hanlıkları ile olan bağlantılar nedeniyle Âşık sanatı Tabasaran'da yayıldı. Aşıklar, Şahsanam ile Garib'in, Leyla ile Mecnu'nun, Aslı ile Karam'ın aşkını anlatan şarkılar söylerken, Azerbaycanlı aşk aşıklarının da etkisiyle yerel aşk şairleri ortaya çıkmıştır. Tabasaran halkı ile Azeriler arasındaki karşılıklı kültürel ilişkiler sonucunda Tabasaran severler hem Azerice hem de Tabasaran dillerinde Azerbaycan destanlarını seslendirdiler.[17]

19. yüzyılda Kuzey Azerbaycan ile Güney Dağıstan arasındaki tarihi ve kültürel ilişkilerin artması, Dağıstanlı yazarların Azerbaycan dilinde yazdığı eserlerinde de artışa yol açmıştır. Lezgi yazılı edebiyatının kurucusu Yetim Emin, ana dili Lezgi ve Arap dillerinin yanı sıra Azerice de yazmıştır.[112] Azerbaycan dilini tercih eden diğer Dağıstanlı yazarlar ise Dağıstan'ın halk şairi Süleyman Stalski ve Darbend aşığı Şaul Simendu'ydu.[113][114][115] 20. yüzyılın başında Darbend aşığı Şaul Simendu, İbrani yazı sistemini kullanarak Azerbaycan dilinde şiirler yazmıştır.[113]

Lezgilerin önde gelen şairi Yetim Emin, çocukluğundan beri eserlerine aşina olduğu Molla Panah Vagif'in güçlü etkisini hissetti. Emin'in Lezgi ve Azerice şiirlerinde, özellikle Azerice yazdığı eserlerin ilk dönemlerinde Vagif şiirinin ruhu hissedilmektedir. Vagif ile Emin arasındaki yaratıcı ilişkiyi inceleyen edebiyatçı M. Yarahmadov, Yetim Emin'in Vagif'in ideolojik halefi olduğu sonucuna varır.[116]

Müzik[değiştir | kaynağı değiştir]

Abdulgadir Maragai, Celair döneminin müzisyeni. Elmira Shakhtakhtinskaya]] Azerbaycan'da müzik formları güneyde Kürdistan'a, doğuda Zencan ve Kazvin'e kadar uzanan bölgede mevcuttur. Hızlı ritmiyle Orta Asya müziğinden ayrılan Azerbaycan şehir müziği, Hiva'ya (Harezm ) yayıldı, Buhara ve Taşkent'e ulaştı.[117]

Celair dönemi müzisyenlerinden Abdulgadir Maraghai'nin Azerice yazdığı şiirler, müzikli toplantılarda Türk dilinin önemini göstermektedir. [56] Maragai, Türkçe müzik eserini Timurlu hükümdarı Timur'a hediye etti, eser Timur tarafından çok beğenildi.[118]

Kaçarlar, Tebriz saraylarında (veliahtın kaldığı yer) Azerbaycan dilindeki radifdastgah geleneğine benzer bir müzik geleneğini sürdürüyorlardı. Bu saray müziği Azerbaycan muğamının temelini oluşturdu. Etnograflar, radif-destgahın Farsça konuşulan bölgelerin müzik normlarına uymadığını belirtirken, Jin While bu sistemin doğrudan 12'li muğam sisteminden gelmediğini, Azeri kökenli gibi göründüğünü kaydetti.[119] Destgah sisteminin İran'a, aslen Azerbaycanlı olan ve Azerbaycanlı ve Türk müzisyenleri Tahran saraylarına getiren Kaçarların çalışmaları nedeniyle geldiği varsayılmaktadır.[120]

Sadigjan'ın Azerbaycan tarını yaratmasının ardından bu müzik aleti hızla İran, Azerbaycan, Ermenistan, Gürcistan'da ve biraz sonra Dağıstan, Türkmenistan, Özbekistan, Tacikistan ve Türkiye'de popüler hale geldi.[121] Modern zamanlarda Mavaraunnahr'da Uygur rubabı ve Özbek rubabının yerini Azerbaycan katranı almıştır. Özbekistan'da Azerbaycan katranında herhangi bir değişiklik yapılmadı çünkü katran olabilecek en iyi seviyedeydi.[122] Azerbaycan-İran tarı, Sovyet döneminden itibaren Tacikler tarafından ulusal müzik kültürünün bir parçası olarak kabul edilmektedir.[123]

Bakhshis (aşıklar), Azerbaycan modeli destanları her zaman Horasan Türkçesine uyarlamamışlardır. Mesela Horasan Türkçesini bilen Kürt şairi Aslı ile Kerem destanının Azerice versiyonunu benimsemiştir. Bu, üstün yeteneklinin öğrendiğini göstermenin bir biçimi olabilir.[124]

Osmanlı imparatorluğu[değiştir | kaynağı değiştir]

200px
Kanuni Sultan Süleyman döneminin sünnet düğün müzisyenleri ve dansçıları. Süleymanname.

Azerbaycan-Türkmenleri esas olarak Osmanlı sarayının müziğini etkilemiştir.[14] Azerbaycanlı Haca Abdulgadir bin Geybi Maragai'nin Osmanlı Türk müziğinin kurucusu olarak kurulması, kökenini dönemin Osmanlı müzisyenlerinin sözlü geleneklerinden almaktadır.[125] Sultan II. Murad ve Fatih Sultan Mehmet dönemlerinde eserlerini Osmanlı padişahlarına ithaf eden ve Azerbaycan'dan gönüllü olarak gelen müzik ustaları arasında 14. ve 15. yüzyılların ünlü müzisyen, besteci ve yorumcusu Haca Abdülaziz'in en küçük oğlu da yer almaktadır. Khaja Abdulgadir bin Ghaybi Maraghai'nin oğlu ve Anadolu doğumlu torunu Mahmud Maragai, Fetullah Şirvani kemençe ustasıdır ve usta şair Turak Çelebi (Nihani) gösterilebilir.[14] Sultan I. Selim'in Tebriz'den getirdiği müzisyenler grup halinde Andarun'a götürülmüştür.[14]

Kanuni Sultan Süleyman'ın'nin hükümdarlığı döneminde, müzisyen topluluğunda (cemaat-i mutriban) Mahmud Maragai'nin yanı sıra İran ve Azerbaycan'dan pek çok müzisyen de çalışmıştır.[14] Sultan Süleyman Kanun'un müzisyenler topluluğundaki neyzenlerin hiçbiri Osmanlı Türkü değildi, açıkça İranlı Azerbaycanlılar, bir ailenin bireyleri ve onların Azerbaycanlı öğrencileriydi. Mesela Maksud Nayi'nin İstanbul'a geliş zamanı belirtilmese de kardeşinin iki oğlunun da Azerbaycan Şii isimleri vardır. Ayrıca 16. yüzyıl Osmanlı minyatürlerinde neyzenler derviş kıyafeti değil, saray kıyafeti giyerlerdi. Kanuni'nin müzisyenleri listesindeki tek derviş Derviş Mahmud Maraghai'dir. Bununla birlikte ud oyuncusuydu ve laik saray müzisyenlerinden oluşan bir aileden geliyordu (Khajah Abdulgadir bin Ghaibi Maraghain'in torunlarıdır).[125]

Türk sanat müziğinde bir şarkıcı icra ederken (örneğin Azerbaycan destgahı tarzında), sesli taksim müziğine tanbur ve ney eşlik ederdi.[125]

Kafkasya[değiştir | kaynağı değiştir]

İranika ansiklopedisine göre Azerbaycan müzik sanatı Kafkasya'nın diğer bölgelerinde, özellikle muğam sistemine ve tar, kemençe gibi telli müzik aletlerine hakim Ermeniler arasında icra ediliyordu.[126] Muğam uzun süre Ermeni repertuarında yer aldı ancak 20. yüzyılda Azerbaycan'da ve Ermeni tarafında artan milliyetçilik nedeniyle Ermeniler bu müziği terk etmeye başladılar.[117] Ermeni sazı da işlev ve icra bakımından Azerbaycan sazına yakındır.[127]

Güney Dağıstan halklarının Azerbaycanlılarla kültürel entegrasyonunun faktörleri arasında, Âşık şiirinin en zengin geleneklerini, İran ve Türkiye'nin müzik kültürünü içeren Azerbaycan müzik kültürünün öneminden bahsetmek gerekir.[13] Güney Dağıstan'da müzik, Azerbaycan müzik aletleri, tar ve kamança ile icra edilmiş, muğam Güney Dağıstan halkları arasında popüler hale gelmiştir.[128]

Dağ Yahudileri kendi dillerinde ve Azerbaycan dilinde zengin bir halk müziği repertuvarı oluşturmuşlardır. Dağ Yahudilerinin düğün şarkıları (Mä'nihoy 'ärusi) Azerbaycan müziğinin tonlarından, ritimlerinden ve yapısından etkilenmiştir. Dağ Yahudilerinin icra ettiği müzik türleri arasında Azerbaycan ve Dağıstan muğam repertuvarı da bulunmaktadır. Bayati-şiraz, segah, mahurhindi, chahargah ve şura özellikle tercih edilmektedir.[129]

Tabasaran'ın müziklerinde ve şarkılarında Azerbaycan motiflerinin etkisi açıkça görülmektedir.[17] 1980'li yıllarda Tabasaran düğünlerinde çoğunlukla Azerbaycan şarkıları çalınırdı. Modern zamanlarda kullanımı azalsa da düğünlerde müzik eşliğinde Azerbaycan müziği ve dansları hakimdir. Tabasaranlar ve Lezgiler arasında Azerbaycan muğamını icra etme yeteneği, şarkıcının yüksek becerisinin bir işareti olarak kabul edilir.[13]

1880'li yıllarda Kuzey Azerbaycan'da Şuşa müzik hayatının ana noktası olmasına rağmen, Kafkasya'nın kozmopolit merkezi Tiflis'te Azerbaycanlı müzisyenler geniş bir dinleyici kitlesi bulmuşturlar.[117] Azerbaycanlıların kültürü Sakhuryalıların müzik kültürünü etkilemiştir.[130] Gürcülerin etnografik grubu Tusheti'nin çobanları Azerbaycan ve Kuzey Kafkasya'da vakit geçirdikleri için tarzları bu bölgelerin etkisini taşımaktadır.[131] Azerbaycan'da Çingene düğünleri ve bayramlarında müzik icrasında Azerbaycan ve Avrupa müzik aletleri kullanılmaktadır. Bu nedenle Çingene müzisyenler ağırlıklı olarak Azerbaycan türkülerini seslendirmektedir.[132]

Dans[değiştir | kaynağı değiştir]

Moris de Bek'in Arthur de Gobineau'nun Yoncada Dans Eden Kız ve Diğer Asya Masalları için yaptığı çizim

Bir zamanlar Şirvan Hanlarının ikametgâhı olan Şamahı şehrinin saray dansçıları, Küçük Asya'da yetenekleriyle tanınmakta ve övgüyle bahsedilmekteydiler. 1840'larda Rus ressam Grigory Gagarin dansçıları kesin etnografik ayrıntılarla resmetmiştir. Alexander Dumas 1858'de Şamahı'yı ziyaret edene kadar bu efsanevi dansçılardan yalnızca birkaçı hayatta kalmıştır. Dumas bunları "Kafkasya'daki Maceralar" kitabında anlatmıştır.[133] 19. yüzyıl Fransız yazar ve diplomat Arthur de Gobineau, "Şamahı'da Dans Eden Kız ve Diğer Asya Masalları" adlı eserinde Şamahı dansçıları hakkında bilgiler vermektedir.[134]

İran müziğinde, özellikle dans ritimlerinde (renklerinde) Azerbaycan unsurları karşımıza çıkmaktadır.[126] Azerbaycan müziği ve dansları genel İran kültürünün bir parçası haline gelmiştir.[135] Dağıstan Lezgileri, Rutullar ve Sakhurların Azerbaycan'ın kuzey bölgeleriyle uzun süre yakın kültürel ve ekonomik ilişkileri sürdürmeleri nedeniyle Güney Dağıstan'ın düğünlerinde Azerbaycan dansları da oynanmıştır. Sovyet etnograf Sakinet Hajiyeva bu tür danslar arasında " Banovşa ", " Tarakama ", " Uzundara ", " Mirzayi ", "Agyr gava" ve diğerlerini sıralamaktadır.[136] Örneğin Akhtyi bölgesinin Rutul Khnov köyündeki düğünlerde Azerbaycan dansları sıklıkla oynanırdı. Sovyet etnograf Galina Sergeeva, bu danslar arasında "Tarekame", " Saribaş ", "Uzundera" ve diğer dansları saymıştır.[137]

Sovyet Kafkas bilimcisi Nataliya Volkova, Azerbaycan'da yaşayan Udinlerin pek çok dansının Azerbaycan kökenli olduğunu belirtir. Örnek olarak Volkova "Uzundera" ve " Shalaxo " danslarını gösterir.[138] "Azerbaycan halk oyunları" koleksiyonunda Karabağ Ermenileri arasında Azerbaycanlılarla yakın yaşamaları sonucu "Uzundera" dansının yayıldığı gösterilmektedir.[139] Azerbaycan dansları Transkafkasya'da yaşayan Kürtler tarafından da sergilenmiştir.[140]

Sanatkarlık[değiştir | kaynağı değiştir]

Ghimil halıları . Guba halı dokuma okulu

Osmanlı Padişahı I. Selim döneminde Tebriz'den çok sayıda Azeri sanatçı (ressam, heykeltıraş, gravürcü, porselenci vb.) getirildi.[14] Azeri Türkmenleri Osmanlı başkenti İstanbul'da ünlüydü ve sanat tarzları şehrin her yerine yayılmıştı.[14]

Azerbaycan halı dokumacılığı Orta Çağ'da gelişti ve Avrupa ve Asya'da meşhur oldu.[141] Azerbaycan, Kafkas halılarının ana üretim merkeziydi ve Azerbaycanlı dokumacıların becerileri ve fikirleri Kafkasya'nın her yerinde hissediliyordu.[142] Azerbaycan halıları Kafkasya, İran ve Türkiye halıcılığının teknik ve sanatsal yönünü büyük ölçüde etkilemiştir.[143]

17. yüzyılda Sarband'a yerleşen Hasavenler, Darbend'den Sarband'a kadar olan dönemdeki faaliyetlerini gösteren, Azerbaycan kültürüne ait pek çok öğe ve alanı buraya getirmişler, bunlardan biri de halı dokumacılığıdır.[144]

Tabasaran halkının Azerbaycanlılarla olan yoğun ilişkilerinin bir sonucu olarak, onların zanaatları ile halı dokuma başta olmak üzere bazı bölgelerde Azerbaycan örnekleri arasında pek çok benzerlik bulunmaktadır.[17]

Kars-Iğdır bölgesindeki halılardaki bazı motif ve kompozisyonların Azerbaycan halıları aracılığıyla bölgeye getirildiği düşünülmektedir. Hem bu bölgede hem de Azerbaycan'da Azerbaycanlıların, Karapakların ve Tarakamaların varlığı sonucunda ortak desenler ortaya çıkmıştır.[145]

İran'da Azerbaycanlı halıcılar Güney Kerman, Horasan vilayeti ve kuzeydoğusundaki birçok atölyede çalışmışlardır. Ürettikleri kumaşlar en yüksek teknik ve sanatsal kaliteye sahiptir. Bu atölyelerin ünü, Türkbaf tekniğini bilen ve Azerbaycan'dan gelen ustaların sayısından kaynaklanmaktadır. Kökeni çok eskilere dayanan Türkbaf tekniği, 15. yüzyılın ikinci yarısı ile 16. yüzyılın ilk yarısında daha da geliştirildi. Bu, ince halıların, özellikle de çok yüksek düğüm yoğunluğuna sahip ipek halıların dokunmasını mümkün kılar. Türkçe konuşan halkların kullandığı Gördes tekniği, Türkbaf tekniğinin bir kolu sayılabilir.[143]

Türk İslam sanatı uzmanı Birgül Açıkyıldız, Ermeni mezarlıklarında (örneğin Culfa) bulunan, Ermenice yazıtlı koç şeklindeki mezar taşlarının ve tipik Ermeni süslemelerinin çevredeki kültürlerin, yani Kürt ve Azeri geleneklerinin etkisi altında yaratıldığına inanıyor. Açıkyıldız'a göre zoomorfik mezar taşları, dikdörtgen haç şeklindeki mezar taşlarıyla bilinen Ermeni mezarlıklarına özgü değildir.[146]

Bilim ve felsefe[değiştir | kaynağı değiştir]

16. yüzyılın başında Safevi İmparatorluğu'nun kurulması ve 17. yüzyılın başında kısa süreli Osmanlı hakimiyetinin ardından Şirvan ve İran Azerbaycan'ının Şah I. Abbas tarafından yeniden ele geçirilmesi sonucunda Sünni Fars, Azerice ve Kürtçe ortaya çıktı. Bilim adamları Osmanlı İmparatorluğu'na taşındı. Bu olay Osmanlı'da felsefi bilimlere ilginin artmasına neden oldu. [147] [148] Safevi imparatorluğundan kaçan bu alimler, mantık bilimleri alanında yeni bilimsel eserleri Osmanlı Devleti'ne getirmişler ve yetenekli öğretmenler olarak ün kazanmışlardır. [147]

Osmanlı'da Şemseddin Semerkandî'nin "El-Risâle fi adabu'l-baht" adlı eseri Mesud Şirvani'nin (?-1499) şerhiyle birlikte incelenmiştir. [147] Zamanının ünlü alimlerinden Memmed Emin Sadruddin Şirvanizade'nin (?-1627) eserlerinden biri de Memmed Farnari'nin Asiruddin Abhari'nin "Isaguji" adlı eserinin yorumlanmasına ithaf ettiği risalesidir. Bu risale 19. yüzyılda Osmanlı çevrelerinde hâlâ incelenmektedir. Memmed Emin'in torunu Memmed Sadık Sadruddin Şirvanizade (?-1708), mantık alanında en az bir eser yazmıştır. [147]

Güney Dağıstan'da görev yapan bilim adamı Hacı Muhammed az-Zirdaği (1664/1669-1721/1728) eserlerini Azerice yazmıştır. Bu dilde müsbet ilimler, filoloji tarihi ve etnografya konularında materyaller hazırladı. Bu dilin dışında Arapça ve Farsça dillerini de kullanmıştır.[17]

Safevi ilahiyatçısı Mirza Zahira Tafrishi (?-1702), mantıksal teoloji ve felsefe alanında risalelerin yazarıydı. Gürcistan'daki Katolik ve Arap Ortodoks temsilciler ve kilise liderleriyle dinler arası tartışmalara katıldı. Büyük ihtimalle Azerbaycan Türkçesini anadili olarak biliyor ve bazı tartışmalarını da bu dilde yürütüyordu.[149]

17. yüzyılda Golodalı Molla Muhammed'in (ö. 1640) medresesi bir bilim merkezi olarak işlev görüyordu. Ganik (Alazan) vadisindeki en büyük merkezlerden biri olan Goloda Medresesi, Zagatala'dan Dağıstan'a eğitim materyallerinin dağıtımında büyük rol oynadı. "Tarajim" yazarı Ali Efendi'ye göre Goloda, Azerbaycan'ın bilgi birikimini Dağıstan'a aktararak medreselerin rönesansına ve ilerlemesine yardımcı olmuştur.[150]

Azerice ve Lezgi dillerinde yazan Hasan Alkadari'nin 1892 yılında Azerice yazdığı "Esari-Dağıstan" adlı kitabında Dağıstan'ın tarihi hakkında Doğu yazılı bilgileri, kendi yorumları, gözlemleri ve şiirsel eklemeleriyle yer alıyordu.[151] Azerice yazılması eserin dönemin tüm eğitimli insanları için okunabilir olmasını sağlayan Alkadari, Dağıstan'ı İslam'ın küresel tarihine entegre etti.[152]

Superhi'nin Azerbaycan dilinde yazdığı ve 1891 tarihli "Kitab Darband-name" Dağıstan'ın 16-19. yüzyıllardaki tarihini konu alıyor.[153] İsrafil Derbendi Süperhi'nin oğlu Mirza Cebrayil'in 1893 tarihli tarihî eseri "Zikr akhvalat Gazi Malla Avari" ("Gazi Malla Avari'nin Yaptıkları Hakkında") Kafkas Savaşı dönemine ithaf edilmiş olup Azerice yazılmıştır.[154]

Devletçilik ve milliyetçilik[değiştir | kaynağı değiştir]

Azerbaycan-Türkmenleri hem İran Fars dili ve kültürüne hem de dil ve köken bakımından bağlı oldukları Osmanlı Türk kültürüne hakim olduklarından iki kültür arasında elçi görevi üstlenmişler ve özellikle Türk kültürlerinin oluşmasına öncülük etmişlerdir. Osmanlı yüksek mahkeme kültürü. [14] Çandarlı Ali Paşa, Azerbaycan-İran bürokratlarının yardımıyla klasik İslam kanunlarını, saray adabını, bürokratik yöntemleri, köle sistemini ve mali yöntemleri uygulayarak Osmanlı devlet idaresi ve saray hayatında reform yaptı. [14] Osmanlı padişahları, Türkçe ve Farsça konuşan münşileri, şairleri ve bilim adamlarını Orta Asya ve Azerbaycan'daki başkentlerine çekmek için fedakarlık yapmaya hazırdı. [14] İran'daki Osmanlı fetihleriyle birlikte Türk ve Azeri personel Osmanlı askeri seçkinleri arasına girdi. [125]

Azerbaycanlılar 16. yüzyıldan itibaren İran'ın siyasi hayatında ve 20. yüzyılın başlarında ise İran milliyetçiliğinin oluşumunda da önemli rol oynamışlardır.[155] İran, 16. yüzyıldan itibaren Azerice konuşan hükümdarlar ve askerler tarafından yönetiliyordu.[15][37] Bu dönemde yönetim, unvan adları ve askeri terminoloji konularında birçok Azerbaycanlılık Fars diline girmiştir.[37] Yönetim alanındaki Azerbaycan kökenli kelimelere örnek olarak yüzbaşı, binbaşı, beylerbeyi verilebilir.[156] Safevi İmparatorluğu'nda mahkeme töreni (memurlar ve rütbeliler arasındaki ilişkilerin açıkça sergilendiği her türlü resmi, standartlaştırılmış etkileşim [157] ) Azerbaycan Türkçesi dilinde gerçekleştirilmiştir.[41] Pek çok İranlı Azerbaycanlı, Fars edebiyatı, siyaseti ve maneviyatının önde gelen isimlerindendir.[135]

Şah İsmail döneminde ülkeden kaçan Akkoyunlu bürokratlar Osmanlı devletine sığındılar. Türkmen-Azeri Türkçesi lehçesini konuşuyorlardı ve Farsça yazım diline hakimdiler. Bunlardan biri de İdris-i Bitlisi'ydi.[14]

Toponimi[değiştir | kaynağı değiştir]

Erivan vilayetinin doğu kısmı Türkçe yer adları bakımından zengindir. 1896 yılı

20. ve 21. yüzyıllarda Ermeni SSC ve Ermenistan Cumhuriyeti hükûmeti ülkedeki Türkçe yer isimlerini değiştirdi. İsim değişikliği, Ermenilerin Ermenistan'a göçü, Azerilerin sınır dışı edilmesi gibi olaylarla ilgiliydi. Yer adlarını değiştirme yöntemleri arasında tam çeviri, yer adının bir kısmının çevrilmesi, dilsel değişiklik ve yer adının tamamen değiştirilmesi yer alır.[158] 20. yüzyılın başında Ermenistan'daki 2.310 coğrafi ismin 2.000'i Türkçe kökenliydi.[159] 1935'te, savaş sonrası yıllarda, 1967-1968 ve 1988'de çok sayıda yer adı değişikliği meydana geldi. 1980'lerin sonunda Ermenistan'da Türk isimleri taşıyan 152 Azerbaycan köyü bulunuyordu. Ermenistan Emlak Kadastrosu Devlet Komitesi Başkanı Manuk Vardanyan, 2006 yılında 53 yerleşim yerinin isminin değiştirildiğini, 2007'de ise 21 ismin değiştirileceğmektedirtı.[160]

Ayrıca 20. ve 21. yüzyıllarda Ermenistan'da 107 hidronimden 71'inin ve 315 oronimden 164'ünün ismi değişmiştir. Bazıları iki kelimenin birleşmesinden türemiştir, ikinci kelime ise hidronimler için nehir, göl, kaynak, su, oronimler için dağ, tepe, kaya gibi Türkçe kelimelerdir.[161] Azerbaycan tarafı, Ermenistan'da Türkçe yer adlarının değiştirilmesini "kültürel teorisyenlik" ve "dilsel soykırım" olarak nitelendirilmektedir.[162]

Azerbaycan kökenli yer adlarının Gürcüleştirilmesi, Gürcistan'da ilçe idari taksimine geçilmesinden sonra başlamıştır. 1940'lı ve 50'li yıllarda ilk olarak ilçe merkezlerinin isimleri değiştirildi. 1989-92 yıllarında Bolnisi bölgesini kapsayan köy, dağ ve nehir adları Gürcüleştirildi.[163] Yer adlarının restorasyonu için yapılan çok sayıda kamu çağrısına rağmen, sorun hala çözülmedi.[164][165] 27 Haziran 2005 tarihinde Azerbaycan'ın Avrupa Konseyi Parlamenterler Meclisi Milletvekili R. Huseynov, Gürcistan'da yaşayan Azerilerin durumu ve sosyal sorunlarına ilişkin bir belge yayınlayarak, Azerbaycan kökenli yer adlarının yeniden canlandırılması gerektiği de vurgulandı. Meclis'te görüşülmeyen belge, öneri belgesi olarak 11 milletvekili tarafından imzalandı.[166]

İran'da Pehlevi döneminde Farsça olmayan yer isimleri değiştirildi; Achichay Talkhrud oldu, Karacadağ ise Arasbaran oldu.[167]

İnanç[değiştir | kaynağı değiştir]

Şah İsmail I'in Kızılbaşlarla görüşmesi. Şirvan

Azerbaycan şiiri, Hurufilik, İşrakiyye, Şii - Alevilik kavramları ve Hristiyanlık fikirleri aracılığıyla yabancı bölgelere sadece dilsel özellikler sunmakla kalmamış, aynı zamanda kendine özgü şiirsel gelenekler ve mistik-ideolojik kavramlar da sunmuştur.[168] Aleviliğin Yedi Büyük Ozan'ından üçü Azerbaycan şairleridir (İmadedin Nesimi, Muhammed Fuzuli ve Şah İsmail Hatai).[169]

Elhani döneminde hükümdarlar tasavvufla ilgileniyorlardı. Ayrıca Azerbaycan Türk mutasavvıfları da Konya'da Selçukluların gönlünü kazanmayı başarmışlardır. İbn Batuta'nın belirttiği gibi, Kırım çevresinde kamplar kuran ve savaş ürünleriyle geçinen Azerbaycan, Anadolu ve Horasan Türk gazilerinin Altın Orda'nın generali Nogay Han'ın seferlerine katıldıkları varsayılmaktadır. [4]

İmadeddin Nesimi'nin eserleri ve pek çok müridinin Anadolu'da bulunması, Hurufiliğin bu bölgede yaygınlaşmasına yol açmıştır.[170] Şah İsmail Hatai'nin Şii taassubunu konu alan şiirleri, gezgin âşıklar ve dervişler tarafından her yere yayıldı.[171] Hatai'nin divanı Osmanlı İmparatorluğu'nun en ücra köy ve kasabalarına kadar ulaşmış, burada şiirleri ezberlenmiş ve saz eşliğinde söylenmiştir.[172] Şiirleri uzun süre Alevi ve Bektaşilerin yanı sıra Irak'ın Şabak mezhebinde de okundu ve bir kısmı kutsal kitaplarında yer aldı.[171] Şah İsmail'in eserinin dili olarak Azericeyi kullanması hedef kitlenin Anadolu halkı olduğunu göstermektedir.[172] Daha sonra Şah Abbas, Şahin Gerai'yi Şiiliğe dönüştürmek için Azerbaycan dilinde "İsbat-ı İmamet" adı verilen Şiiliğin temellerinin özetinin yazılmasını emretti. [173] Ayrıca Ankara, Tokat ve Garahisar civarındaki ovalarda yaşayan Gılzbaş Türklerinin Azerbaycanlılarla tarihi bir bağı vardı. [174]

Transkafkasya'nın Kürt köylerinde cami yoktu ve Azerbaycan'daki dindar Kürtler, Azerbaycanlıların camilerinde ibadet etmeye gidiyordu. Azerbaycan-Kürt ortak mezarlıklarının varlığı aynı zamanda iki halkın ortak dini bağlılığıyla da ilişkilidir. Ayrıca Sovyet döneminde Kürtler, Azerbaycanlıların mezarlıklarındaki köylülerini gömmüşler ve Azerilerle aynı mezar taşlarını koymuşlardı.[24] Gürcistan'da yaşayan Kistlerin geleneği, Azerbaycan Şii geleneklerini Gürcü Hristiyanlığıyla birleştiriyor. Bunun kanıtı kistlerin mezar taşlarının Azerbaycan Şehitler Sokağı mezar taşlarıyla benzerliğidir.[175]

Azerbaycan kültürüne bağlılık Udin halkının yaşamının her alanını etkiliyor. Udinler ve Azeriler, dini farklılıklarına rağmen aynı antik kutsal alanları (şömineler, ateşler) ziyaret ediyorlar. Udinlerin ve Azerilerin doğum sırasında kadınların kötü ruhunu kovma törenleri çakıştı. Udinler, yarı Hristiyan, yarı pagan bayramlarında (örneğin Vardavar) Azerice şarkılar söylediler.[176]

1912 yılında bir Ermeni keşişin yerli Ermeniler için Azerbaycan dilinde vaaz okuduğuna dair bilgiler var.[60][61] Ayrıca Talışların dini törenlerde kullandıkları dil de Azerbaycan diliydi.[177] Azerbaycan dilinin özelliklerine Doğu Süryanice dua yazmalarının Türkçe metinlerinde de rastlanmaktadır.[178]

Meraga ve Tebriz'de Ali Allahçılık (Yarsancılık) bağlantılı gruplar dini metinlerin birçoğunda Türkçe kullanıyor. Yarsancılık geleneğine göre ilk topluluklar Goran dilini kullanmış, ancak zamanla bazı gruplar dini amaçlar da dahil olmak üzere her türlü amaç için Azerbaycan diline yakın olan Türk dilini benimsemek zorunda kalmışlardır.[179] Güney Kürdistan ve Luristan'da da Sufiler için Ehl-i Hak'ın dili olarak Azerbaycan dili kullanılmaktadır.[180] Aliallahi'nin özel edebi eserleri Azerbaycan Türkçesiyle hece ağırlıklı ve halk nazım şekilleriyle yazılmıştır. [56]

Gastronomi[değiştir | kaynağı değiştir]

Lezgiler kısmen Azerbaycan mutfağının yemeklerine hakim olmuşlardır.[20] Lezgiler arasında cenaze töreninin ağırlıklı olarak Azerbaycanlılara sınır olan bölgelerde yaygın olması ve yemeğin adının Türkçe kökenli olması, Lezgilerin bu et muhafaza yöntemini güney komşuları olan Azerilerden aldıklarını göstermektedir.[181]

Ermeni halk masallarına göre Tangik isimli bir Ermeni kadın, dolma yapmayı bilmediği için Telli isimli bir Azerbaycanlı kadından dolma yapmayı öğrenmiştir.[182] Azerbaycan yemeği Orta Asya'da meşhurdur.[183] Azerbaycan'da Erzurum'da lavaş yapımı dikkate alındığında "reçel ekmeği" (türk. "Aç ekmek " tabiri kullanılıyor.[184]

20. yüzyılın başlarında siyah çay, Azerbaycan ve Gürcistan başta olmak üzere Osmanlı İmparatorluğu'nun orta bölgelerinde popüler hale geldi.[185]

Basılı yayın[değiştir | kaynağı değiştir]

"Molla Nasreddin" mecmuasının 7 Nisan 1906 tarihli ilk sayısı

"Molla Nasreddin" dergisi, 20. yüzyılın başında Azerbaycanlı aydınlar tarafından çıkarılan, sosyal ve siyasi reformları vurgulayan, reformist ve sömürgecilik karşıtı bir Müslüman söylemi oluşturmayı kendisine hedef edinen bir dergiydi. Folklor, güzel sanatlar ve hicvi kullanan dergi, İslam dünyasında yaşayan yüzbinlerce insana ulaşmayı başarmış ve dönemin kuşağının düşünce yapısını etkilemiştir. 5.000 adet basılan dergi, Osmanlı, İran, Mısır ve Hindistan'daki kahvehane ve çarşılarda geniş bir kitleye ulaşmış [186] ve Fas'tan Doğu Asya'ya kadar İslam dünyasında okunmuştur.[187] Derginin Güney Kafkasya ve Orta Asya'da gazeteciliğin seyri ve fikirlerin gelişimi üzerinde büyük etkisi oldu.[188]

Muhammed Emin Rasulzadeh, İran'da "Iran-nou" gazetesini kurdu ve faaliyet gösterdiği dönemde ülkenin en tirajlı gazetesi oldu. Rasulzadeh bu gazeteyi İranlı okuyuculara Marksizm kavramlarını ve Avrupa sosyalizminin tarihini tanıtmak için kullandı ve daha sonra 1913'te kurulmasına yardım ettiği Musavat'a İran bağlamında getireceği felsefeleri dile getirdi. [27]

Sovyet döneminde Lezgiler, Tabasaranlar ve Güney Dağıstan'ın diğer halklarına yönelik ilk gazeteler Azerbaycan dilinde basıldı. Böyle bir gazete, 1920-1932'de yayınlanan "Şura-Dağıstan" (ikinci adı "Dağıstan Fukarasi"), Güney Dağıstan'ın Darbend şehri, Darbend ve Tabasaran bölgelerinde, Lezgi bölgelerinde dağıtılıyordu. 1923-1925 yıllarında Lezgi okuyuculara yönelik olarak yayınlanan "Samur Fukarasi" gazetesi Türkçe (Azerbaycan) olarak da basılmıştır. Rutul gazetesi "Altın Çoban" 1932-1965 yıllarında Azerbaycan dilinde yayımlandı. [13]

Tiyatro[değiştir | kaynağı değiştir]

20. yüzyılın başında Azerbaycanlılar henüz kendi memleketlerinde sosyal ve siyasi olarak tanınmaya çalışırken, İslam dünyasının diğer bölgelerine temsilcilerini göndererek, Azerbaycan tiyatro topluluklarının turları aracılığıyla Azerbaycan kalkınma modelini yaygınlaştırmaya çalıştılar.[27] Tiyatro, Azerbaycanlı reformcuların ana ihraç ürünüydü; tiyatro grupları Volga-Urallar'ı, Türkistan'ı ve güneyi İran'a kadar gezdiler. [27]

Azerbaycanlı tiyatro çalışanları, İran Meşrutiyet Devrimi ile başlayan ve Sovyet döneminde de devam eden süreçte bu ülkeye ziyaretler düzenleyerek İran tiyatrosunun gelişmesinde önemli rol oynamıştır. Azerbaycanlı reformcular, tiyatro alanındaki gelişmelerini İran seyircisine yaklaşmak, onları devrimci harekette desteklemek ve laik kültürel ürünlere yönlendirmek için kullanmak istiyorlardı. 9 Ocak 1910'da Kafkas Azerbaycanlılarının tiyatro gecesinde meşrutiyet hareketini engelleyen eski görüşlü ve olumsuz toplumsal güçler hicivli bir şekilde eleştirildi. Kendini devrim ve reform çağının gazileri gibi hisseden Kuzey Azerbaycanlı kültür temsilcileri, bu temaları İran'a ihraç etti ve İran toplumunda anayasacılığın ulus için ne anlama geldiğine dair süregelen tartışmayı şekillendirmeye çalıştı. [27] Birinci Dünya Savaşı sırasında Azerbaycanlı aktörler misyonlarına sadık kaldılar. [27]

Azerbaycanlı aktörler Sovyetler Birliği'ne katıldıktan sonra tehdit edilmeden kendi devletlerinin temsilcisi olarak İran'a gittiler. 1920'li yıllarda Kuzey Azerbaycanlıların uzun vadeli çabaları başarıyla sonuçlandı, Tebriz ve Reşt'te tiyatro toplulukları oluşturuldu. Her iki topluluk da repertuarlarını Azerbaycanlı oyun yazarlarının eserlerinden oluşturmuş, Üzeyir Hacıbeyov'un operetlerini, Abdurrahim Bey Hagverdiyev ve Celil Memmedguluzade'nin oyunlarını kullanmıştır. Azerbaycanlılar, Rus eğitimli İranlılar ve Ermenilerle birlikte Avrupa eserlerinin İran sahnesine tercüme edilmesinin önünü açtılar. [27]

1923 yılında Hüseyngulu Sarabski, tiyatro toplulukları kurmak ve tiyatro kurmak üzere Türkistan'a gönderildi. [27] 1940'lı yıllarda İran tiyatrosu hâlâ Azerbaycan tiyatro kültürünün kanatları altındaydı. Sovyetler Birliği'nin kuruluşundan İkinci Dünya Savaşı'na kadar Tebriz tiyatro camiası Sovyet Azerbaycan'la olan ilişkilerinden yararlandı ve bazı açılardan Tahran'ın ilerisindeydi. [27]

Üzeyir'in mirası[değiştir | kaynağı değiştir]

1917 yılında Aşkabat'ta Azerbaycan Tiyatrosu'nun "Arşın mal alan" komedisinin kadrosu.

Tebriz'in en sevilen ve saygı duyulan bestecilerinden biri Azerbaycan operasının kurucusu Üzeyir Hacıbeyov'du . Yıllar geçtikçe " Leyla ile Mecnun ", " Aslı ile Kerem ", " Şah Abbas ile Hurşid Banu ", " Olmasın, olsun " ve " Arşın mal alan " adlı müzikal komedileri Tebriz'de sahnelenerek tiyatroya katkıda bulunmuştur. Doğu ülkelerinde ulusal tiyatronun gelişmesinin, özellikle İran tiyatrosunun oluşumunda da büyük etkisi olmuştur.[189]

Hacıbeyov'un 1907 yılında yazdığı " Leyla ve Mecnun " operası sadece Azerbaycan'da değil, İslam dünyasında yazılan ilk operadır.[190] Operanın Azerbaycan dışında ilk gösterimi Tiflis'te gerçekleşmiş,[191] opera devrim öncesi dönemde Güney Kafkasya, Orta Asya ve İran'da Azeriler tarafından sahnelenmiştir.[192] İlk İran operası olan Mirzadeh Eşqi'nin yazdığı "Rastkhiza-salatina-Iran" ("İran Devletinin Dirilişi") motifleri "Leyli ve Mecnun" operasından eserlere dayanmaktadır.[193] "Leyla ve Mecnun" operasını yaratan Azerbaycanlı tiyatro temsilcilerinin deneyimi, Özbek aydınları üzerinde büyük etki yaratmış ve Özbek eserleri yaratma arzusuna yol açmıştır.[194]

Hacıbeyov'un " O olmasın, bu olsun " opereti çeşitli dillere çevrilerek Güney Kafkasya'nın şehirlerinde, Türkiye'de, Yemen'de, İran'da ve diğer ülkelerde sahnelendi.[189] 1966 yılında Bulgaristan'daki Türk tiyatrolarının festivalinde operet sahnelendi.[195]

Hacıbeyov'un "Arşın mal alan" opereti 80 dile çevrildi. Komedi, New York, Paris, Londra, Sofya, Berlin, İstanbul, Tahran, Kahire, Varşova, Pekin olmak üzere 76 ülkede 187 sinemada gösterildi.[196] Yazılmasından kısa bir süre sonra "Arşin Mal Alan" adlı komedi yeni Aramice diline çevrilerek İran'dan göç eden Süryaniler arasında popüler hale geldi. 1920'li yıllardan itibaren Süryani oyun yazarı Alexander Gabriel opereti yeni Aramice dilinde sahneledi. Yonkers ve Chicago. Arshin Mal Alan, SSCB'deki Süryani diasporasının yanı sıra New York ve Connecticut'taki Süryani topluluklarında da en popüler tiyatro yapımı oldu.[197] 1935 yılında Almatı'daki Uygur Devlet Tiyatrosu'nda "Arşin mal alan" komedisi sahnelendi ve oyun yıllar boyunca Uygur seyircisinin özel sevgisiyle karşılandı.[198] Eserin Çin'deki başarısı, Pekin Merkezi Deney Tiyatrosu'nun yanı sıra Wuhan Deneysel Opera Tiyatrosu ve Tianjin Halk Sanat Tiyatrosu'nda da sahnelenmesine yol açtı.[199]

Alfabe[değiştir | kaynağı değiştir]

Azerbaycan, SSCB'de Latin yazı sistemine geçişin öncüsü olmuştur. 1922 yılında Samad Ağa Ağamalıoğlu başkanlığındaki komisyon Latin yazı sistemine dayalı alfabe projesini sundu.[200][201] Bu alfabe Sovyet Azerbaycan'da uygulandı. Atatürk'ün inkılâpları çerçevesinde kabul edilen Türk alfabesi, Azerbaycan alfabesinin etkisiyle oluşturulmuştur. 1920'li yıllarda Sovyetler Birliği'ndeki Türk halkları için Azerbaycan alfabesine dayalı olarak Yanalif alfabesi oluşturuldu.[202] Böylece Azerbaycan alfabe devrimi, Türk yazı devrimine öncülük etmiş ve tüm Türk dünyasını doğrudan etkilemiştir.[203]

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

  1. ^ Eastmond, Anthony (2004). Art and Identity in Thirteenth-Century Byzantium: Hagia Sophia and the Empire of Trebizond. Burlington, VT: Ashgate. p. 92, 144.
  2. ^ Evans, Helen C. (ed.). Armenia: Art, Religion, and Trade in the Middle Ages. New York: Metropolitan Museum of Art. ISBN 9781588396600 . page 86.
  3. ^ István Vásáry. The role and function of Mongolian and Turkic in Ilkhanid Iran // Turcologia.
  4. ^ a b Togan 1981.
  5. ^ Шеки (историч. область в Азербайджане) — статья из Большой советской энциклопедии.
  6. ^ [Советская историческая энциклопедия, статья: Под ред.
  7. ^ Петрушевский И.
  8. ^ Агеева Р.
  9. ^ И.
  10. ^ Криштопа А.
  11. ^ a b c Magomedkhan Magomedkhanov.
  12. ^ Ибрагимов М.
  13. ^ a b c d e f g h i j Магомедханов 2008.
  14. ^ a b c d e f g h i j k İnalcık 2011.
  15. ^ a b c H. Javadi and K. Burrill (15 Aralık 1988). "AZERBAIJAN x. Azeri Turkish Literature". iranicaonline.org. 1 Şubat 2013 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Ocak 2017. 
  16. ^ Birnbaum 1976.
  17. ^ a b c d e f g Гасанов М.
  18. ^ Minahan, James B. Tat // Ethnic Groups of North, East, and Central Asia: An Encyclopedia.
  19. ^ Грюнберг А.
  20. ^ a b c Ихилов,
  21. ^ Ганиева А.
  22. ^ a b c d e Волкова Н.
  23. ^ a b Pieter Muysken.
  24. ^ a b Аристова Т.
  25. ^ Шнирельман В.
  26. ^ Curtis, Glenn E. (1995).
  27. ^ a b c d e f g h i j k l m Rice 2018.
  28. ^ Ашнин Ф.
  29. ^ a b c d e Mustafayev 2013.
  30. ^ Оранский И.
  31. ^ Michael Knüppel.
  32. ^ Lars Johanson, Éva Ágnes Csató Johanson.
  33. ^ Z. Gökalp, "Terbiyenin Sosyal ve Kültürel Temelleri", s. 229–230
  34. ^ Adnan Menderes Kaya.
  35. ^ Ahmad Hasan Dani, Vadim Mikhaĭlovich Masson, Unesco.
  36. ^ Hasan Kawun Kakar.
  37. ^ a b c G. Doerfer (15 Aralık 1988). "AZERBAIJAN viii. Azeri Turkish". Iranica. 23 Ekim 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 20 Temmuz 2017. 
  38. ^ "Sultan Tulu, "Horasan Türkçesi ile İlgili Folklor Çalışmaları", Atatürk Üniversitesi Türkiyat Araştırmaları Enstitüsü Dergisi, Sayı 1, 1994, s. 48-51". 16 Mart 2013 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 5 Aralık 2016. 
  39. ^ a b Golden 1992.
  40. ^ Mazzaoui, Michel B; Canfield, Robert (2002).
  41. ^ a b c d e f Floor, Javadi, 2013.
  42. ^ Savory, Roger (2007).
  43. ^ Floor, Javadi,
  44. ^ Muriel Atkin, Russia and Iran, 1780–1828.
  45. ^ Law, Henry D. G. (1984) "Modern Persian Prose (1920s-1940s)" Ricks, Thomas M. Critical perspectives on modern Persian literature Washington, D. C.: Three Continents Press s. 132 ISBN 0-914478-95-8, 9780914478959 "cited in Babak, Vladimir; Vaisman, Demian; Wasserman, Aryeh. "Political Organization in Central Asia and Azerbaijan":
  46. ^ Ch.
  47. ^ Denis Wright.
  48. ^ Б.
  49. ^ Ardabil Becomes a Province: Center-Periphery Relations in Iran, H. E. Chehabi, International Journal of Middle East Studies, Vol.
  50. ^ Prof. Dr. Namiq Musalı.
  51. ^ Keith Brown, Sarah Ogilvie.
  52. ^ Хусейна Ахмади о талышах в переводе Джафарова "Талыши. От эпохи Сефевидов до окончания второй русско-иранской войны 1826–1828", с.
  53. ^ Tonoyan, Artyom (2019).
  54. ^ Karpat, K. (2001).
  55. ^ М.
  56. ^ a b c d e f g Köprülü 2000.
  57. ^ a b c Charles Dowsett.
  58. ^ Видади, Молла Вели // Большая советская энциклопедия : [в 30 т.] / гл.
  59. ^ Кавказские языки // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т.
  60. ^ a b Балаев А.
  61. ^ a b Миллер Б.
  62. ^ Əsgərova Q. İ.
  63. ^ Асланов Г.
  64. ^ Асланов А.
  65. ^ Джидалаев Н.
  66. ^ Исаев М.
  67. ^ Хатунцева Е.
  68. ^ Зәринәзадә
  69. ^ А. А. Умняшкин, Этимология бытовой лексики талышского языка, cтр. 107–110
  70. ^ a b Pisowicz 1995.
  71. ^ Севортян
  72. ^ Эзов Г.
  73. ^ Encyclopedia Iranica, Ossetic Language I. History and description.
  74. ^ a b c Flemming 2018.
  75. ^ Berengian 1988.
  76. ^ Akpınar 1994.
  77. ^ AY, Ümran.
  78. ^ ECKMANN, J. (1963).
  79. ^ Kennedy, Hugh (2001). The Historiography of Islamic Egypt (c. 950-1800). s. 69. 
  80. ^ McGregor, Richard J., "Damirdāshiyya", in: Encyclopaedia of Islam, THREE, Edited by: Kate Fleet, Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas, Devin J. Stewart.
  81. ^ Bazin L., Golden, P. B., Golden.
  82. ^ "Sultan Ahmed Celâyir, Türkçe'ye Verdiği Önem ve Kimlik Üzerine". Disiplinler Arası Dil ve Edebiyat Çalışmaları 2. Aybil yayınları: 2-9. 2021. 
  83. ^ Hess 2021.
  84. ^ a b Bilgin & Üzüm 2007.
  85. ^ Burrill 1972.
  86. ^ Sadıkoğlu 1996.
  87. ^ Даронян С.
  88. ^ Sakina Berengian.
  89. ^ a b Wilks, J. M. (2001).
  90. ^ К.
  91. ^ J. M. Wilks, "Aspects of the Koroglu destan: Chodzko and beyond", p. 31–32
  92. ^ Karamustafa AA.
  93. ^ a b Péri 2020.
  94. ^ Skilliter 1972; Aynur 2020; Birnbaum 1976.
  95. ^ Andrews & Mignon 2017.
  96. ^ Macit 2014; Encyclopædia Iranica 2000.
  97. ^ Араслы Г.
  98. ^ Karahan 1996; Karahan 1965; Pala 2003.
  99. ^ Faura 2018.
  100. ^ Macit 2014; Macit 2013.
  101. ^ Macit 2014.
  102. ^ Şahin 2007.
  103. ^ Elsie, Robert.
  104. ^ a b Türkmen 1992.
  105. ^ ÇAKIR, M. (2011).
  106. ^ Azerî (Türk) – Ermeni İlişkilerinin Tarihî ve Kültürel Boyutu Üzerine.
  107. ^ Ваче Налбандян.
  108. ^ Sayat Nova [Mətn] /tərt.
  109. ^ É.
  110. ^ Сајат Нова // Азербайджанская советская энциклопедия / Под ред.
  111. ^ Вагабова Ф.
  112. ^ Alekseĭ Leontʹevich Narochnit︠s︡kiĭ.
  113. ^ a b Илья Карпенко.
  114. ^ Люциан Ипполитович Климович.
  115. ^ "Гамзатов". 29 Haziran 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Mart 2024. 
  116. ^ Ярахмедов М.
  117. ^ a b c During, J. Azerbaijan.
  118. ^ ÜNLÜ MÜZİSYEN ABDÜLKADİR MERAGİ HAKKINDA YENİ BULGULAR.
  119. ^ Lucas, Ann E. "Ancient Music, Modern Myth." Music of a Thousand Years: A New History of Persian Musical Traditions, 1st ed.
  120. ^ Laudan Nooshin (1998) The song of the nightingale: Processes of improvisation in dastgāh Segāh (Iranian classical music), British Journal of Ethnomusicology, 7:1, 69–116, DOI: 10.1080/09681229808567273
  121. ^ Ф.
  122. ^ Jean During (2005) Power, Authority and Music in the Cultures of Inner Asia, Ethnomusicology Forum, 14:2, 143–164, DOI: 10.1080/17411910500336273
  123. ^ Federico Spinetti (2005) Open Borders.
  124. ^ In Youssefzadeh, A., & In Blum, S. (2022).
  125. ^ a b c d Feldman 2024.
  126. ^ a b "Encyclopedia Iranica". 22 Mart 2013 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Mart 2024. 
  127. ^ Spector, J., Atayan, R., Rihtman, C., & Morris, R. Saz.
  128. ^ S. Maharamov.
  129. ^ Seroussi, E., Braun, J., Schleifer, E., Sharvit, U., Manasseh, S., Levin, T., Yating, T., Shelemay, K., Hirshberg, J., Bohlman, P., Katz, I., Werb, B., Feldman, W., Harrán, D., Knapp, A., Bloch, D., & Thwaite, E. Jewish music.
  130. ^ Исламмагомедов
  131. ^ Dolidze, L., Hannick, C., Dolidze, D., Chkhikvadze, G., & Jordania, J. Georgia.
  132. ^ Kılınçer, Zafer Kemal oğlu (2022). AZƏRBAYCAN QARAÇILARI VƏ TÜRKİYƏ ROMANLARI MUSİQİSİNİN TƏDQİQİ (AZƏRBAYCAN AĞDAŞ-YEVLAX VƏ TÜRKİYƏNİN ÇUKUROVA BÖLGƏLƏRİNİN NÜMUNƏSİNDƏ (PDF) (Azerice). Bakı: Üzeyir Hacıbəyli adına Bakı Musiqi Akademiyası. s. 21. 17 Ağustos 2022 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Ocak 2023. 
  133. ^ Gray, Laurel Victoria, "Arts: Folk Dancers and Folk Singers: Caucasus", in: Encyclopedia of Women & Islamic Cultures, General Editor Suad Joseph.
  134. ^ de Gobineau, Joseph Arthur Comte (1926). The dancing girl of Shamakha and other Asiatic tales. New York: Harcourt, Brace and Company. s. 340. ISBN 1-4325-7982-7.  Tarih değerini gözden geçirin: |erişimtarihi= (yardım);
  135. ^ a b Burke, Andrew.
  136. ^ Гаджиева С.
  137. ^ Сергеева Г.
  138. ^ N. G. Volkova (Translated by K. Tuite).
  139. ^ Алмасзаде
  140. ^ Авдал
  141. ^ Ronald Grigor Suny.
  142. ^ P. R. J. Ford.
  143. ^ a b Siawosh AZADI; Latif KERIMOV; Werner ZOLLINGER.
  144. ^ Karim Mirzaee, Tehran Art University.
  145. ^ Aydemir, E. & Gündüz, L. G. (2022).
  146. ^ Birgül Açıkyıldız.
  147. ^ a b c d El-Rouayheb 2008.
  148. ^ El-Rouayheb, Khaled.
  149. ^ Alsulami, Mohammed, "Mīrzā Ẓahīrā Tafrishī", in: Christian-Muslim Relations 1500–1900, General Editor David Thomas.
  150. ^ Niyazov, A. (2015).
  151. ^ "Большая советская энциклопедия". 29 Haziran 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Mart 2024. 
  152. ^ Gould, Rebecca Ruth, and ريبيكا روث جولد.
  153. ^ Тагирова Н.
  154. ^ Абдурахман из Газикумуха.
  155. ^ Touraj Atabaki, "Recasting Oneself, Rejecting the Other: Pan-Turkism and Iranian Nationalism" in Van Schendel, Willem(Editor).
  156. ^ Зәринәзадә
  157. ^ Stollberg-Rilinger, Barbara, "Court ceremonial", in: Encyclopedia of Early Modern History Online, Editors of the English edition: Graeme Dunphy, Andrew Gow.
  158. ^ "The alteration of place names and construction of national identity in Soviet Armenia. Arseny SAPAROV". 13 Haziran 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 25 Şubat 2024. 
  159. ^ "Джафар Гияси и Ибрагим Бозйель". 19 Ocak 2010 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Mart 2024. 
  160. ^ "Новости Армении. В 2007 году в Армении завершится процесс переименования населенных пунктов республики 16:21. 22/02/2007". 5 Ekim 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 25 Şubat 2024. 
  161. ^ "Arseny Saparov, International Relations Department, London School of Economics, Houghton Street, London WC2A 2AE, A.Saparov@lse.ac.uk". 13 Haziran 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 25 Şubat 2024. 
  162. ^ "Джафар Гияси, Ибрагим Бозйель". 19 Ocak 2010 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Mart 2024. 
  163. ^ "Borcalı tarixinin qısa xülasəsi". 5 Mart 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 25 Şubat 2024. 
  164. ^ "Report of the Human Rights Monitoring Group of Ethnic Minorities, Renewal of toponymy as one of the real steps on reinstatement of interethnic dialog in Kvemo-Kartli region in Georgia" (PDF). 2 Aralık 2012 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 25 Şubat 2024. 
  165. ^ "Borçalı Cəmiyyəti Gürcüstanın Azərbaycandakı səfirliyi qarşısında etiraz aksiyası keçirdi". 5 Mart 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 25 Şubat 2024. 
  166. ^ The position and social problems of Azerbaijanis compactly living in Georgia
  167. ^ Жигалина О.
  168. ^ Gasimova, A. (2015).
  169. ^ KELEŞ, Reyhan.
  170. ^ Said Öztürk.
  171. ^ a b Roger M. Savory, Ahmet T. Karamustafa.
  172. ^ a b Baltacıoğlu-Brammer, Ayşe.
  173. ^ Csirkés 2021.
  174. ^ Hostler 1993.
  175. ^ GOULD, REBECCA.
  176. ^ "Народы Кавказа".
  177. ^ А. Б. Оришев, А. А. Мамедов. "Этногенез и этническое сознание талышей".
  178. ^ Karlsson, Jonas.
  179. ^ Kreyenbroek, Philip G. (2020). "God first and last" : religious traditions and music of the Yaresan of Guran. ss. 32-33. ISBN 978-3-447-11424-0. OCLC 1228902659. 29 Haziran 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 21 Mart 2023. 
  180. ^ Lawergren, B., Farhat, H., & Blum, S. Iran.
  181. ^ Агаширинова
  182. ^ Oktay, Serdar & Sadıkoğlu, Saide.
  183. ^ Buell, P. D., Anderson, E. N., de Pablo Moya, M., & Oskenbay, M. (2020).
  184. ^ SOMUT OLMAYAN KÜLTÜREL MİRAS UNSURU ERZURUM LAVAŞ (ACEM) EKMEĞİNİN TURİSTİK ÜRÜNE DÖNÜŞTÜRÜLMESİNE YÖNELİK BİR ÇALIŞMA.
  185. ^ Amanat, Abbas, and Assef Ashraf.
  186. ^ Janet Afary & Kamran Afary (2021) Mollā Nasreddin and the creative Cauldron of Transcaucasia, British Journal of Middle Eastern Studies, 48:4, 563–595, DOI: 10.1080/13530194.2019.1659130
  187. ^ "The Magazine That Almost Changed The World". The New Yorker. 26 Mayıs 2011. 13 Haziran 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 26 Mayıs 2011. 
  188. ^ Hasan Javadi, "MOLLA NASREDDIN ii. POLITICAL AND SOCIAL WEEKLY", in: Encyclopaedia Iranica Online, © Trustees of Columbia University in the City of New York.
  189. ^ a b A. M., Ağayev (1986). "О некоторых аспектах социально-экономического развития Исламской республики Иран". Известия Академии наук Азербайджанской ССР (Rusça). Издательство Академии Наук АзССР. s. 39. Одним из самых любимых и почитаемых тебризцами композиторов являлся основоположник азербайджанского оперного искусства У. Гаджибеков. В различные годы в Тебризе были поставлены его оперы «Лейли и Меджнун», «Асли и Керем», «Шах Аббас и Хуршид Бану», музыкальные комедии «Не та, так эта» и «Аршин мал алан», оказавшие огромное влияние на развитие национального театра в странах Востока, в частности на становление иранского театра. 
  190. ^ Charles van der Leeuw.
  191. ^ Чингиз Каджар[az].
  192. ^ Эльмира Абасова.
  193. ^ Әлизадә М.
  194. ^ С.
  195. ^ "Мешади Ибад" в Болгарии.
  196. ^ Узеир Гаджибеков.
  197. ^ Eden Naby (2017).
  198. ^ Валитова А.
  199. ^ Атакишиева Л.
  200. ^ История Азербайджана.
  201. ^ Алпатов В.
  202. ^ Johanson, L. (2021).
  203. ^ Lummus, Wesley.

Yayımlar[değiştir | kaynağı değiştir]

  • Akpınar, Yavuz. Azeri edebiyatı araştırmaları. Istanbul: Dergah yayınları, 1994.
  • Pisowicz, Andrzej (1995). "How Did New Persian and Arabic Words Penetrate the Middle Armenian Vocabulary? Remarks on the Material of Kostandin Erznkac'i's Poetry". New Approaches to Medieval Armenian Language and Literature. Dutch Studies in Armenian Language and Literature. Volume 3. Brill. ss. 95-109. doi:10.1163/9789004455139_008. 
  • Andrews, W. G.; Mignon, L. (31 Aralık 2017). "T". The Princeton Handbook of World Poetries. ss. 538-561. doi:10.1515/9781400880638-025. ISBN 978-1-4008-8063-8. 
  • Aynur, Hatice (10 Ağustos 2020). "16. A Survey of Disputation Texts in Ottoman Literature". Disputation Literature in the Near East and Beyond. ss. 283-308. doi:10.1515/9781501510274-016. ISBN 978-1-5015-1027-4. 
  • Berengian, Sakina (1988). Azeri and Persian Literary Works in Twentieth Century Iranian Azerbaijan. K. Schwarz. ISBN 978-3-922968-69-6. 
  • Bilgin, Azmi & Üzüm, İlyas (2007). "NESÎMÎ". TDV Encyclopedia of Islam, Vol. 33 (Nesih – Osmanlilar) (in Turkish). Istanbul: Turkiye Diyanet Foundation, Centre for Islamic Studies. ISBN 978-975-389-455-5.
  • BIRNBAUM, E. (1976). THE OTTOMANS AND CHAGATAY LITERATURE: An Early 16th Century Manuscript of Navā’ī’s Dīvān in Ottoman Orthography. Central Asiatic Journal, 20(3), 157–190. http://www.jstor.org/stable/41927146 Şablon:Vebarxiv
  • Birnbaum, Eleazar (28 Mayıs 1976). "Turkish Literature Through the Ages". Savory, R. M. (Ed.). Introduction to Islamic Civilization. Cambridge University Press. ss. 78-87. ISBN 978-0-521-09948-6. 16 Nisan 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 27 Ocak 2024. 
  • Burrill, Kathleen R. F. (1972). The Quatrains of Nesimî Fourteenth-Century Turkic Hurufi. De Gruyter. ISBN 978-3-11-087896-7. 
  • El-Rouayheb, K. (2008). The Myth of "The Triumph of Fanaticism" in the Seventeenth-Century Ottoman Empire, Die Welt des Islams, 48(2), 196–221. doi: https://doi-org.wikipedialibrary.idm.oclc.org/10.1163/157006008X335930 Şablon:Vebarxiv
  • Faura, Salvador (2018). "The Madman in the Garden". Hand, Felicity; Pujolràs-Noguer, Esther (Ed.). Relations and Networks in South African Indian Writing. Cross/Cultures. 203. Brill. ss. 75-87. ISBN 978-90-04-36496-7. 
  • Feldman, Walter (2024). Brill. s. 554 https://brill.com/display/title/35879?contents=editorial-content.  Eksik ya da boş |başlık= (yardım)
  • Ferenc Csirkés. Popular Religiosity and Vernacular Turkic: A Qezelbash Catechism from Safavid Iran // Safavid Persia in the Age of Empires. — Sabancı University, Istanbul, 2021. — P. 211—239.
  • Golden, Peter B.: An introduction to the history of the Turkic peoples : ethnogenesis and state formation in medieval and early modern Eurasia and the Middle East. — Wiesbaden : Harrassowitz, 1992 (Turcologica ; Bd. 9) ISBN 3-447-03Z74-X
  • Flemming, Barbara (2018). Essays on Turkish Literature and History. Brill. ISBN 9789004355767. 
  • Fikret Türkmen, Türk Halk Edebiyatının Ermeni Kültürüne Tesiri, Ankara, 1992
  • Javadi, H.; Burrill, K. (1988). "AZERBAIJAN x. Azeri Turkish Literature". In Yarshater, Ehsan (ed.). Encyclopædia Iranica, Volume III/3: Azerbaijan IV–Bačča(-ye) Saqqā. London and New York: Routledge & Kegan Paul. pp. 251–255. ISBN 978-0-71009-115-4.
  • Halil İnalcık (2011). Has-Bağçede ʿAyş u Tarab: Nedimler, Şairler, Mutribler. İstanbul: Türkiye İş Bankası Kültür Yayınları.
  • Hess, Michael R. (2021). "Nǝsimi, İmadǝddin". In Fleet, Kate; Krämer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John; Stewart, Devin J. (eds.). Encyclopaedia of Islam, THREE. Brill Online. doi:10.1163/1573–3912_ei3_COM_40738. ISSN 1873–9830.
  • Hostler, Charles Warren. The Turks of Central Asia (Greenwood Press, November 1993), ISBN 0-275-93931-6.
  • M. F. Köprülü. Azəri. Bakı, "Elm", 2000, 115 səh.
  • Macit, Muhsin (2014). "Fuzuli, Mehmed b. Süleyman". Kate, Fleet; Gudrun, Krämer; Denis, Matringe; John, Nawas; Everett, Rowson (Ed.). Encyclopaedia of Islam (İngilizce) (3rd ed. bas.). Brill Online. doi:10.1163/1573-3912_ei3_COM_27220. ISSN 1873-9830. 18 Mart 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 29 Mayıs 2023. 
  • Karahan, Abdülkadir (1965). Bearman, Peri; Bianquis, Thierry; Bosworth, Clifford Edmund; Donzel, Emeri Johannes van; Heinrichs, Wolfhart P. (Ed.). Fuḍūlī. 2 (2.2ansiklopedi=Encyclopaedia of Islam bas.). Brill. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_2398. 1 Temmuz 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 28 Temmuz 2023. 
  • Karahan, Abdülkadir (1996). "Fuzûlî". TDV Encyclopedia of Islam. 13 (Fikih – Gelenek). İstanbul: Turkiye Diyanet Foundation, Centre for Islamic Studies. ISBN 978-975-389-440-1. 26 Mart 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 29 Mayıs 2023. 
  • Macit, Muhsin (2013). "Fuzûlî". Türk Edebiyatı İsimler Sözlüğü. Ahmet Yesevi University. 18 Mart 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 29 Mayıs 2023. 
  • Магомедханов М.М. Дагестанцы: Этноязыковые и социокультурные аспекты самосознания. Москва: ООО "ДИНЭМ", 2008. – 272 с.
  • Pala, İskender (2003). "Leylâ vü Mecnûn". TDV Encyclopedia of Islam. 27. Türkiye Diyanet Vakfı. ss. 162-164. ISBN 978-975-389-408-1. 30 Haziran 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 28 Temmuz 2023. 
  • Péri, Benedek (5 Ağustos 2020). "Turki Language and Literature in Late Mughal India as Reflected in a Unique Collection of Texts". Turkish History and Culture in India. Brill. ss. 367-387. doi:10.1163/9789004437364_014. ISBN 978-90-04-43736-4. 
  • Rice, Kelsey, "Forging The Progressive Path: Literary Assemblies And Enlightenment Societies In Azerbaijan, 1850–1928" (2018). Publicly Accessible Penn Dissertations. 2913
  • Sadıkoğlu, Cengiz. HABÎBÎ // TDV İslam Ansiklopedisi (türk). 14 (Gelibolu – Haddesenâ). İstanbul: Türkiyə Dəyanət Vəqfi. ISBN 9789753894418.
  • Skilliter, S. A. (February 1972). "Leylᾱ and Mejnūn, by Fuzūlī, Translated from the Turkish. With a History of the Poem, Notes, and Bibliography by Alessio Bombaci (Translated from the Italian by Elizabeth Dairies) (translated from the Italian by Elizabeth Dairies)". Bulletin of the School of Oriental and African Studies. George Allen and Unwin. 35 (1): 156-157. doi:10.1017/S0041977X0010758X. 
  • Shahin Mustafayev. Ethnolinguistic Processes in the Turkic Milieu of Anatolia and Azerbaijan (14th–15th Centuries) // Contemporary Research in Turkology and Eurasian Studies (A Festschrift in Honor of Professor Tasin Gemil on the Occasion of his 70th Birthday). — Presa Universitară Clujeană, 2013.
  • Togan, Zeki Velidi. Ümumi türk tarihine giriş (cilt I). İstanbul: Enderun Kitabevi. 1981. səh. 538.
  • Willem Floor, Hasan Javadi. The Role of Azerbaijani Turkish in Safavid Iran // Iranian Studies. Vol. 46. Issue 4. — 2013.
  • Yarshater, Ehsan, (Ed.) (2000). "Fożūlī, Moḥammad". Encyclopædia Iranica (İngilizce). Volume X/2: Forūḡī–Fruit. London and New York: Routledge & Kegan Paul. ss. 121-122. ISBN 978-0-933273-41-2. 2 Mart 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 29 Mayıs 2023. 

Daha fazla okuma[değiştir | kaynağı değiştir]

  • С. А. Бедирханов. Азербайджаноязычная лезгинская поэзия XVIII–XIX веков. — Махачкала, 1999. — 162 с.
  • С. А. Бедирханов. Азербайджаноязычная поэзия народов Южного Дагестана (XVII–XVIII вв.) / Ф. М. Ибрагимова. — Махачкала, 2007. — 158 с.
  • Éva Csáki. Similarities in Hungarian and Turkic Folk Literature: Folktales / Historical Linguistics and Philology of Central Asia. Page 394–399.
  • Kelsey Rice (2021) Emissaries of Enlightenment: Azeri Theater Troupes in Iran and Central Asia, 1906–44, Iranian Studies, 54:3–4, 427–451, DOI: 10.1080/00210862.2020.1753022
  • Nino Tsitsishvili (2007) Social and Political Constructions of Nation-Making in Relation to the Musical Styles and Discourses of Georgian Duduki Ensembles, Journal of Musicological Research, 26:2–3, 241–280, DOI: 10.1080/01411890701360120
"https://tr.wikipedia.org/w/index.php?title=Azerbaycan%27ın_kültürel_etkileri&oldid=32490715" sayfasından alınmıştır