Arnavutluk'un İslamlaşması

Vikipedi, özgür ansiklopedi
Makale serilerinden
Müslümanlaşma
No mosque
Müslümanlaşmalar
Geç Antik Çağ - Orta Çağ - Modern

Arnavutluk'un İslamlaşması, 1385'ten itibaren Osmanlı'nın bölgeyi fethetmesi sonucunda meydana gelmiştir.[1] Osmanlılar, yönetimleri ve orduları aracılığıyla çeşitli politikalar ve vergi teşvikleri, ticaret ağları ve ulusötesi dini bağlantılar yoluyla İslam'ı Arnavutluk'a getirmişlerdir. Osmanlı yönetiminin ilk birkaç yüzyılında, İslam'ın Arnavutluk'taki yayılması yavaş olmuş ve kısmen Osmanlı'nın toplumsal ve askeri entegrasyonunun artması, jeopolitik faktörler ve kilise yapılarının çöküşü nedeniyle on yedinci ve on sekizinci yüzyıllarda esas olarak yoğunlaşmıştır. Bu, Arnavutluk'taki Arnavutların büyük ölçüde Hristiyan (Katolik ve Ortodoks) bir nüfustan esas olarak Sünni Müslüman olan bir nüfusa dönüşmesi ve belirli bölgelerde önemli etnik Arnavut Hristiyan azınlıkları muhafaza etmesiyle Arnavutluk tarihindeki en önemli gelişmelerden birisi olmuştur. Sünni İslam'ın Arnavut etno-dilbilimsel bölgesindeki en büyük inanç olduğu, ancak diğer inançların da bölgesel bir yama içinde mevcut olduğu durum, Osmanlı'nın son döneminde Arnavutluk'un siyasi gelişiminin şekillenmesinde büyük bir etki oynamıştır. Dini değişikliklerin yanı sıra İslam'a geçiş, Arnavutları ve Arnavut kültürünü şekillendiren ve etkileyen diğer sosyal ve kültürel dönüşümleri de beraberinde getirmiştir.

Tarih[değiştir | kaynağı değiştir]

Ayrıca bakınız: Arnavutluk'ta İslam, Arnavutluk'ta İslam (1800-1912), Arnavutluk'ta İslam (1913-1944) ve Arnavutluk'ta İslam (1945-1991)

Erken Osmanlı dönemi[değiştir | kaynağı değiştir]

İskender Bey (1405-1468)

Arnavutlar, 14. yüzyılın sonlarında Osmanlı İmparatorluğu'nun bir parçası olduklarında İslam'a geçmeye başlamışlardır.[1] 1500'lü yıllara kadar belirli aristokrasi üyeleri ve Yörüklerin seyrek askeri ileri karakol yerleşimleri ile İslam'ın yayılışı sınırlı kalmasıyla Arnavutluk, Bulgaristan ve Bosna gibi Balkanlar'daki diğer bölgelerden farklı kalmıştır.[2][3] 1430'ların başlarında, kuzey ve orta Arnavutluk'taki Arnavut feodal beyler Osmanlı yönetimine meydan okumuş ve Osmanlılar buna iki askerî harekâtla karşılık vermiştir.[4] Arnavut yenilgileri, Osmanlıların Anadolu'daki tımarlara büyük miktarda toprak ve seçkinlerden Arnavutlara toprak vermesiyle sonuçlanmıştır.[4] Bazı Arnavut Hristiyan elitlerin İslam'a ilk geçişleri, onların önceki bazı siyasi ve ekonomik ayrıcalıklarını korumalarına ve yeni Osmanlı sisteminde yeni ortaya çıkan tımar veya sipahilerin mülk sahipleri sınıfına katılmalarına olanak sağlamıştır.[4][5]

Bu aristokrat şahsiyetlerden bazıları arasında, Osmanlıların hizmetindeyken İslam'a geçen ve daha sonra başlattığı 15. yüzyılın sonlarında Kuzey Arnavutluk ayaklanması sırasında Hristiyanlığa dönen George Kastrioti (İskender Bey) vardı.[1] Bunu yaparken, İslam'ı kabul eden veya Müslüman sömürgeci olan diğerlerine de Hristiyanlığa geçmelerini, aksi takdirde ölümle yüzleşmelerini emretti.[1] İskender Bey, 1452'de Arnavutluk'un genel valisi olarak atanan ve yerel halk arasında Katolikliği İslam'ın yayılmasından korumakla görevlendirilen Ramon d'Ortafà'yı gönderen Napoli Krallığı'ndan askeri yardım aldı.[6] İskender Bey ile Osmanlılar arasındaki çatışmalar sırasında, çeşitli savaşlar ve baskınlar Sultan II. Mehmed'i, dağ kalelerinden gelen direnişe karşı ovada Elbasan kalesini (1466) inşa etmeye itti.[7] İskender Bey'in ayaklanması sırasında Avlonya bölgesindeki Müslüman ve Yahudilerin çoğu öldürüldü ve bazıları İtalya veya İstanbul'a kaçtı.[8] İskender Bey'in ölümünden (1468) önce ve sonra, Arnavut aristokrasisinin bir kısmı, torunları hala yerleştikleri birçok köyde ikamet eden Osmanlı fethinden kaçmak için bir miktar Arnavutla birlikte güney İtalya'ya göç etti.[9] Osmanlı yönetimine karşı bir başka Arnavut ayaklanması 1481'de yaşandı.[10][11]

İşkodra Kuşatması, 1478

İskender Bey'in düşüşünden çok sonra bile, Arnavutluk kırsalının geniş bölgeleri sık sık Osmanlı yönetimine karşı isyan etti ve çoğu zaman köylerin tamamının yok edilmesi de dahil olmak üzere büyük insani maliyetlere yol açtı.[12] 1570'lerde, Osmanlı yöneticilerinin Elbasan ve Reka'da mevsimsel isyanların ortaya çıkmasını durdurmak amacıyla yerli halkı İslam'a döndürme yönünde ortak bir çabası başladı ve 1596'da Kuzey'deki Katolikler arasında başarısız bir isyan, bir dizi ağır cezai tedbirin ardından geldi. bu da İslam'a geçişe neden oldu.[13] Arnavutluk'ta İslamlaşmanın zirvesi, diğer İslamlaşmış veya kısmen İslamlaşmış bölgelerden çok daha sonra meydana geldi: 16. yüzyıl Osmanlı nüfus sayımı verileri, Arnavutların yaşadığı sancakların ezici çoğunlukla Hristiyan kaldığını ve Müslümanların çoğu bölgede %5'ten fazla oluşturmadığını, bu dönemde Müslümanların zaten olduğunu gösterdi. Bosna'nın bazı bölgelerinde (Bosna %46, Hersek %43, kentsel Saraybosna %100), Kuzey Yunanistan'da (Trikala %17,5), kentsel Makedonya'da (Üsküp ve Manastır %75) ve Doğu Bulgaristan'da (Silistra %72, Chirmen %88, Nikopol %22. Daha sonra 19. yüzyılda Balkanların çoğunda İslamlaşma süreci durmuşken, Arnavutluk'ta, özellikle Güney'de önemli ilerlemeler kaydetmeye devam etti.[14]

Osmanlı yönetiminin ilk dönemlerinde, günümüz Arnavutluk'unu oluşturan bölgeler, Arvanid Sancağı adında bir idari birim halinde yeniden düzenlendi.[15] Osmanlı yönetiminin başlangıcında yalnızca kentsel bir yerleşimin önemli sembolik anlamı veya kültürel değeri olan önde gelen kiliseler camiye dönüştürüldü.[16] Arnavutluk'ta inşa edilen ilk camilerin çoğu, Osmanlı padişahlarının İşkodra'daki Fatih Sultan Mehmed Camii, Berat'taki Kırmızı Cami ve diğerleri gibi bölgedeki askeri seferleri sırasında Osmanlı garnizonları için kalelerin içinde inşa edilmişti.[17][18]

Kural olarak, Osmanlı yönetimi Hristiyan tebaaya büyük ölçüde hoşgörü gösterdi ama aynı zamanda onlara karşı ayrımcılık da yaptı; onları daha yüksek vergilerle ikinci sınıf vatandaşlar haline getirdi ve Müslümanları mahkemeye çıkaramamak, atlara sahip olamamak, silahlara sahip olamamak veya Müslümanlarınkine bakan evlere sahip olamamak gibi çeşitli yasal kısıtlamalara maruz kaldı. Müslümanlar. Osmanlı yetkilileri Katoliklikten kronik olarak şüphe duysalar da, piskoposların sınır dışı edilmesi ve mal ve gelirlere el konulmasıyla kilisenin bastırıldığı belirli dönemler dışında, Ortodoks kilisesinin engellenmeden çalışmasına büyük ölçüde izin verdiler. Osmanlı döneminde, Müslümanların yanı sıra Hristiyanların çoğu da bir dereceye kadar senkretizmi benimsemiş ve hâlâ çeşitli pagan ayinlerini uygulamaktaydı; Bu törenlerin birçoğu Bektaşi Tarikatı gibi mistik tarikatlar arasında en iyi şekilde korunmuştur.[19]

Kuzey Arnavutluk[değiştir | kaynağı değiştir]

Papa XI. Clemens, 1700'den 1721'e kadar Papaydı. İtalyan ve Arnavut kökenli asil Arnavut ailesinde doğdu,[20] ve Katolik nüfusun düşüşünü durdurmak için Kuvendi i Arbënit'i topladı.

Osmanlı'nın bazı kuzey şehirlerini Venediklilerden fethetmesi, Arnavutluk'un yerel feodal beyler tarafından ilk fethinden ayrı olarak gerçekleşti. Leş gibi şehirler 1478'de, İşkodra 1478-79'da ve Dıraç 1501'de düştü ve Hristiyan nüfusunun büyük bir kısmı kaçtı.[21] On altıncı yüzyıl boyunca bu şehirlerin kentsel nüfusu çoğunlukla Müslüman oldu.[21] Kuzeyde, Roma Katolik Kilisesi'nin direnişi ve 16. yüzyılda Müslüman etkisinin sınırlandırılmasına katkıda bulunan dağlık arazi nedeniyle İslam'ın yayılması daha yavaştı.[22] Arnavutluk'un Osmanlı tarafından fethi ve topraklarının yeniden düzenlenmesi, dini yapılar yok edildiğinden Katolik kilisesini de etkiledi.[23] 16. yüzyılda, İşkodra sancağının toplam nüfusun %4,5'ini Müslüman nüfusa sahip olduğu, Dukagjini'nin (o zamanlar seyrek nüfuslu) %0 ve Prizreni'nin ise %1,9 olduğu bildirildi.[14]

Katolik Arnavut isyanları, genellikle Osmanlı'nın on yedinci yüzyılda Venedik ve Avusturya'nın Katolik güçleriyle yaptığı savaşlar bağlamında, isyan eden Katolik Arnavutlara karşı şiddetli misillemelerle sonuçlanmış ve bu da İslam'a geçişi daha da artırmıştır.[24][25][26] 1594'te Papa, İspanya'dan yardım sözü vererek Kuzey'deki Katolik Arnavutlar arasında başarısız bir isyan başlatmıştır. Ancak yardım gelmemiş ve 1596'da isyan bastırılınca, isyancıları cezalandırmak için Osmanlı İslam'a geçme yönünde baskı uygulamıştır.[2] 1630'lar-1670'ler arasında keskin düşüşler meydana gelmiş; örneğin Leş piskoposluğundaki Katoliklerin sayısı %50 azalırken, Pult Katolik piskoposluğunda taraftar sayısı 20.000'den 4.045'e inmiştir; çoğu İslam'a ve azı Ortodoksluğa geçmiştir.[24]

Osmanlı-Kutsal İttifak savaşları sırasında Arnavut Katolik liderler Pjetër Bogdani ve Toma Raspasani, Kosovalı Arnavut Katolikleri ve Müslümanları Avusturya yanlısı davada bir araya getirmiştir. Savaştan sonra Kosova, Habsburg imparatorluğunun bir parçası olmayınca sert misillemeler gelmiştir. Çok sayıda Katolik Arnavut[27] kuzeye kaçmış; burada birçoğu Budapeşte çevresinde "bazıları açlıktan, diğerleri hastalıktan ölmüştür".[27] Sırpların kaçmasının ardından İpek (Arnavutça Peja, Sırpça Pec) valisi, Kuzey'deki Katolik Arnavutları Güney Sırbistan'ın artık nüfusu olmayan ovalarına taşınmaya ve orada İslam'a geçmeye zorlamıştır.[28]

Kuzey Arnavutluk'taki topluluklardaki Katolikler arasında din değiştirme, Osmanlı sisteminde erkekleri hedef alırken hanedeki kadınların Hristiyan kalmasıyla oluşan vergilerin ödenmesinden ve diğer sosyal baskılardan kaçınmak için erkeklerin görünüşte İslam'ı benimsemesini içeriyordu.[29] Evdeki Katolikliği bir dereceye kadar korumak için din değiştiren Müslüman erkekler tarafından Hristiyan eşler aranıyordu.[29] 1703 yılında, kendisi de Arnavut kökenli olan Papa XI. Clemens, yerel Katolik piskoposlardan oluşan bir meclisin İslam'a geçişin engellenmesini tartışmasını emretmiş; bu meclis aynı zamanda Arnavutluk'ta görünürde İslam'ı kabul eden kripto-Katoliklerin komünyonunu reddetmeyi de kabul etmiştir.[25][30] Bazı Arnavutlar "Laramanlar" olarak bilinen Kripto-Hıristiyan kültürünü sürdürüyorlardı; Papa XI. Clemens'in teşvikiyle Hristiyanlığa dönmeye çalışanlar Osmanlı yasalarına göre ölüm cezasıyla karşı karşıya kalıyorlardı. Kuzey Arnavutluk'ta Slavlar ile yaşanan çatışma, İslam'a geçişte ek bir faktör olarak ortaya çıkmıştır.[31] Osmanlı yetkililerinin inancını paylaşmak, kuzeyli Arnavutların imparatorluk sisteminde müttefik ve eşit olmalarına ve komşu Ortodoks Slavlara karşı güvenlik kazanmalarına olanak sağlamaktaydı.[31]

Kuzey Arnavutluk'un doğusuna komşu bazı bölgelerde İslam daha hızlı bir şekilde çoğunluğun inancı haline gelmiş: örneğin, Kuzey Makedonya sınırındaki (Arnavut, Slav Makedon ve Türk nüfusu karışık olan) Kalkandelen Nahiyesi'nin resmi Osmanlı istatistikleri Müslüman ailelerin sayısı ilk kez 1545'te Hristiyan aileleri geçtiğini, burada Müslüman ailelerinin Hristiyanlarınkinden 2 aile daha fazla olup, Müslüman ailelerden 38'i yakın zamanda Hristiyanlıktan çıktığını,[32] Prizren yakınlarındaki Kosova'nın Opoya kentinde Müslümanların çoğunluğa sahip olduğu 1591 yılında gösterilmiştir.[33]

Orta Arnavutluk[değiştir | kaynağı değiştir]

16. yüzyıldan kalma Berat Kurşunlu Cami

Ovalardan oluşan ve kuzey ile güney Arnavutluk arasında bir bölge olan orta Arnavutluk, doğrudan Osmanlı idari kontrolüne ve dini Müslüman etkisine tabi olan ticari, kültürel ve ulaşım bağlantılarını birbirine bağlayan eski Via Egnatia yolu üzerinde bir merkez konumunda bulunmaktaydı.[34][35] Orta Arnavutluk'un büyük bir kısmının İslam'a geçmesi, büyük ölçüde coğrafyasının bölgenin sosyo-politik ve ekonomik kaderinde oynadığı role atfedilmektedir.[34][35]

Osmanlıların Ortodoks kilisesini resmi olarak tanıması, 18. yüzyılın sonlarına kadar Ortodoks nüfusa hoşgörü gösterilmesiyle sonuçlandı ve kilise kurumlarının gelenekçiliği, Arnavutlar arasında İslam'a geçiş sürecini yavaşlatmıştır.[26][36][37] Orta ve güneydoğu Arnavutluk'un Ortodoks nüfusu, Ohri Ortodoks Başpiskoposluğunun dini yetkisi altındayken, güneybatı Arnavutluk, Yanya Metropolü aracılığıyla İstanbul Rum Ortodoks Patrikhanesi'nin dini yetkisi altındaydı.[38][39] Orta Arnavutluk'taki Hristiyan Arnavutlar ile Ohri başpiskoposları arasındaki farklılıklar, ritüellerin yerine getirilmesi konusunda çok az ısrar eden ve herkese hitap eden Bektaşi İslam'a geçişlere yol açmıştır.[40]

16. yüzyılın başlarında Arnavutluk'un Ergiri, Kanina, Delvine, Avlonya, Görice, Klisura, Permedi ve Berat şehirleri hâlâ Hristiyandı ve 16. yüzyılın sonlarında Avlonya, Permedi ve Himara hâlâ Hristiyandı, Ergiri ise giderek Müslüman olmuştur.[38][41] 16. yüzyılın başlarında, Elbasan sancağının %5,5 Müslüman nüfusa sahip olduğu bildirilmiştir; bu, o dönemde Arnavutların yaşadığı tüm sancaklar arasında en yüksek oranı içeriyordu.[14] 1570 yılında Osmanlı yetkililerinin Elbasan ve Reka'nın huzursuz Hristiyan nüfusunu din değiştirmeye yönelik ortak çabaları başlamıştır.[2] Dıraç civarında bir Yunan seyyah, İslamlaşma nedeniyle artık Ortodoks Hristiyanların kalmadığını bildirmiştir.[41] 16. yüzyılda Arnavutluk'taki şehirlerin tamamında İslam'a geçiş yavaştı, kentsel nüfusun ancak %38'i Müslüman olmuştur.[42] Berat şehri 1670'den itibaren çoğunlukla Müslüman olmuş ve bu şehrin din değiştirmesi kısmen Hristiyan rahiplerin dini hizmet sunamamasına bağlanmaktadır.[43]

Güney Arnavutluk[değiştir | kaynağı değiştir]

16. yüzyılda Avlonya sancaklarının Müslüman oranı %1,8, Ohri sancağınınki ise %1,9 olarak tespit edilmiştir.[14] Bununla birlikte, esas olarak on sekizinci yüzyılın sonlarında Ortodoks Arnavutlar, dönemin Rus-Türk savaşları ve Osmanlıların Ortodoks nüfusu Rusya'nın müttefiği olarak görmesine neden olan Rusların kışkırttığı Orlov isyanı (1770) gibi olaylar nedeniyle ezici çoğunlukla İslam'a geçtiler.[36][43][44][45] Bazı Ortodoks Arnavutlar Osmanlı İmparatorluğu'na isyan ederken, Babıali, Ortodoks Arnavutları İslam'a dönüştürmek için zaman zaman güç kullanarak karşılık verdi ve zaman zaman dini dönüşümü teşvik etmek için ekonomik önlemler de uyguladı.[36][43][45][46] 1798'e gelindiğinde, Yanya Paşalığı'nın yarı bağımsız hükümdarı Tepedelenli Ali Paşa'nın kıyıdaki Ortodoks Arnavut köyleri Shënvasil ve Nivicë-Bubar'a karşı gerçekleştirdiği katliam, Ortodoks Arnavutların İslam'a geçişinde başka bir büyük dalgaya yol açmıştır.[36][44] 19. yüzyılda bir bütün olarak Arnavutluk ve özellikle de Güney Arnavutluk, Osmanlı Balkanları'nda Hristiyan nüfusun İslamlaşma taraftarlarına karşı önemli sayıda kaybına uğradığı ender bir bölge olarak dikkat çekiyordu; Hristiyan nüfusta benzer bir azalma gösteren diğer tek bölge ise Dobruca'ydı.[14]

Bu süre zarfında, yeni Müslüman Arnavutlar ile Ortodoks Arnavutlar arasında belirli bölgelerde çatışmalar meydana gelmiştir. Örnekler arasında Borş'un kıyı köylerinin 1744'te Piqeras'a saldırması ve bazılarının güney İtalya gibi yerlere kaçmasına neden olması yer almaktadır.[47][48] Pogoni bölgesinin kuzeyindeki 36 köy gibi diğer alanlar 1760 yılında İslam'a geçmiştir ve bunu Kolonya, Leşkovik ve Permedi bölgelerindeki Ortodoks Hristiyan köylerine yapılan saldırıyla birçok yerleşim yeri yağmalandı ve yıkıldı.[48] On sekizinci yüzyılın sonlarında sosyo-politik ve ekonomik krizlerin yanı sıra Osmanlı hükûmetinin nominal kontrolü, yerel eşkıyalıklarla sonuçlandı ve Müslüman Arnavut çeteleri, bugün çağdaş Arnavutluk'un içinde ve dışında bulunan Aruman, Yunan ve Ortodoks Arnavut yerleşimlerine baskınlar düzenlediler.[49][50][51][52] Arnavutluk'ta bu baskınlar, çoğunlukla Ortodoks bir Arnavut merkezi olan Vesikok'ta ve esasen Ulah merkezi olan Oskopol'da (Arnavutça:Voskopojë) zirveye ulaşmıştır; bu yerler aynı zamanda Yunan edebiyatı, eğitim ve dini kültürü hem de diğer küçük yerleşimleriydi; diğer küçük yerler ise yok edildiler.[36][46][50][51][52] Bu olaylar bazı Ulahlar ile Ortodoks Arnavutları Makedonya, Trakya vb. yerlere göç etmeye itmiştir.[36][46][50][51][52][53]

Neo-şehitler olarak bilinen bazı Ortodoks bireyler, Ortodoks Arnavut nüfusu arasında İslam'a geçiş dalgasını durdurmaya çalışmış ve bu süreçte idam edilmişlerdir.[54] Bu kişiler arasında dikkate değer olanı, Akçahisar'a kadar seyahat eden ve vaaz veren, Rus ajanı olmakla suçlanıp Osmanlı Müslüman Arnavut yetkilileri tarafından idam edilmeden önce birçok Yunan okulu açan bir Yunan keşiş ve misyoner olan Aetolia'lı Cosmas (ölümü 1779) idi.[55] Cosmas, Yunanca dilinin okuma yazma bilmeyen, Yunanca konuşmayan halklar arasında kutsal yazıları, ayinleri anlayabilip Ortodoks kalabileceklerine böylece manevi mesajın çağdaş Ortodoks Arnavutlar arasında saygı göreceğine inandığı için Yunanca eğitiminin yayılmasını savunmuştur.[55][56][57]

Din değişitrmenin diğer faktörleri[değiştir | kaynağı değiştir]

Bir Arnavut Şefinin Evinde Dua, Jean-Léon Gérôme (1857)

Laplık bölgesindeki diğer dönüşümler dini meseleler nedeniyle meydana geldi; örneğin bir kıtlık sırasında yerel piskopos, cehennem tehdidiyle süt tüketmek için oruca ara vermeyi reddetmiştir.[58] İslam'a geçiş aynı zamanda cizye veya cizye vergisi gibi ağır vergilerden ve Hristiyanlara dayatılan diğer zorlu Osmanlı önlemlerinden kurtulmanın bir yolunu sunarken, aynı zamanda servet birikimi vb. gibi fırsatları da açan ekonomik nedenlerden dolayı da gerçekleştirilmiştir.[26][58][59] Müslümanlar ve Hristiyanlar arasındaki çatışma zamanlarında, ailenin korunması gibi yerel çıkarlar kavgaların önüne geçti ve bu da Osmanlıların Müslüman Arnavutların silah taşımasını reddetmesine neden oldu, çünkü Hristiyan Arnavutlar sıklıkla silah edinme hakkını elde etmek için İslam'a geçiyor ve daha sonra onları Müslümanlara karşı kullanıyorlardı. Osmanlılar.[60] İslam'a geçişe yol açan diğer birçok faktör arasında Kilisenin yoksulluğu, okuma yazma bilmeyen din adamları, bazı bölgelerde din adamlarının eksikliği ve Arnavutça dışında bir dilde ibadet vardı.[26][35][43][58] Ek olarak Dıraç ve güney Arnavutluk piskoposluklarının, kısmen dini makamlara para karşılığı atamalar nedeniyle azalan Ohri Başpiskoposluğuna olan güveni, Ortodoks Arnavutların İslam'a geçişe direnme yeteneklerini zayıflatmıştır.[35][43]

Kripto-Hıristiyanlık, Arnavutluk'un her yerinde Shpat gibi bölgelerde henüz Katolikliklik ve Ortodoksluktan İslam'a geçmiş nüfuslar arasında belirli durumlarda da ortaya çıkmıştır.[24][25][26][54][61] Çağdaş kuzeydoğu Arnavutluk ile güney Kosova arasında yer alan bir sınır bölgesi olan Gora'da, İpek Sırp Patrikliği'nin kaldırılması (1766) ve ardından gelen istikrarsız dini yapılar nedeniyle on sekizinci yüzyılın ikinci yarısında İslam'a geçen bir Slav Ortodoks nüfusu mevcuttur.[62] Romanlar on beşinci yüzyılda Arnavutluk'a geldiler ve Müslüman olanlar yerel Müslüman Osmanlı toplumunun bir parçası oldular.[63][64]

Müslüman Arnavutlar ve Osmanlı dünyası[değiştir | kaynağı değiştir]

Bekarlar Camii (sol) ve Hüseyin Paşa Camii, Berat. (sağ).

İslam, Osmanlı İmparatorluğu'nu dini hukukun devlet hukukuyla örtüştüğü, yalnızca Müslümanların tam yurttaşlık haklarına sahip olduğu, etnik veya ulusal aidiyetlerin ise göz ardı edildiği İslami bir yönetim biçimi haline getiren devletle yakından ilişkilidir.[65] On yedinci yüzyılın sonuna gelindiğinde merkezde ve güneyde kent merkezleri, büyüyen Müslüman Arnavut elitinin dinini büyük ölçüde benimsemişlerdi. Arnavutluk'ta cami inşaatı, 17. yüzyıldan itibaren çok sayıda Müslüman Arnavut'un gelişiyle önemli ölçüde artmıştır.[66] Arnavutluk'un eski aristokrat yönetici sınıfı, topraklarını korumak için İslam'ı kabul etmişlerdir.[31] 18. yüzyıla gelindiğinde, yerel aristokrat Arnavut Müslüman ileri gelenlerinden oluşan bir sınıf ortaya çıkmıştır.[66] O dönemde bu sınıfın paşa ve bey olarak varlığı, asker ve paralı asker olarak askeri görevlerde bulunması ve aynı zamanda Müslüman din adamlarına katılabilmesi, Osmanlı siyasi ve ekonomik hayatında giderek daha önemli bir rol oynamış ve birçok Arnavut için cazip bir kariyer seçeneği haline gelmiştir.[17][67][68][69] Bu kişiler, üstlendikleri rollere bağlı olarak, idari görevleri yerine getirdikleri ve kentsel alanlarda güvenliği sağladıkları için Müslüman Arnavut toplumunda saygın bir konuma ulaşmışlar ve bazen Osmanlı devleti tarafından yüksek rütbe ve makamlarla ödüllendirilmişlerdir.[17] Arnavutlar, Osmanlı sarayında da hatırı sayılır sayıda temsil ediliyorlardı.[70] Ancak Hristiyanların yanı sıra, pek çok Müslüman Arnavut fakirdi ve kısmen serflerdi ve yeni ortaya çıkan toprak sahibi Osmanlı Arnavut elitinin topraklarında çalışırken, diğerleri iş dünyasında, zanaatkar olarak ve diğer işlerde iş buluyorlardı.[26]

Sünni İslam, Osmanlı valileri ve feodal toplum tarafından teşvik edilmiş ve korunmuştur; bu, Balkanlar bölgesinde daha ortodoks kabul edilen derviş Sufi tarikatlarının desteklenmesi ve yayılması ile sonuçlanmıştır.[71] Bunların en başında, ortak hukuki geleneklerle bağlantılı olarak Sünni olarak kabul edilen, ancak Ali'ye, Hasan'a, Hüseyin'e ve diğer önemli Müslüman şahsiyetlere saygı duyma gibi ezoterik uygulamalar nedeniyle sıradan Müslümanlar tarafından Şii olarak görülen Bektaşi tarikatı yer almaktadır.[72][73]

Osmanlı yönetimi sırasında Arnavut nüfusu, kısmen Osmanlı ticaret ağlarında, bürokrasisinde ve ordusunda avantaj elde etmek için Bektaşîlik öğretileri yoluyla kısmen ve yavaş yavaş İslam'a geçmeye başlamıştır.[74] Birkaç Arnavut, Osmanlı yönetici sınıfının bir parçası haline gelmiş ve nüfuzlarının sonunda Boşnaklarınkini aştığı yüksek bir konum elde etmişlerdir.[75] Osmanlı İmparatorluğu'nun 42 Sadrazamı Arnavut asıllı olmak üzere, Osmanlı Devşirme ve Yeniçeri teşkilatına çok sayıda Arnavut, askere alınmıştır. Osmanlı yönetimi sırasında Arnavutların en önde gelenleri arasında Koca Davud Paşa, Hamza Kastrioti, İmrahor İlyas Bey, Köprülü Mehmed Paşa, Tepedelenli Ali Paşa, Hacı Edhem Bey, Beratlı İbrahim Paşa, Köprülü Fazıl Ahmed Paşa, Kavalalı Mehmed Ali Paşa, Kara Mahmud Buşati ve Kurt Ahmed Paşa yer alır. Askerlik ve yöneticilik gibi bu bağlamlarda Müslüman Arnavutların Osmanlılarla ilişkileri zaman zaman işbirliği ve karşılıklı yarara dayalıdır.[76]

Müslüman tarikatları ve mezhepleri[değiştir | kaynağı değiştir]

Arnavutluk Müslümanları, Sünni İslam'la ilişkili olanların yanı sıra, Osmanlı döneminde birçok Tasavvuf Tarikatına da mensuptu.[77] Kadiri tarikatı on yedinci yüzyılda kentsel alanlara yayılmış ve şehirli işçi loncalarıyla bağlantılıyken, 18. yüzyılda Kadiri Arnavutluk'un merkezine ve özellikle de dağlık Debre bölgesine yayılmıştır.[77] Kadiriler, bulundukları yerin ekonomik ve Debre bölgesindeki sosyo-politik ortama katkıda bulunmuşlardır.[77] Taraftarlık konusunda Bektaşilerle rekabet eden ve Arnavutluk'un güney ve kuzeydoğusunda yerleşik Halveti tarikatı da mevcuttur.[77] Diğer Tasavvuf tarikatları Rufâi ve Mevlevîlik ve diğerleridir. Bunların arasında Osmanlı döneminde Arnavutluk'a gelen ve ilk olarak 15. yüzyılda Yeniçeriler tarafından getirilen Şii İslam'a ait mistik bir Derviş tarikatı olan Bektaşîlik Arnavutluk'ta en öne çıkanıdır ve hala günümüzde de öyledir.[43] Bektaşiliğin Arnavut nüfusu arasında yayılması 18. yüzyılda ve esas olarak 19. yüzyılın başlarında, özellikle kendisinin de Bektaşi olduğu düşünülen Ali Paşa'nın topraklarında meydana gelmiştir.[43][67][78][79] Horasan ve Anadolu gibi uzak yerlerden gelen mutasavvıf dervişler gelip dinlerini tebliğ etmişler, müritler kazanmışlar ve zamanla Skrapar, Devoll gibi bölgelerde tasavvufun merkezleri haline gelen bir tekke ağı kurulmuştur.[67] Arnavutluk'un en önemli tekkelerinden bazıları Ergiri, Melçan, Akçahisar ve Fraşer gibi yerleşim yerlerinde yer alır.[67] 20. yüzyılın başlarında Bektaşi tarikatının dervişlerinin büyük bir kısmı Balkanlar dışında, hatta Anadolu ve Mısır'daki mutasavvıf Hacı Bektaş-ı Veli'nin tekkesi bile Arnavutlar tarafından oluşturulmuştur.[80][81] Tasavvuf tarikatları, özellikle Bektaşiler, Hristiyan azizleri ve onların yerel türbelerini Tasavvuf kutsal adamlarıyla ilişkilendirerek dini ibadet ve mevcudiyetin bir sentezini ve senkretizmini yaratmışlardır.[67][69][82] İslam'a geçen Arnavutlar için, daha geniş dini özgürlüklere ve senkretizme sahip olan Bektaşilik, zaman zaman Sünni İslam'dan daha çekici bir seçenek olarak görülmüştür.[43][69][82] Bektaşi mezhebi muhafazakar Müslümanlar tarafından sapkın kabul edilmektedir.[54]

Sosyal ve kültürel değişim[değiştir | kaynağı değiştir]

Görice'deki İmrahor İlyas Bey Camii

Osmanlı fethi aynı zamanda Arnavutça konuşulan dünyaya sosyal, kültürel ve dilsel değişiklikler de getirmiştir. On beşinci yüzyıldan itibaren Osmanlı Türkçesinden kelimeler Arnavut diline girmiştir.[83] Şairlerden ve diğer Müslüman Arnavut yazarlardan oluşan bir külliyat Osmanlı Türkçesi, Arapça, Farsça veya Arnavut dilinde Arap alfabesiyle (Alhamijado Edebiyatı) yazılar yazmıştır; bu külliyat düzyazı, şiir, din ve sosyo-politik durumlarla ilgili yansıtıcı çalışmaları vb. kapsamaktadır.[83][84] Bu yazarlar arasında öne çıkanlar Taşlıcalı Yahya, Hacı Şehreti veya Nezim Frakulla, Muhamet Kyçyku, Süleyman Naibi, Hasan Zyko Kamberi, Hacı Ömer Kaşari gibi Beyteci Edebiyatı şairlerdir.[83] Bir kale etrafında kurulan (1466) Elbasan'ın yanı sıra, Arnavutluk'taki kasaba ve şehirler Osmanlı mimari ve kültürel unsurlarını benimseyerek değişime uğramıştır.[18][85] Osmanlı Müslüman Arnavut elitinin cami, medrese, imaret gibi din, eğitim ve sosyal amaçlı yapılar inşa etmesiyle Görice, Tiran ve Kavalye gibi bazı yerleşim yerleri yeni kent merkezleri haline gelmiştir.[85] Bu arada Berat gibi eski şehir merkezleri camilere, hamamlara, medreselere, kahvehanelere, tekelere kavuşmuş ve şairler, sanatçılar ve ilmi uğraşlar ile tanınmıştır.[83] Kosova veya Makedonya'dan farklı olarak, mimari açıdan Arnavutluk'un Osmanlı Müslüman mirası sayıca daha mütevazidir; ancak öne çıkan yapılar arasında Görice'deki İmrahor İlyas Bey Camii (1495-96'da inşa edilmiştir), Akçahisar'daki Murad Bey Camii (1533-34), İşkodra'daki İşkodra Kurşunlu Cami (1773-74), Tiran'daki Edhem Bey Camii (1791-94'te başladı; 1820-21'de bitti) ve diğerleri yer almaktadır.[86][87]

Arnavutlar için Hristiyanlıktan İslam'a geçiş aynı zamanda Osmanlı millet sistemi içinde halkları dinlerine göre kolektif olarak bölen ve yöneten Rumlardan (Hristiyan) Müslüman mezhep topluluklarına geçişe de işaret etmektedir.[49] Osmanlılar yine de Müslüman Arnavutların varlığını devlet kayıtlarındaki kişileri tanımlamak için olağan millet dini terminolojisinin eksikliklerini gidermek amacıyla Arnavud (اروانيد) gibi terimleri etnik bir işaret olarak yoğun bir şekilde kullanmışlardır.[49][88] Osmanlı Türkçesinde ülkeye Arnavutluk (آرناوودلق) deniyordu..[88] Etnik ve dilsel bilince dayalı olarak Arnavutların çevrelerinde oluşan bu yeni ve farklı Osmanlı dünyasına verdikleri yeni ve genelleştirilmiş tepki de etnik isim değişikliğiydi.[89][90] Latinceden türetilen ve açık konuşmayı ve sözlü anlayışı ifade eden etnik demonim Shqiptarë, 17. yüzyılın sonları ile 18. yüzyılın başları arasında Arnavutça konuşanlar arasında yavaş yavaş Arbëresh / Arbënesh'in yerini almıştır.[89]

Miras[değiştir | kaynağı değiştir]

Arnavutluk'un İslamlaşmasına ilişkin Arnavut toplumunun görüşleri[değiştir | kaynağı değiştir]

Tiran Edhem Bey Camii'nin zengin bir şekilde dekore edilmiş iç kısmındaki minber .

İslam ve Osmanlı mirası da Arnavut toplumunun geniş kesimlerinde tartışma konusu oldu. İslam ve Osmanlılar birçok Arnavut tarafından cihadın, Hıristiyan karşıtı şiddetin ve Türkleştirmenin sonucu olarak görülüyor ve bu söylemler içerisinde Arnavutluk'un sosyo-politik sorunları da bu mirasın sonucu olarak değerlendiriliyor.[91] Müslüman toplumun bazı üyeleri, Osmanlı geçmişini vurgulamamakla birlikte, bu görüşlere İslam'a karşı önyargı olarak algıladıkları şeyi eleştirerek yanıt verdiler.[91]

Arnavut aydınları ve geniş Balkanlar'daki diğer önemli Arnavutlar arasında İslam, onun mirası ve Arnavutluk'taki rolü hakkında tartışmalar ve zaman zaman tartışmalar meydana geldi.[92] Bu söylemlerde, bazı Arnavut aydınları İslam'ı, İslam'ın mirasını ve Arnavutlar arasındaki çağdaş rolünü tartışırken tartışmalı Oryantalist, ırkçı ve biyolojik terminolojiyi kullandı.[93][94]

İsmail Kadare

Bu tartışmalarda öne çıkanlar, Ergiri'li romancı İsmail Kadare ile 2000'li yılların ortalarında eski Yugoslavya'dan bir Arnavut olan edebiyat eleştirmeni Recep Qosja arasındaki gazete makaleleri ve kitaplardaki yazılı alışverişlerdi.[95][96] Kadare, eski Avrupa kökleri ve Hristiyan gelenekleri nedeniyle Arnavutluk'un geleceğinin Avrupa'da yattığını öne sürerken, Qosja Arnavut kimliğinin hem Batı (Hristiyan) hem de Doğu (İslam) kültürlerinin bir karışımı olduğunu ve çoğu zaman tarihsel bağlamlara uyarlanabileceğini ileri sürmüştür.[95][96] Piro Mişa, 17. ve 18. yüzyıllarda Arnavutların İslamlaştırılmasının "Arnavutluk'un modern tarihinin en karanlık iki yüzyılı" olduğunu yazmıştır.[90] Mişa ayrıca bu deneyim nedeniyle "Arnavutluk'un Türk-Doğu kültüründen belki de bölgedeki herhangi bir ülkeden daha fazla etkilendiğini" ileri sürse de[97] Arnavut Müslümanların "Hıristiyan yurttaşları Konstantinopolis'teki hükümete karşı savaşmaya davet ederken Avrupalı Türkiye'de ortak dava yürüten tek Müslüman grup olduğunu" belirtir.[98]

Arnavutluk Cumhurbaşkanı Alfred Moisiu 2005 yılında Britanya'da yaptığı bir konuşmada, Arnavutluk'taki İslam'ın "sığ" olması nedeniyle "Avrupalı bir yüze" sahip olduğunu ve "her Arnavut'u biraz araştırırsanız, onun Hıristiyan özünü keşfedebileceğini" belirtmiştir.[99] Arnavutluk Müslüman Forumu bunlara ve Kadare'nin yorumlarına yanıt verdi ve bunları "ırkçı", "İslamofobi" içeren ve "son derece saldırgan" olarak nitelendirmiştir.[99] Komünist rejimden kalma eğilimleri takip eden komünizm sonrası Arnavut siyaset kurumu, İslam'a Osmanlı "işgalcisinin" inancı olarak yaklaşmaya devam etmektedir.[100] Bazı Arnavut yazarlar ayrıca Arnavutların İslam'a olan bağlılığının yüzeysel olduğunu ve bu argümanların Ortodoks ve Katolik Arnavut toplulukları arasında popüler olduğunu iddia ettiler.[101] Arnavut okul ders kitapları üzerine yapılan tartışmalarda, bazı tarihçilerin Türklerle ilgili saldırgan içeriklerin kaldırılmasını talep ettiği tartışmalarda, bazı Hristiyan Arnavut tarihçiler, Osmanlı döneminin olumsuz deneyimlerine atıfta bulunarak ve Türkiye'nin Arnavutluk'un "işgali" ve Arnavutların İslamlaştırılması için tazminat aramasını isteyerek öfkeyle karşı çıktılar.[102]

Arnavutluk'un İslamlaşmasına ilişkin dini kuruluşların görüşleri[değiştir | kaynağı değiştir]

Resmi dini Hristiyan ve Müslüman kuruluşlar ve din adamları, Osmanlı dönemi ve Arnavutların İslam'ı kabul etmesi konusunda farklı görüşlere sahipler. Hem Katolik hem de Ortodoks din adamları, Osmanlı dönemini Hristiyanlık karşıtı ayrımcılık ve şiddet içeren baskıcı bir dönem olarak yorumlarken,[103] İslam, Arnavut geleneğine ve bütünlüğüne meydan okuyan yabancı bir dönem olarak görülüyor.[104] Arnavutların İslam'a geçmesi, hem Katolik hem de Ortodoks din adamları tarafından Arnavut kimliğinin tahrif edilmesi olarak görülüyor, ancak Arnavut Müslümanlar İslamlaşmanın masum kurbanları olarak yorumlanıyor.[104] Ancak Arnavut Sünni Müslüman din adamları, Arnavutların din değiştirmesini gönüllü bir süreç olarak görüyor ve Osmanlı dönemiyle ilgili dini tartışmaları bir kenara bırakıyor.[103] Arnavutluk'taki Sufi İslam, Osmanlı dönemini, kendilerine zulmeden Sünni Osmanlı yönetimi içinde yozlaşmış, İslam'ın çarpık bir biçimini teşvik eden bir dönem olarak yorumluyor.[105] Hristiyan din adamları, Müslüman Arnavutları daha geniş Arnavut ulusunun bir parçası olarak görüyor ve Müslüman din adamları, Arnavutluk'ta Müslüman olmayan insanlarla alay etmiyor.[104] Arnavutluk'taki Hristiyan kimlikleri, zaman zaman Müslüman çoğunluğa karşı tarihsel olarak yaşadıkları ayrımcılık deneyimleriyle azınlık konumunda olma yoluyla şekillendi.[106] Bu arada Arnavutluk'taki Müslüman din adamları, Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşünün, Balkan Hristiyanlarının siyasi olarak güçlenmesiyle Müslümanları çağdaş zamanlarda dini bir azınlık haline getirmesinin getirdiği talih değişikliğinin altını çiziyor.[106]

Arnavutluk'un İslamlaşmasına ilişkin bilimin görüşleri[değiştir | kaynağı değiştir]

Çağdaş zamanlardaki bilim kapsamında, Arnavutların din değiştirmesi ve İslam'ın Arnavutluk'taki mirası tartışmalı bir konudur. Komünist dönem ve milliyetçi bakış açısına sahip çağdaş Arnavut akademisyenler, Osmanlı dönemini olumsuz olarak yorumlar ve Arnavutlara sosyokültürel ve dini anlamda neredeyse hiçbir faydası olmadığı şeklinde İslam'a geçişi hafife alılar.[107] 1975'te Hasan Kaleshi, İslamlaşma dönemine ilişkin bu esas olarak "olumsuz" görüşlere karşı çıkmıştır.[108] Daha sonra Elsie ve Schmidt-Neke tarafından desteklenen Kaleshi'nin görüşü,[96][107] Osmanlı fethinin ve Arnavutlar tarafından İslam'a geçişin Helenleşmeyi ve Slavlaşmayı önlediği, tıpkı 6. yüzyıldaki Slav istilalarının Arnavutların atalarının Romalılaşma sürecini durdurduğu gibi olduğu yönündedir.[96][107][108] Millet sistemi içerisinde yalnızca Müslümanlar olarak tanınmasına rağmen, nüfusun kısmen İslamlaştırılmasının, kiliseler aracılığıyla meydana gelen asimilasyon sürecini ve Yunan, Latin ve Slav toprak ağalarının etkisini durdurduğunu ileri sürmüştür.[107][108] Ek olarak, Arnavutların İslamlaştırılması, Osmanlı yönetimi sırasında ya nüfus hareketleri ya da Arnavut olmayan diğer Müslüman unsurların asimilasyonu yoluyla Balkan Arnavut yerleşim alanının genişlemesine de yol açmıştır.[107][108] Kaleshi'nin tezi, zamanla, Arnavut kimliğinin İslamlaşma ve Osmanlı yönetiminin bir sonucu olarak korunması yerine, Arnavutların ulusal ve etnik kimliklerini korumak amacıyla İslam'a geçtiklerini iddia eden bazı Arnavutlar tarafından çarpıtılmıştır; buna Kaleshi'nin argümanının "tersine çevrilmesi" adı verilmiştir.[108]

Ayrıca bakınız[değiştir | kaynağı değiştir]

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

Özel
  1. ^ a b c d Ramet 1998, s. 209. "Osmanlılar Arnavutluk'u ilk kez 1385'te işgal etti. İkinci bir Osmanlı kuvveti 1394-96'da Arnavutluk'a gönderilerek ülkeyi işgal etti. Hem Osmanlı'nın sadık tebaası arasındaki dini çeşitliliğe hoşgörü gösterme eğilimi hem de Arnavutların genel olarak savaşçı gelenekleri göz önüne alındığında, Osmanlı yetkilileri işgalin ilk on yıllarında Arnavut Hıristiyanlara karşı uzlaşmacı bir politika benimsedi. Yine de İslam'a geçiş gerekli olmasa da, Hıristiyan bir Arnavut lordu din değiştirirse takdir kazanacağına güvenebilirdi. Osmanlılar, dini nedenlerin bir Hıristiyanı İslam'a geçmeye zorlayabileceğine inanmasa da, bir Müslüman Hıristiyanlığa döndüğünde (ya da yeniden din değiştirdiğinde) yan gözle bakıyorlardı. Bu olay, 1443 yılında padişahın sarayında Müslüman olarak yetiştirilen Gjergj Kastrioti'nin (İskender Bey olarak anılır) İslam inancını terk etmesi ve alenen atalarının inancına dönmesiyle gerçekleşti. Ancak bu dönüşüm yalnızca halka açık bir meydan okuma hareketi değildi. Devrimci bir dramanın ilk perdesiydi. Çünkü İskender Bey, dini bağlılığını değiştirdikten sonra, Müslüman sömürgecilerin ve mühtedilerin ölüm cezasıyla Hıristiyanlığı benimsemelerini talep ederek padişaha/halifeye karşı bir tür kutsal savaş ilan etti."
  2. ^ a b c Zhelyazkova, Antonina. ‘’Albanian Identities’’. Sofia, 2000: International Center for Minority Studies and Intercultural Relations. Page 15-16
  3. ^ Florian Bieber (19 Ağustos 2010). "Muslim identity in the Balkans before the establishment of nation states". Nationalities Papers: The Journal of Nationalism and Ethnicity. ss. 15-19. 
  4. ^ a b c Fine, John V. A.; Fine, John Van Antwerp (1994). The Late Medieval Balkans: A Critical Survey from the Late Twelfth Century to the Ottoman Conquest (İngilizce). University of Michigan Press. s. 535. ISBN 978-0-472-08260-5. 3 Şubat 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Nisan 2020. 
  5. ^ Ergo 2010, s. 22.
  6. ^ Marinescu 1994, s. 182.
  7. ^ Inalcik 1989, s. 327.
  8. ^ Shaw, Stanford J. (2016). The Jews of the Ottoman Empire and the Turkish Republic (İngilizce). Springer. s. 38. ISBN 978-1-349-12235-6. 23 Ekim 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Nisan 2020.  Arnavutluk'ta, önemli ticaret merkezi Valona'da İber yarımadasından çok sayıda Yahudi göçmen vardı... ancak daha sonra İskender Bey liderliğindeki Osmanlılara karşı Hıristiyan Arnavut isyanı bölgedeki Müslümanların ve Yahudilerin çoğunu katletti ve geri kalanını Çoğunlukla İstanbul ya da İtalya'ya kaçmaya zorladı.
  9. ^ Nasse 1964, ss. 24-26
  10. ^ Treptow, Kurt W. (1992). From Zalmoxis to Jan Palach: Studies in East European History (İngilizce). Eastern European Monographs. s. 43. ISBN 978-0-88033-225-5. 3 Şubat 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Nisan 2020. 
  11. ^ Treptow, Kurt W. (1991). "The Ottoman Invasion of Italy and the Albanian Rebellion, 1480-1481". The Ukrainian Quarterly. 47 (2): 182-190. 
  12. ^ Zhelyazkova, Antonina, ‘’Albanian identities’’, page 15.
  13. ^ Zhelyazkova, Antonina. ‘’Albanian Identities’’. Pages 15-16, 19.
  14. ^ a b c d e Anton Minkov. Conversion to Islam in the Balkans. ss. 41-42. 
  15. ^ Norris 1993, ss. 36-37.
  16. ^ Ergo 2010, s. 18.
  17. ^ a b c Nurja 2012, ss. 197-198.
  18. ^ a b Ergo 2010, ss. 34-35.
  19. ^ Vryonis, Spyros. Religious Changes and Patterns in the Balkans, 14th-16th centuries
  20. ^ http://en.radiovaticana.va/news/2014/09/21/fr_lombardi_papal_journey_a_blessing_for_all_albanians/1107019 24 Eylül 2014 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., ..."Arnavut ailesine mensup olan ve dolayısıyla geleneksel olarak Arnavut kökenli olan Papa XI. Clemens'in gümüş portresi."
  21. ^ a b Malcolm 2015, ss. 12-13.
  22. ^ Ramet 1998, ss. 209-210.
  23. ^ Ergo 2010, s. 8.
  24. ^ a b c Ramet 1998, s. 210. "Daha sonra 1644 yılında Venedik ile Osmanlı İmparatorluğu arasında savaş çıktı. Din adamlarının ısrarı üzerine birçok Arnavut Katolik Venedik'in yanında yer aldı. Osmanlılar buna şiddetli baskılarla karşılık verdi ve bu da pek çok Katoliğin İslam'ı benimsemesine neden oldu (her ne kadar birkaçı bunun yerine Ortodoks Kilisesi'ne katılmayı seçse de)... Yirmi iki yıl içinde (1649-71) Katoliklerin sayısı Alessio piskoposluğu yüzde 50'den fazla düşerken Pulati piskoposluğunda (1634-71) Katoliklerin sayısı 20.000'den 4.045'e düştü. Genel olarak, 1644-69 Osmanlı-Venedik savaşları sırasındaki Arnavut ayaklanmaları, Osmanlı'nın kuzey Arnavutluk'taki Katoliklere karşı sert misillemeleriyle sonuçlandı ve İslamlaşmayı önemli ölçüde hızlandırdı... Genel olarak bir model ortaya çıktı. Osmanlı İmparatorluğu Katolik güçler tarafından saldırıya uğradığında, yerel Katoliklere din değiştirmeleri yönünde baskı yapılıyordu; Osmanlı İmparatorluğu'na yönelik saldırı Ortodoks Rusya'dan geldiğinde ise yerel Ortodokslar üzerinde inancı değiştirmeleri yönünde baskı oluyordu. Ancak bazı durumlarda İslamlaşma sadece yüzeyseldi ve on dokuzuncu yüzyılda birçok köy ve bazı mahalleler, İslam kültürünün dışsal yönlerini benimsemelerine rağmen "kripto-Katolik" olarak kaldı."
  25. ^ a b c Skendi 1967b, ss. 235-242.
  26. ^ a b c d e f Lederer 1994, ss. 333-334.
  27. ^ a b Malcolm, Noel (1998). Kosovo: a short history. Macmillan. s. 162. ISBN 978-0-333-66612-8. 3 Şubat 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 21 Haziran 2011. 
  28. ^ Pahumi, Nevila (2007). "The Consolidation of Albanian Nationalism". Page 18: "İpek valisi, 1689'daki başarısız Sırp isyanı ve birçok Sırp'ın Habsburg İmparatorluğu'na kaçmasının ardından kuzey Arnavutluk'un Katolik sakinlerini zorla güney Sırbistan düzlüklerine sürdü. Nakledilen köylüler İslam'a geçmek zorunda kaldı."
  29. ^ a b Doja 2008, s. 60.
  30. ^ Frazee 2006, ss. 167-168.
  31. ^ a b c Stavrianos 2000, s. 498.
  32. ^ "Archived copy" (PDF). 8 Ocak 2009 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 5 Kasım 2009. 
  33. ^ TKGM, TD № 55 (412), (Defter sandžaka Prizren iz 1591. godine).
  34. ^ a b Pistrick 2013, s. 78.
  35. ^ a b c d Skendi 1956, ss. 316, 318-320.
  36. ^ a b c d e f Ramet 1998, s. 203. "On dördüncü yüzyılın sonu ile on beşinci yüzyılın ortaları arasındaki Osmanlı fethi üçüncü bir dini - İslam'ı - ortaya çıkardı, ancak Türkler bu dini yaymak için ilk başta güç kullanmadılar ve büyük ölçekli İslam'a geçiş ancak 1600'lerde gerçekleşti. İlk başta Arnavut Katolikleri arasında başladı."; p.204. "Ortodoks cemaati, 18. yüzyılın sonlarına kadar Babıali'nin elinde geniş bir hoşgörüye sahipti."; s. 204. "18. yüzyılın sonlarında Rus ajanları, Osmanlı İmparatorluğu'nun Ortodoks tebaasını Yüce Babıali'ye karşı kışkırtmaya başladı. 1768-74 ve 1787-91 Rus-Türk savaşlarında Ortodoks Arnavutlar Türklere karşı ayaklandı. İkinci isyan sırasında Voskopoje'deki "Yeni Akademi" yıkıldı (1789) ve İkinci Rus-Türk savaşının sonunda binden fazla Ortodoks, Rus savaş gemileriyle Rusya'ya kaçtı. Bu isyanların bir sonucu olarak Babıali, Arnavut Ortodoks nüfusunu İslamlaştırmak için güç uyguladı ve olumlu teşvik sağlayacak ekonomik teşvikler ekledi. 1798'de Tepedelenli Ali Paşa, Shen Vasil ve Nivica e Bubarit köylerinde Paskalya'yı kutlamak için kiliselerinde toplanan Hıristiyan inananlara karşı Osmanlı güçlerine liderlik etti. Bu inananlara karşı başlatılan katliam, diğer bölgelerdeki Arnavut Hıristiyanları korkuttu ve yeni bir kitlesel dönüşüm dalgasına ilham verdi."
  37. ^ Ergo 2010, s. 26.
  38. ^ a b Ergo 2010, s. 37.
  39. ^ Giakoumis 2010, ss. 79-81.
  40. ^ Winnifrith 2002, s. 107."Ama Ohri'nin zorlu başpiskoposları sürülerinde bir miktar farklılık yaratmış olmalı. Daha az tartışmalı inançlar mevcuttu. Orta Arnavutluk'ta İslam'a geçiş, herkesi cezbetmek için tasarlanmış mistik bir inanç olan Bektaşi kültünün oradaki gücü sayesinde kolaylaştırıldı ve katı kurallara uyma konusunda çok az şey talep etti."
  41. ^ a b Giakoumis 2010, s. 84. Dıraç hakkında: "16. yüzyılın sonunda İslam'a geçiş Arnavutluk'un orta kesimine o kadar nüfuz etmişti ki, 1580'de Dıraç'a gelen bir Yunan seyyah şunları bildirdi: "Dıraç bölgesinde hiç Yunan yok."‖ (yani Ortodoks Hıristiyan)"
  42. ^ Ergo 2010, s. 38.
  43. ^ a b c d e f g h Skendi 1967a, ss. 10-13.
  44. ^ a b Skendi 1956, ss. 321-323.
  45. ^ a b Vickers 2011, s. 16.
  46. ^ a b c Koti 2010, ss. 16-17.
  47. ^ Kallivretakis 2003, s. 233.
  48. ^ a b Hammond 1967, s. 30.
  49. ^ a b c Anscombe 2006. "Arnavutların eşkıyalığa katılımını takip etmek, Osmanlı topraklarındaki diğer birçok sosyal gruptan daha kolaydır, çünkü Arnavud, geleneksel dini (Müslüman-Zimmi) etiketlere düzenli olarak eklenen nispeten az sayıda etnik işaretten biriydi. Devlet kayıtlarındaki kişileri tanımlayın. Bu kayıtlar, Arnavutların karıştığı eşkıyalığın boyutunun 1770'ler ve 1780'ler boyunca büyüdüğünü ve 1790'lar ve 1800'lerde kriz boyutlarına ulaştığını gösteriyor."; s.107. "Kosova ve Makedonya'da son zamanlarda yaşanan şiddetli sorunlar ve bunlara bağlı güçlü duygular ışığında Okuyucuların bu makaleden şu iki asılsız sonuca varmamaları konusunda ısrarla ısrar ediyoruz: Arnavutlar bir şekilde doğası gereği eşkıyalığa meyillidirler ya da Osmanlı "Arnavutluk" (bugünkü olayların bazı kısımlarını da içeren) kapsamı Kuzey Yunanistan, Batı Makedonya, Karadağ'ın güneyi, Kosova ve Sırbistan'ın güneyi) bugün "Büyük Arnavutluk"un yaratılması için her türlü tarihsel "gerekçeyi" sunuyor."
  50. ^ a b c Hammond 1976, s. 62.
  51. ^ a b c Koukoudis 2003, ss. 321-322. Oskopol'in güneyindeki Vesikok'un durumu özellikle ilgi çekicidir; bu durum kasabanın evriminde yakından rol oynamış gibi görünse de, 1769'dan önceki ihtişamlı günlerde Ulahların [Arumenlerin] yaşadığı bir yer olup olmadığı net değildir. 1769'dan önce Ulah sakinleri vardı, ancak Arvanitler en büyük nüfus grubu olmasa da sayıca çok daha fazlaydı. Bu, Vesikok'tan kaçan ve ayrılan Ulah dalgalarına eşlik eden mültecilerin dilsel kimlikleriyle de destekleniyor. Bugün köyde Arvanitler ve Ulahlar yaşamaktadır, ancak modern Ulah sakinlerinin ataları, köyün önceki sakinleri tarafından terk edilmesinden sonra gelmişlerdir ve çoğunlukla Arvanitovlach kökenlidirler. Onlar Vesikok'a kalıcı olarak yerleşmiş eski göçebelerdir."; s. 339. "Oskopol'teki bu olaylarla aynı zamanda veya muhtemelen kısa bir süre önce veya sonra, asi Arnautlar çevredeki daha küçük Ulah ve Arvanit topluluklarına da saldırdılar. Llengë, Niçë, Grabovë, Shipckë'nin ve Grammos'taki Nikolicë, Linotopi ve Grammousta gibi Ulah köylerinin Ulah sakinleri ve Vesikok sakinleri ve hatta Opar'daki Arnavutça konuşan son Hıristiyan köyleri bile kendilerini işgalcilerin insafına terk etti. Kimsenin karşı koyamayacağı yırtıcı Arnavutlar. Onlar için de tek çözüm kaçmaktı... Bu dönemde, çevredeki yıkık pazar kasabaları ve köylerden Ulah ve Arvanit aileler, geri dönen birkaç Oskopol yanına yerleştiler. Mülteci aileler Dushar'dan ve Opar'ın diğer köylerinden, Vesikok, Grabovë, Nikolicë, Niçë ve Llengë'den ve Kolonya'dan geldi."
  52. ^ a b c Jorgaqi 2005, ss. 38-39.
  53. ^ Winnifrith 2002, s. 109. "Bunlardan Vesikok... Bütün bu köylerin nüfuslarında Ulah [Aromani] unsuru var ve bunların büyük ve önemli olması Ulah geleneğidir... Bu kültür elbette Yunan kültürüydü...
  54. ^ a b c Giakoumis 2010, ss. 89-91.
  55. ^ a b Elsie 2001, ss. 59-60.
  56. ^ Elsie 2000, s. 48.
  57. ^ Mackridge 2009, ss. 58-59.
  58. ^ a b c Giakoumis 2010, ss. 86-87.
  59. ^ Norris 1993, ss. 47-48.
  60. ^ Myhill 2006, s. 232.
  61. ^ Pistrick 2013, ss. 79-81.
  62. ^ Duijzings 2000, s. 16.
  63. ^ De Soto, Beddies & Gedeshi 2005, s. 7.
  64. ^ Crowe 1996, s. 196.
  65. ^ Jordan 2015, s. 1582.
  66. ^ a b Manahasa & Kolay 2015, ss. 70, 78.
  67. ^ a b c d e Norris 1993, ss. 123-137, 155-160.
  68. ^ Hammond 1967, s. 217.
  69. ^ a b c Babuna 2004, ss. 290-291.
  70. ^ Ergo 2010, s. 23.
  71. ^ Norris 1993, s. 101.
  72. ^ Blumi & Krasniqi 2014, ss. 480-482.
  73. ^ Doja 2006, ss. 91-93; 100-102.
  74. ^ Doja 2006, ss. 86-87.
  75. ^ Shaw, Stanford J.; Shaw, Ezel Kural (1976). History of the Ottoman Empire and Modern Turkey: Volume 1, Empire of the Gazis: The Rise and Decline of the Ottoman Empire 1280-1808 (İngilizce). Cambridge University Press. s. 69. ISBN 978-0-521-29163-7. Erişim tarihi: 3 Nisan 2020. 
  76. ^ Malcolm 2002, s. 82. "Modern tarihçiler aynı zamanda Arnavut topraklarının sakinleri ile onların yabancı yöneticileri arasındaki (bazen karşılıklı yarar sağlayan) birçok işbirliği örneğine de değinmenin gerekli olduğunu düşüneceklerdir - her şeyden önce, Arnavut kökenli sayısız asker ve memura sahip Osmanlılar örneğinde."
  77. ^ a b c d Clayer 2007, ss. 33-36.
  78. ^ Doja 2006, ss. 94-98.
  79. ^ Gawrych 2006, ss. 21-22.
  80. ^ Norris 1993, ss. 212-218.
  81. ^ Hasluck 1913, s. 97.
  82. ^ a b Hasluck 1913, ss. 106-119.
  83. ^ a b c d Norris 1993, ss. 61-81.
  84. ^ Elsie 1992, ss. 289-305.
  85. ^ a b Nurja 2012, s. 193.
  86. ^ Norris 1993, s. 56.
  87. ^ Manahasa & Kolay 2015, ss. 70-79.
  88. ^ a b Anscombe 2006b, s. 772. "Ancak bu durumda Osmanlı kayıtları, hikâyenin baş aktörlerinin etnik kökenleri hakkında faydalı bilgiler içermektedir. Osmanlı devleti için anlamlı bir kategori olmayan 'Sırplar' ile karşılaştırıldığında, Osmanlı kayıtlarında diğer birçok kültürel veya dilsel gruptan daha sık olarak 'Arnavutlar' olarak anılmaktadır. 'Arnavud' terimi, Arnavutça lehçelerinden birini konuşan, Batı Balkanlar'daki dağlık ülkeden ('Arnavudluk' olarak anılır ve yalnızca şu anda Arnavutluk devletini oluşturan bölgeyi değil aynı zamanda komşu bölgeyi de içeren) gelen kişileri belirtmek için kullanıldı. Yunanistan, Makedonya, Kosova ve Karadağ'ın bazı bölgeleri), toplumu kan bağlarının gücü (aile, klan, kabile) temelinde örgütleyen, ağırlıklı olarak yerleşik tarım ve hayvancılıkla uğraşan ve dikkate değer savaşçılardı - kısacası bir grup , kontrolü zor. Çoğunlukla etnik kökenlerine göre tanımlanan Gürcüler, Ahhazlar, Çerkesler, Tatarlar, Kürtler ve Bedevi Araplar gibi diğer halklar da benzer kültürel özellikleri paylaşıyorlardı."
  89. ^ a b Lloshi 1999, s. 277. "Kendilerine arbënesh, arbëresh, ülkeye Arbëni, Arbëri ve dile arbëneshe, arbëreshe diyorlardı. Yabancı dillerde bu isimlerin Orta Çağ mezhepleri hayatta kaldı, ancak Arnavutlar için bunların yerine shqiptarë, Shqipëri ve shqipe eklendi. Birincil kök, "açıkça, anlaşılır bir şekilde" anlamına gelen shqip zarfıdır. Alman ismi Deutsche, "Almanlar" ve "Alman dili"nde (Lloshi 1984) buna çok yakın anlamsal bir paralellik vardır. Shqip kuzeyden güneye doğru yayılır ve Shqipni/Shqipëri muhtemelen ortak bir isimdir. Arbëni, Arbëri'nin ortak modeli. Değişim, Osmanlı fethinden sonra, siyasi, sosyal, ekonomik, dini ve kültürel alanların tamamında Doğu tipi tamamen yabancı bir dünyayla yaşanan çatışma nedeniyle meydana geldi. Tüm bu insanların yeni ve daha genelleştirilmiş etnik ve dilsel bilinci buna yanıt verdi."
  90. ^ a b Misha 2002, s. 35.
  91. ^ a b Endresen 2011, ss. 47-48.
  92. ^ Brisku 2013, ss. 181-183.
  93. ^ Sulstarova 2013, ss. 68-72.
  94. ^ Elbasani & Roy 2015, s. 465.
  95. ^ a b Brisku 2013, ss. 184-186.
  96. ^ a b c d Schmidt-Neke 2014, s. 15. "Hasan Kaleşi, Arnavutların çoğunluğunun İslamlaştırılmasının onları Yunan ve Slavlara asimilasyondan kurtardığını savunur (Kaleshi 1975)."
  97. ^ Misha 2002, s. 46.
  98. ^ Misha 2002, s. 45.
  99. ^ a b Brisku 2013, s. 187.
  100. ^ Barbullushi 2010, s. 158.
  101. ^ Malcolm 2002, s. 86. "Daha da kafa karıştırıcı olanı, Arnavutların İslam'a bağlılığının sadece yüzeysel olduğunu öne sürmek için senkretik halk dininin kanıtlarını kullanarak başka bir standart argümanı kullanmasıydı: 'Arnavut Müslümanı, bazı azizlere karşı eski dinini asla unutmadı. Aziz Yorgi... ve Aziz Dimitrios gibiler için hâlâ hediye veriyorlar. Bu argüman (Katolik ve Ortodoks Arnavutlar arasında anlaşılır bir biçimde popülerdir, ancak bunun Slav ve Yunan propagandacılar tarafından kullanıldığı göz önüne alındığında, Arnavut çıkarları için tehlikelidir) potansiyel olarak garip bir soruyu gündeme getirmiştir. Eğer Arnavutlar Hıristiyanlığa (bir aşamada ulusal dinleri olan) bu kadar bağlı idilerse, neden bu kadar çoğu İslam'a dönmüştü?"
  102. ^ Jazexhi 2012, s. 14.
  103. ^ a b Endresen 2010, s. 237 "Müslüman liderler Arnavutların İslam'ı benimsemelerinin gönüllü olduğu görüşünü savunuyorlar. Hıristiyanlar ise tam tersine, Osmanlı yönetimini Hıristiyan karşıtı ve baskıcı olarak nitelendiriyorlar."; ss. 238-239; s. 241. "Hıristiyan anlatılarında ise aksine, İslam, Arnavut birliğini ve geleneğini bozan yabancı bir unsuru temsil eder."; ss. 240-241.
  104. ^ a b c Endresen 2010, s. 241. "Hıristiyanların, tarihsel olarak İslam'a geçişin bir tür ulusal kimlik tahrifatı teşkil ettiği yönündeki görüşü, Sırp milliyetçilerinin Slavların İslam'a geçişine ilişkin yorumlarıyla ilginç benzerlikler taşıyor; ancak Arnavut din adamları İslam ile yerel Müslümanlar arasında ayrım yapıyor ve kendi yurttaşlarının din değiştirmesini ihanet olarak görmüyor. aynı ölçüde. Her ne kadar Hıristiyan liderler İslam'ı tarihin yanlış tarafına koysa da, İslam'ın Arnavut taraftarları yabancı davetsiz misafirlerin zalim politikalarının masum kurbanları olarak tasvir ediliyor. Üstelik Hıristiyan din adamları Arnavut Müslümanları ulusal topluluktan dışlamıyor ve aynı şekilde Müslüman liderlerin hiçbiri İslam'ı benimsemeyenlere karşı herhangi bir kırgınlık beslememiş gibi görünüyor."
  105. ^ Endresen 2010, ss. 241-242.
  106. ^ a b Endresen 2010, s. 250. "Ulusal ve/veya dini topluluğun "saldırı kurbanı" olduğu anlamındaki şehitlik ve "haksız muamele" mitleri, din adamlarının söyleminde bir iplik gibi dolaşmaktadır. Bunlar kısmen her topluluğun şu veya bu şekilde tehdit altında olduğu veya tehdit altında olduğu şeklindeki tarihsel gerçeğe dayanmaktadır: 19. yüzyılın ikinci yarısından bu yana Arnavutluk ve Balkanlar'daki Arnavutlar, toprak iddialarıyla Hıristiyan komşuların ateş hattındalar. Tartışmalı bölgelerdeki nüfusu asimile etmek, sınır dışı etmek ve hatta öldürmek için çaba gösterenler. Bu, Toplulukların ulusal topluluk yapılarına da yansır. Ortodoks ve Katolik kimlikleri, Hıristiyanlığın Arnavutluk'ta bir azınlık dini olduğu ve ülkedeki Hıristiyanların, emperyal, İslamcı yönetim veya otoriter liderliğin hakimiyetindeki çeşitli Müslüman baskıları altında ikinci sınıf vatandaş olarak uzun bir geçmişe sahip olduğu gerçeğiyle şekilleniyor. Müslüman kökenli liderler (Zogu ve Hoca). Buna karşılık Müslüman din adamları, Osmanlı İmparatorluğu'nun dağılmasının Balkanlardaki Hıristiyanlara siyasi açıdan nasıl üstünlük sağladığına odaklanıyor. İslam aynı zamanda Avrupa'da bir azınlık dinidir ve şeytani olarak tarihsel bir üne sahiptir ve Batı'da İslami köktenciliğin ve küresel terör ağlarının yükselişiyle bağlantılı modern bir imaj sorununa sahiptir."
  107. ^ a b c d e Elsie 2005, s. 34. "Modern Arnavut akademisyenler, yüzyıllarca süren Türk yönetiminin sonuçlarını, aksi durumda Avrupa medeniyetinin beşiğinde gelişebilecek bir ülkeyi vahşi Asyalı sürülerin talan etmesi ve yağmalaması açısından tamamen olumsuz olarak görme eğilimindedirler... Akademisyen Hasan Kaleshi (1922-1976) ) Türklerin Balkanlar'ı işgalinin en azından bir olumlu sonucu olduğunu ikna edici bir şekilde öne sürdü. Tıpkı altıncı yüzyılda Balkanlar'daki Slav istilasının, Arnavutların Latince konuşmayan atalarını bin yıl boyunca asimile etme tehdidi oluşturan Romanizasyon sürecine son vermesi gibi, bu da Arnavutları Slavlar tarafından etnik asimilasyondan kurtardı. daha erken. Her ne kadar Türkler tarafından etnik bir azınlık olarak tanınmamış olsalar da (Osmanlı İmparatorluğu'nun nüfusu milliyete göre değil, dine göre bölünmüştü), Arnavutlar bir halk olarak hayatta kalmayı başardılar ve aslında Türk yönetimi altında yerleşim alanlarını önemli ölçüde genişletmeyi başardılar."
  108. ^ a b c d e Clayer 1997, ss. 135.
Genel

Konuyla ilgili yayınlar[değiştir | kaynağı değiştir]

  • Kaleshi, Hasan (1975). "Das Türkische Vordringen auf dem Balkan und die Islamisierung. Faktoren fur die Erhaltung der ethnischen und nationalen Existenz des Albanischen Volkes". Bartl, Peter; Glassl, Horst (Ed.). Südosteuropa unter dem Halbmond. Untersuchungen über Geschichte und Kultur der sudosteuropaischen Völker während der Türkenzeit. Munich: Trofenik. ss. 125-138. ISBN 978-3-87828-075-0. 
"https://tr.wikipedia.org/w/index.php?title=Arnavutluk%27un_İslamlaşması&oldid=32570650" sayfasından alınmıştır