Pozitif özgürlük
| Makale serilerinden |
| Liberalizm |
|---|
Pozitif özgürlük, bireyin yalnızca dışsal müdahale ve kısıtlamalardan uzak olmasını değil, kendi amaçlarını belirleyebilme ve bu amaçlar doğrultusunda eyleme geçebilme kapasitesine sahip olmasını ifade eden bir özgürlük anlayışıdır. Kavram, bireyin eylemleri üzerindeki dışsal müdahalelerin yokluğunu vurgulayan negatif özgürlük anlayışından farklı olarak, bireyin kendi iradesini gerçekleştirebilmesi için sahip olduğu imkânlar, yetenekler ve toplumsal koşullar üzerinde durur.[1][2]
Pozitif özgürlük kavramı, özellikle siyaset felsefesi ve toplum felsefesi içerisinde bireyin özgürlüğünü yalnızca devlet veya diğer bireylerin müdahalesinin bulunmaması üzerinden değerlendirmeyen yaklaşımlarla ilişkilendirilir. Bu anlayışa göre bir kişinin hukuken herhangi bir müdahaleye maruz kalmaması, tek başına amaçlarını gerçekleştirebilmesi için yeterli olmayabilir. Eğitim, ekonomik kaynaklar, sağlık hizmetlerine erişim, siyasal katılım ve toplumsal konum gibi koşullar da bireyin fiilen ne ölçüde özgür olduğunu etkileyebilir.
Isaiah Berlin, 1958 yılında yayımlanan Two Concepts of Liberty (İki Özgürlük Kavramı) adlı ünlü konferans ve makalesinde negatif ve pozitif özgürlük arasında bir ayrım ortaya koymuştur. Berlin'e göre negatif özgürlük, kişinin başka insanların müdahalesi olmaksızın hareket edebildiği alanla; pozitif özgürlük ise kişinin kendi yaşamını yönlendirebilme ve kendi iradesinin efendisi olma isteğiyle ilişkilidir.[1]
Berlin'in ayrımı, yalnızca iki farklı özgürlük tanımının karşılaştırılması değil, aynı zamanda özgürlüğün siyasal amaçlarla nasıl yorumlanabileceğine ilişkin bir tartışmanın da parçasıdır. Berlin, pozitif özgürlük adına bireyin "gerçek" çıkarlarının onun görünürdeki tercihlerinden daha önemli kabul edilmesinin, paternalizm veya bireysel özgürlüğün siyasal otorite tarafından sınırlandırılması gibi sonuçlara yol açabileceği konusunda uyarıda bulunmuştur.[1]
Charles Taylor ise pozitif ve negatif özgürlük arasındaki ayrımın yalnızca müdahalenin varlığı veya yokluğuna indirgenemeyeceğini savunur. Taylor'a göre özgürlük, kişinin önem verdiği amaçları gerçekleştirebilme ve kendi yaşamını anlamlı bir biçimde yönlendirebilme kapasitesiyle de ilgilidir. Bu yaklaşımda bireyin gerçek anlamda özgür olabilmesi, yalnızca dış müdahalelerin bulunmamasına değil, belirli amaçları gerçekleştirebilme yeteneğine de bağlıdır.
Yapı ve irade
[değiştir | kaynağı değiştir]Pozitif özgürlük tartışmasının merkezinde irade, faillik ve toplumsal yapı arasındaki ilişki bulunur. Bireyin kendi amaçlarını gerçekleştirme kapasitesi, yalnızca kişisel tercihlerine değil, içinde bulunduğu toplumsal yapıya ve sahip olduğu kaynaklara da bağlı olabilir.
Bu bakış açısında sınıfçılık, cinsiyetçilik, yaş ayrımcılığı, engellilik ve ırkçılık gibi toplumsal eşitsizlik biçimleri, bireylerin sahip oldukları seçenekleri ve amaçlarını gerçekleştirme olanaklarını etkileyebilen yapısal unsurlar olarak ele alınabilir. Bu nedenle pozitif özgürlük, bazı yaklaşımlarda sosyal adalet, fırsat eşitliği ve eşitlik tartışmalarıyla birlikte değerlendirilir.
Pozitif özgürlük anlayışının toplumsal boyutu, bireyin yalnızca kişisel kaynaklara değil, siyasal katılım ve demokrasi gibi kolektif süreçlere erişimini de kapsayabilir. Bu çerçevede bireylerin karar alma süreçlerine katılabilmesi, görüşlerini ifade edebilmesi ve kamusal kurumların işleyişini etkileyebilmesi özgürlüğün önemli unsurları arasında değerlendirilebilir.
Pozitif ve negatif özgürlük
[değiştir | kaynağı değiştir]Pozitif ve negatif özgürlük ayrımı, özgürlük kavramının iki farklı boyutunu açıklamak amacıyla kullanılır.
- Negatif özgürlük, bireyin başkalarının, özellikle de devlet gibi siyasal otoritelerin müdahalesinden uzak olduğu hareket alanını ifade eder.
- Pozitif özgürlük, bireyin kendi amaçlarını belirleyebilmesi ve bunları gerçekleştirmek için gerekli kapasite ve imkânlara sahip olmasıyla ilişkilidir.
Bu iki kavram birbirini zorunlu olarak dışlamaz. Bir bireyin dış müdahalelerden korunması, amaçlarını gerçekleştirebilmesi açısından önemli olabilirken, belirli toplumsal ve ekonomik koşulların sağlanması da kişinin sahip olduğu özgürlüğü fiilen kullanabilmesini kolaylaştırabilir.
Bununla birlikte, pozitif özgürlüğü gerçekleştirmek amacıyla yapılan devlet müdahalelerinin bireyin negatif özgürlüğünü sınırlaması mümkün olduğundan, iki özgürlük anlayışı arasında siyasal ve felsefi açıdan gerilimler ortaya çıkabilir. Bu durum özellikle liberalizm, sosyalizm, sosyal liberalizm ve cumhuriyetçilik gibi farklı siyasal düşünce geleneklerinde özgürlüğün nasıl tanımlanması gerektiğine ilişkin tartışmalarda ele alınır.
Siyasal düşüncede pozitif özgürlük
[değiştir | kaynağı değiştir]Pozitif özgürlük düşüncesi, farklı siyasal düşünce geleneklerinde farklı biçimlerde yorumlanmıştır. Sosyal liberal yaklaşımlar, bireysel özgürlüğün etkin biçimde kullanılabilmesi için eğitim, sağlık ve temel ekonomik fırsatlara erişim gibi belirli toplumsal koşulların önemini vurgulayabilir.
Buna karşılık bazı klasik liberal düşünürler ve Berlin gibi düşünürler, pozitif özgürlük adına bireyin hangi amaçları gerçekleştirmesi gerektiğinin siyasal otorite tarafından belirlenmesinin özgürlüğü tehdit edebileceğine dikkat çekmiştir. Bu nedenle pozitif özgürlük kavramı, yalnızca bireyin imkânlarını artırma meselesi değil, aynı zamanda bu imkânların hangi kurumlar ve hangi otorite tarafından sağlanacağı sorusuyla da ilişkilidir.
Kavramın tarihi
[değiştir | kaynağı değiştir]Pozitif ve negatif özgürlük ayrımının modern siyaset felsefesindeki en etkili formülasyonlarından biri Isaiah Berlin'in 1958 tarihli Two Concepts of Liberty adlı çalışmasıdır. Berlin'in yaklaşımı, Soğuk Savaş döneminin ideolojik ve siyasal koşulları bağlamında da değerlendirilmiştir.[2]
"Surjection" veya "injection" gibi matematiksel terimlerden farklı olarak, pozitif özgürlük kavramının terminolojik gelişimi tek bir kavramsal kaynağa indirgenemez. Modern literatürde kavramın anlamı, Berlin'in çalışmasının yanı sıra farklı siyaset felsefesi ve sosyal teori gelenekleri içerisinde yeniden yorumlanmıştır.
Eleştiriler
[değiştir | kaynağı değiştir]Pozitif özgürlük kavramına yönelik temel eleştirilerden biri, bireyin "gerçek çıkarlarının" veya "gerçek iradesinin" kim tarafından belirleneceği sorusudur. Eğer bir siyasal otorite, bireyin kendi tercihlerinin onun "gerçek" çıkarlarını yansıtmadığına karar verirse, bireyin kendi adına özgürleştirilmesi amacıyla onun tercihleri sınırlandırılabilir. Berlin'in eleştirisi özellikle bu ihtimal üzerinde yoğunlaşır.[1]
Diğer yandan pozitif özgürlük savunucuları, yalnızca müdahalenin yokluğuna dayanan bir özgürlük anlayışının, yoksulluk, ayrımcılık veya eğitim ve kaynaklara erişim eksikliği gibi koşulların bireyin gerçek seçeneklerini nasıl sınırlayabildiğini yeterince açıklayamayacağını savunmuşlardır.
Ayrıca bakınız
[değiştir | kaynağı değiştir]Kaynakça
[değiştir | kaynağı değiştir]- 1 2 3 4 Berlin, Isaiah. Four Essays on Liberty. 1969.
- 1 2 Steven J. Heyman, "Positive and negative liberty." Chicago-Kent Law Review. 68 (1992): 81-90. online 23 Ocak 2022 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.
Genel Bakış
[değiştir | kaynağı değiştir]Charles Taylor, Isaiah Berlin'in öncü makalesi The Two Concepts of Freedom 'da ayrım yaptığı gibi, "pozitif" ve "negatif" özgürlük teorilerini ayıran bir sorunu çözmeye çalışır. Siyasi özgürlük kavramlarının böyle iki aileye sahip olduğunun inkâr edilemez olduğunu düşünüyor.
Taylor, birbiriyle yarışan iki teori olduğunu açıklıyor. Amaç, tek başına özgürlüğü, ister hükûmetler, ister şirketler veya bireyler olsun, diğerlerinin müdahalesinden bireyin bağımsızlığı olarak tanımlamaktır. Bu teori, özgürlüğün, en azından kısmen, topluluk yaşamının kolektif kontrolünden oluştuğuna inananlar tarafından sorgulanmıştır.
Negatif özgürlük, siyaset felsefesinde sıklıkla kullanılan bir terimdir. Özgürlüğün, dış engeller olmaksızın her istediğinizi yapabilme yeteneği olduğu fikridir. Bu kavram, çok basit olduğu ve bireysel kendini gerçekleştirmenin önemini dikkate almadığı için eleştirildi.
Taylor, negatif özgürlüğün felsefi bir ifadeden başka bir şey olmadığını ve gerçek özgürlüğün önemli bir sosyal ve ekonomik eşitsizlik arka planına karşı elde edildiğini savunuyor. Bizi bölen eşitsizliğin üstesinden gelerek hem negatif hem de pozitif özgürlüğe ulaşmak için diyalektik bir pozitif özgürlük önerdi.
Taylor'a göre, dini ve ahlaki inançlara sahip insanların ifadesini sınırlamak, ülkenin çöl bölgelerindeki hareketlerini sınırlamaktan daha önemlidir; ve her ikisi de trafik kontrol bilgisinden daha önemlidir. Ancak Hobbes'un sisteminde önem kavramına yer yoktur. Yalnızca tamamen nicel değerlendirmelere izin verir.
Taylor ayrıca, Hobbes-Bentham görüşünün kabul edilemez bir özgürlük görüşü olduğunu savunur. Bu iki aşamalı sürecin arka planında, onu ilk aşamada durdurmak daha güvenli ve daha kolay görünüyor ve özgürlüğün yalnızca dış engellerin olmaması olduğu konusunda ısrarcı bir şekilde ısrar ediyor, böylece güdüsel bir farklılık içermiyor ve gelmesine izin veriyor. içinde. Sonuç olarak, sorunun tahmin etmesi için başka birine bırakılmaması gerektiğidir. Maginot Line stratejisinin özü budur ve çok çekicidir; (burada Taylor, bir iddianın "doğrulanabileceği" yollardan bahsediyor). Ancak bunun yanlış olduğunu iddia ediyor, motivasyonda en azından bazı niteliksel farklılıkları içermeyen bir özgürlük görüşünü savunamayız, yani. hürriyetin gerekli şartları arasında saik üzerinde herhangi bir kısıtlama getirmez ve bu nedenle hükmedebilir.. temelde başka bir tahmin.
Bu nedenle Taylor, negatif ve pozitif özgürlük arasında bir fark olduğunu savunur ve sosyal adaletin önemini vurgular.
Tarih
[değiştir | kaynağı değiştir]Jean-Jacques Rousseau'nun bireysel özgürlüğün katılım yoluyla elde edildiğini öne süren özgürlük teorisi, kişinin kendi topluluğunun işlerini "genel irade"ye göre kolektif olarak yönetmesi şartıyla. Bazıları Sosyal Sözleşme'yi, Rousseau'nun özgürlüğün bireysel vatandaşların hükûmette değişikliklere neden olacak şekilde hareket etme yeteneği olduğuna inandığını gösterecek şekilde yorumluyor; özünde özyönetimin ve demokrasinin gücüdür. [kaynak belirtilmeli] Rousseau'nun kendisi, "Yalnızca iştah köleliktir, koyduğumuz yasalara itaat özgürlüktür" dedi. Rousseau'ya göre doğal durumdan sivil duruma geçiş, içgüdü adaletinin yerini alır ve eylemlerine daha önce sahip olmadıkları bir ahlak verir.
GFW Hegel, "Hukuk felsefesinin unsurları" adlı çalışmasında (hukukun soyut alanı kavramını tanıttığı bölümde) şöyle yazmıştır:." ve "Görev öze ulaşmak, pozitif özgürlüğü kazanmaktır."
Örnekler
[değiştir | kaynağı değiştir]Stanford Felsefe Ansiklopedisi Pozitif Özgürlük Tanımı'nda Basitçe söylemek gerekirse, demokratik bir toplumun özgür bir toplum olduğu söylenebilir çünkü o, kendi kaderini tayin eden bir toplumdur ve o toplumun bir üyesinin demokratik sürece katıldığı ölçüde özgür bir toplumdur. Bununla birlikte, pozitif özgürlük kavramının bireysel uygulamaları da vardır. Örneğin, bazen hükûmetin, bireylerin kendi kendilerine yetebilmeleri veya kendi kendilerini gerçekleştirebilmeleri için gerekli koşulları yaratmak için aktif bir çaba göstermesi gerektiği söylenir. "Sosyal Sözleşmeyi Kurtarmak"ta Ron Replogle, pozitif özgürlüğü anlamaya yardımcı olan bir metafor yaptı. "Çok fazla içmişken araba anahtarlarını iradem dışında almak kesinlikle haysiyetimi zedelemez. Yetkinliğimiz sorgulanabilirken geçmişin ataerkil denetimiyle anlaşma yapmanın paradoksal hiçbir yanı yoktur." Bu anlamda pozitif özgürlük, tüm tarafların üzerinde anlaşmaya vardığı kurallara bağlı kalmaktır ve tüm taraflar kurallarda yapılan değişiklikleri kabul etmelidir. Bu nedenle pozitif özgürlük sözleşmeye dayalı bir felsefedir. [kaynak belirtilmeli]
Ancak Isaiah Berlin, ataerkillik ve pozitif özgürlüğün eşit olabileceği yönündeki herhangi bir öneriye karşı çıktı. Pozitif özgürlüğün ancak bireysel özgürlüğün geri kazanılması toplumun genel bir ilkesi veya başkasının görüşü değil, bireyin kendisinin yaptığı bir seçim olması durumunda kullanılabileceğini belirtti. Bir kişi çok fazla içki içtiği için istemeden arabanın anahtarlarını sürücüden alırsa, bu yalnızca sürücü daha önce gönüllü olarak içki içmemeye karar vermişse pozitif bir özgürlüktür. Böylece karşıdaki kişi, anahtarları elinden alarak bu karar vermeyi kolaylaştırır ve sürücünün paradoksal davranışı (yani sarhoşluk) ışığında bu kararı sürdürmesini sağlar. Sürücünün, sürücünün alkollü araç kullanmaması gerektiğini düşündüğü için korsanın anahtarları alacağına dair net bir niyeti yoksa, Berlin'in tanımına göre bu ataerkilliktir, pozitif özgürlük değildir.
Erich Fromm, insanlığın evrimi ile ortaya çıkan iki özgürlük arasındaki farkı, aşağı hayvan formlarının içgüdüsel aktivite özelliğinden uzaklaşarak görüyor. Özgürlüğün bu yönünün "olumlu 'yapma özgürlüğü' anlamında değil, olumsuz 'özgürlük' anlamında, yani kişinin eylemlerinin içgüdüsel olarak belirlenmesinden özgürlük anlamında kullanıldığını savunuyor. Fromm için özgürlük eş-kapsamlıdır....hayvan içgüdüsü, hayatta kalmanın artık insan benliği olmadığını ima eder. O, bu farkı İncil'deki insanın cennetten kovulmasına ilişkin anlatıma bağlar:
Allah'ın emirlerine aykırı davranmak, baskıdan kurtulmak, insan öncesi hayatın şuursuz varlığından insan mertebesine çıkmak demektir. Otoritenin emrine karşı hareket etmek, günah işlemek olumlu insani yönüyle özgürlüğün ilk eylemidir. [...] cennetin esaretinden kurtulmuştur, ancak kendi bireyselliğini gerçekleştirmek için kendini yönetmekte özgür değildir.
Fromm'a göre pozitif özgürlük, bireyselliğin bütünden ayrılma ile denge içinde gerçekleşmesinden kaynaklanır: "tüm insanlarla dayanışma" içgüdüsel veya önceden belirlenmiş bağlarla değil, rasyonel özgürlüğe dayalı olarak birleşir.
Ayrıca bakınız
[değiştir | kaynağı değiştir]- Karşılıklı özgürlük
- Negatif ve pozitif haklar
- Gerçek özgürlük
- Daha yüksek yasaya göre kural
- Tuzak (TV belgesel dizisi)
Kaynakça
[değiştir | kaynağı değiştir]Konuyla ilgili yayınlar
[değiştir | kaynağı değiştir]- The Encyclopedia of Libertarianism. 2008. ss. 383-85. ISBN 978-1412965804.
|ad=ve|soyadı=eksik (yardım) - Nicholas Dent, Rousseau, Routledge, 2005.
| Bir makale serisidir |
| Özgürlük |
|---|
| Konseptler |
| Tiplerine göre |
| Haklarına göre |