Kur'an mucizeleri

Vikipedi, özgür ansiklopedi
Gezinti kısmına atla Arama kısmına atla

Kur'an mucizeleri ya da orijinal adıyla Îcâz-ül Kur’ân, İslam peygamberi Muhammed'in ümmi olduğu inancıyla birlikte, Kur'an'ın gelecekten haber verme, yazılım zamanındaki bilimsel seviyenin çok ilerisinde bilimsel temellere dayalı anlatımlar ve ifadeler içerdiği inancıyla ileriki zamanlardaki gelişmelerin bu ifadeleri doğruladığı, dolayısıyla Kur'an'ın insanüstü bir kaynaktan geldiği inanç ve iddialarına verilen isimdir.

Kur'an ve mucize kavramı[değiştir | kaynağı değiştir]

Kur'an'da eski peygamberlerle ilgili bazı anlatılar doğrudan onların mucize göstermeleri ve insanları kendilerine inanma ve itaat etmeye davet etmeleri şeklindedir. Bu açıdan doğru yola ulaştırma aracı olarak Kur'an'ın aklın yanında mucize kavramına özel bir anlam yüklendiği de düşünülebilir. Kur'an'da sihir ile mucize ayrılır ve sihir sihirbazlara, mucize ise peygamberlere bağlantılanır: "'Musa,' dediler, 'Ya sen at, yahut ilk önce atan biz olalım?' 'Hayır, siz atın!,' dedi. Bunun üzerine, büyülerinden (hipnotik telkin ve illüzyondan) ötürü, halatları ve değnekleri ona (Musa'ya) sanki hareket ediyorlarmış gibi göründü. Musa içinde bir korku duydu. 'Korkma,' dedik, 'Sen üstün geleceksin.' "Sağ elindekini at da onların yaptıklarını yutsun; onların yaptıkları sadece büyücü düzenidir. Büyücü, nereden gelirse gelsin başarı kazanamaz" dedik."[1]

Kur'an'da uzunca söz edilen bazı mucize anlatıları: Kesilmiş bir ineğin bacağı ile ölüye vurulması ve ölünün dirilmesi, Kızıldeniz'in Musa ve İsrailoğulları için açılması, Yunus'u balığın yutması ve canlı olarak kavmine geri döndürülmesi, Musa ile sihirbazların kapışması, Meryem'in bakire iken doğum yapması, İsa'nın bebek iken konuşması ve yetişkinliğinde ölüleri diriltmesi, İbrahim'in Nemrut tarafından ateşe atılması ve ateşin onu yakmamasıdır.[kaynak belirtilmeli]

İbrahim'in kurbanı ve ateşe atılması

Kur'an'da doğrudan Muhammed'in şahsına izafe edilen bir mucize bulunmamakta, ancak bazı ayetlerin yorumu ve hadislerden kaynaklanan mucizeler bulunmaktadır. Örneğin Ay'ın ikiye bölünmesi, İsra ve Miraç, Bedir Savaşı'nda meleklerin yardıma gönderilmesi vb.[kaynak belirtilmeli]

Bilimsel mucizeler[değiştir | kaynağı değiştir]

Venüs'ün bir fotoğrafı

Kur'an bilimsel veriler açısından incelenmiş ve bu konu ile ilgili kitap ve yayınlar önemli bir boyuta ulaşmıştır. Kur'an'ın akıl ve bilime dayalı yorumu ise Fahrettin Razi ile başlatılır.[kaynak belirtilmeli]

İddia edilen bilimsel Kur'an mucizelerinin bir kısmı, kelime veya ayetlere geleneksel anlayışın dışında yeni anlamlar yüklenmesiyle ilgilidir. Örneğin Tarık Suresi'ne ismini veren tarık kelimesi geleneksel anlamıyla göre halk arasında Zühre, çoban yıldızı, sabah veya akşam yıldızı olarak da bilinen Venüs'tür. Bazıları ise bu kelimeye mucizevi bir anlam yüklemiş ve onun radyoteleskopların icadı ile 1960'larda keşfedilen nötron yıldızlarını (pulsar) anlattığını ileri sürmüşler ve o şekilde tercüme etmişlerdir.[2]

Deniz feneri etkisinin oluşumu. Elektromanyetik ışıma görüş eksenimizi kestiği zaman pulsarı gözlemleyebiliriz.

Batıni-Hurufi yaklaşımlar[değiştir | kaynağı değiştir]

Kur'an'da yer alan sure ve ayetlerin sıralanmasına dayalı rakamlar, ayetleri veya ayet parçalarını oluşturan sözcüklerden Ebced hesabına göre elde edilen rakamsal değerlerle, geleceği veya ulaşılan bilimsel seviyeleri Kur'an'ın önceden haber verdiği tezi üzerinden mucize oluş iddiaları ileri sürülmektedir. Bu iddialarda kullanılan diğer parametreler Kur'an'daki kelime tekrarları, mukattaa veya besmelenin harfleri gibi harflerin tekrarları ve yan yana bir araya gelen harflerden çıkarılan yeni anlamlar ve şifre iddialarıdır. Bu değerlendirmelerin bazı çarpıtmalar içerdiği de karşı iddialar arasında yer almaktadır.[kaynak belirtilmeli]

Ayrıca bazı dini otoritelerin de şifreci yaklaşımlara karşı çıktıkları görülmektedir.[3] Mustafa İslamoğlu bu tarz savlara ithafen: "Böyle bir yönelişin amacı “Kitab’a uyma” değil, “kitabına uydurma”dır. Kur’an’ın ne söylediğini anlamak değil, Kur’an’a söylemediğini zorla söyletmektir." demiştir.[4]

19 sistemi[değiştir | kaynağı değiştir]

Kuran'ın orijinal metninin 19 sayısının tam katları üzerine dayalı tasarlandığını iddia eden tezdir. Bu sayının üzerine kurulmuş bir sistem olmasının dayanağı olarak Müddessir suresinin 30. ayeti gösterilir.[5] Aynı zamanda bu tezin savunurları, 14 asırdır anlamları net anlaşılmayan başlangıç harf setlerinin de bu sistem yoluyla açıklandığı kanaatindedirler.[kaynak belirtilmeli]

Bu tez 1974 yılında Reşad Halife tarafından yayımlanmıştır. Bu tezin öğretilerine temel örnekler olarak:

  • Besmele ismiyle bilinen ayet 19 harften oluşması, 112 kez numarasız ve 2 kez numaralandırılmış biçimde olmak üzere Kuran'da toplamda 114 (196) defa geçmesi
  • Kuran'daki toplam sure sayısının 114 (196) olması,

verilebilir.[6]

Tez ilk yayımlandığı yıllarda İslam dünyasından oldukça ilgi görse de 1985'te Reşad, bu sisteme uymadığı gerekçesiyle Tevbe suresinin, günümüz mushaflarının hemen hepsinde ayet olarak yazılan 128 ve 129 sıralı cümlelerinin[7] ayet olmadığını, kitabın yazımından sonra insanlar tarafından eklendiğini iddia etti.[kaynak belirtilmeli] Bu iddiası dönemin İslam dünyasında büyük tepki çekti ve Reşad'ın Hicr suresinin 9. ayetini[8] inkar ettiği ileri sürülerek büyük oranda yalanlandı.[kaynak belirtilmeli]

Gaybdan haber verme[değiştir | kaynağı değiştir]

Kur'an'ın gelecek olaylardan haber verdiği ve bunun açık bir mucize olduğu ile ilgili yazılar bulunmaktadır. Bazıları Muhammed'in ümmi oluşundan hareketle Kur'an'da anlatılan geçmiş ümmetlerin hikâyelerini de gaybdan haber verme mucizesi ile ilişkilendirmişlerdir. Bu konuda verilen en net örnek Rum Suresi'nin ilk ayetlerinde bahsedilen, Rumların yakın zamanda galip geleceği ile ilgili Kur'an ifadeleridir.

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

  1. ^ Edip Yüksel. Mesaj - Kuran Çevirisi. 20:65-69 
  2. ^ "Arşivlenmiş kopya". 29 Kasım 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Kasım 2014. 
  3. ^ "Arşivlenmiş kopya". 28 Nisan 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 9 Ağustos 2018. 
  4. ^ http://www.mustafaislamoglu.com/kuran-sifre-degil-ilh-bir-insa-projesidir-kuran-yazilari_H5043.html
  5. ^ Kur'an-ı Kerim. 74:30 
  6. ^ "Appendix 1 of the Authorized English translation of Quran by Rashad Khalifa, Ph.D." 24 Şubat 2013 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  7. ^ Kur'an-ı Kerim. 9:128-129 
  8. ^ Kur'an-ı Kerim. 15:9