Kur'an mucizeleri

Vikipedi, özgür ansiklopedi

Kur'an mucizeleri ya da orijinal adıyla Îcâzü'l-Kur’ân, İslam peygamberi Muhammed'in ümmi olduğu inancıyla birlikte, Kur'an'ın söz söyleme sanatı (edebi icaz), gelecekten haber verme, yazılım zamanındaki bilimsel seviyenin çok ilerisinde bilimsel temellere dayalı anlatımlar ve ifadeler içerdiği inancıyla ileriki zamanlardaki gelişmelerin bu ifadeleri doğruladığı, dolayısıyla Kur'an'ın taklit edilemez ve insanüstü bir kaynaktan geldiği inanç ve iddialarına verilen isimdir. İnanca göre eski peygamberlere verilen mucize gösterme yetkisi Muhammed'e gelince mucize kitap şeklinde ortaya çıkar. Bu inancın bir diğer argümanı ise Kur'an'da gizli anlam tabakaları bulunduğu ve bunu herkesin anlayamayacağı iddiasıdır.

Kur'an'dan dayanaklar[değiştir | kaynağı değiştir]

Balıklıgöl

Kur'an'da kendisinin bir benzerinin yazılamayacağı ile ilgili meydan okuyucu ifadeler bulunur.

Eski peygamberlerle ilgili bazı anlatılar da mucizeler üzerinden insanların kendilerine inanma ve itaat etmeleri üzerine tehditlerini içermektedir. Kur'anda zaman zaman aklı kullanmaya da referanslar verilir.

Kur'an'da Musa ile sihirbazların kapışması hikayesi ile sihir ile mucize ayrılarak, sihrin sihirbazlara, mucizenin ise peygamberlere bağlantılandığına inanılır.[1]

Kur'an'da mucize anlatıları: Kesilmiş bir ineğin bacağı ile ölüye vurulması ve ölünün dirilmesi, Musa ve İsrailoğulları için Kızıldeniz'in yarılması, Yunus'u balığın yutması ve canlı olarak kavmine geri döndürülmesi, Musa ile sihirbazların kapışması, Meryem'in bakire iken doğum yapması, İsa'nın bebek iken konuşması ve yetişkinliğinde ölüleri diriltmesi, İbrahim'in Nemrut tarafından ateşe atılması ve ateşin onu yakmaması gibi örneklerde görülebilir. Bu örneklerden bir kısmının apokrifa kaynaklı olduğu biliniyor.

Bir Urfa efsanesine göre İbrahim putları parçalar ve Nemrutla tartışır. Nemrut büyük bir mancınık yaptırır ve ateş yaktırır. İbrahim'i bu mancınıkla ateşe atarlar, ancak İbrahim'in tanrısı o anda verdiği bir emir ile ateşi suya, yanan odun parçalarını da balıklara çeviriverir.[2][3] Kur'an'da konu ile ilgili ifade: "Ey ateş! 'İbrahim için serinlik ve esenlik ol!' dedik." (el-Enbiyâ 66-70)

Yunus ve Balık, İslam minyatürü. Yunus kitabında, Akdeniz'de gemiden atılıp balık tarafından yutulan ve Dicle'nin kenarında, Ninova'da karaya fırlatılan Yunus anlatısı Kur'an'da da tekrarlanır.

Kur'an'da doğrudan Muhammed'in şahsına izafe edilen bir mucize bulunmamakta, ancak bazı ayetlerin yorumu ve hadislerden kaynaklanan mucizeler bulunmaktadır. Örneğin Ay'ın ikiye bölünmesi, İsra ve Miraç, Bedir Savaşı'nda meleklerin yardıma gönderilmesi vb.[kaynak belirtilmeli]

Bilimsel mucizeler[değiştir | kaynağı değiştir]

Venüs'ün bir fotoğrafı

Kur'an bilimsel veriler açısından incelenmiş ve bu konu ile ilgili kitap ve yayınlar önemli bir boyuta ulaşmıştır. Kur'an'ın akıl ve bilime dayalı yorumu ise Fahrettin Razi ile başlatılır.[kaynak belirtilmeli]

İddia edilen bilimsel Kur'an mucizelerinin bir kısmı, kelime veya ayetlere geleneksel anlayışın dışında yeni anlamlar yüklenmesiyle ilgilidir. Örneğin Tarık Suresi'ne ismini veren tarık kelimesi geleneksel anlamıyla göre halk arasında Zühre, çoban yıldızı, sabah veya akşam yıldızı olarak da bilinen Venüs'tür. Bazıları ise bu kelimeye mucizevi bir anlam yüklemiş ve onun radyoteleskopların icadı ile 1960'larda keşfedilen nötron yıldızlarını (pulsar) anlattığını ileri sürmüşler ve o şekilde tercüme etmişlerdir.[4]

Deniz feneri etkisinin oluşumu. Elektromanyetik ışıma görüş eksenimizi kestiği zaman pulsarı gözlemleyebiliriz.
Meryem, taze hurma için hurma ağacını silkeliyor, Yalancı-Matta İncilinde anlatılan efsane[5] Kur'an'da da tekrarlanır. İslamcı kaynaklarda taze hurmanın doğum kolaylaştırıcı özelliğinden hareketle ilgili ayetin mucize olma özelliğine vurgu yapılır.

Batıni-Hurufi yaklaşımlar[değiştir | kaynağı değiştir]

Kur'an'da yer alan sure ve ayetlerin sıralanmasına dayalı rakamlar, ayetleri veya ayet parçalarını oluşturan sözcüklerden Ebced hesabına göre elde edilen rakamsal değerlerle, geleceği veya ulaşılan bilimsel seviyeleri Kur'an'ın önceden haber verdiği tezi üzerinden mucize oluş iddiaları ileri sürülmektedir. Bu iddialarda kullanılan diğer parametreler Kur'an'daki kelime tekrarları, mukattaa veya besmelenin harfleri gibi harflerin tekrarları ve yan yana bir araya gelen harflerden çıkarılan yeni anlamlar ve şifre iddialarıdır. Bu değerlendirmelerin bazı çarpıtmalar içerdiği de karşı iddialar arasında yer almaktadır.[kaynak belirtilmeli]

Harici video
İlyas Özkan ve konuğu Kur'an'da "demirin indirilmesi" ifadesini metalurji tarihi ile bağlantılı olarak tartışıyorlar.

Ayrıca bazı dini otoritelerin de şifreci yaklaşımlara karşı çıktıkları görülmektedir.[6] Mustafa İslamoğlu bu tarz savlara ithafen: "Böyle bir yönelişin amacı “Kitab’a uyma” değil, “kitabına uydurma”dır. Kur’an’ın ne söylediğini anlamak değil, Kur’an’a söylemediğini zorla söyletmektir." demiştir.[7]

19 sistemi[değiştir | kaynağı değiştir]

Harici video
İlyas Özkan Farklı takvim sistemleri (kameri takvim/kamer-güneş takvimi)nin Müddessir suresinin konusu olduğu üzerinde durmakta, farklı sistemleri benimseyen toplumların arasındaki mücadelenin, takvim hesaplarında ortaya çıkan 19 yıllık döngünün surede şiir diliyle ele alındığını anlatmaktadır.

Güncel metinler üzerinde yapılan bir çalışmayla Kur'an metninin 19 sayısının tam katları üzerine tasarlandığını ve bu sistemin kanıtlaması üzerinden Kur'an metninin değişikliklerden korunarak günümüze kadar korunduğunu savunan bir tezdir. Bu sayının sistemin dayanağı olarak Müddessir suresinin 30. ayeti gösterilir.[8] Bu tezin savunucuları, 14 asırdır anlamları anlaşılmayan başlangıç harf setlerinin de bu sistem yoluyla açıklandığı kanaatindedirler.[kaynak belirtilmeli]

Bu tez 1974 yılında Reşad Halife tarafından yayımlanmıştır. Bu tezin öğretilerine örnek olarak:

  • Besmele'nin 19 harften oluştuğu iddiası ve besmelenin Kuran'da 114 (196) defa geçmesi
  • Kuran'daki toplam sure sayısının 114 (196) olması,

verilebilir.[9]

Ayrıca, 19'dan söz eden 74. surenin vahyinden tam 19x74 Kamerî yıl sonra 1974 yılında ortaya çıkması, "gizlenen" diye anılan bu surenin ilk iki ayetinden oluşan ilk cümlesi tam 19 harf olup ebced değerinin 1974 olması ve son olarak, onu keşfeden Reşad Halife'nin adının kök türevlerinin Kur'an'da tam 19 kez geçmesi ilginçtir.[10]

Tez yayımlandığı yıllarda İslam dünyasında büyük ilgi görse de 1985'te Reşad, bu sisteme uymadığı gerekçesiyle Tevbe suresinin, günümüz mushaflarının hemen hepsinde ayet olarak yazılan 128 ve 129 sıralı cümlelerinin[11] ayet olmadığını, kitabın yazımından sonra insanlar tarafından eklendiğini iddia etti. Bu iddiası İslam dünyasında büyük tepki çekti.

Gaybdan haber verme[değiştir | kaynağı değiştir]

Kur'an'ın gelecek olaylardan haber verdiği ve bunun açık bir mucize olduğu ile ilgili yazılar bulunmaktadır. Bazıları Muhammed'in ümmi oluşundan hareketle Kur'an'da anlatılan geçmiş ümmetlerin hikâyelerini de gaybdan haber verme mucizesi ile ilişkilendirmişlerdir. Bu konuda verilen en net örnek Rum Suresi'nin ilk ayetlerinde bahsedilen, Rumların yakın zamanda galip geleceği ile ilgili Kur'an ifadeleridir.

İskender’in efsanevi hikâyesinin anlatıldığı Süryanice bir metnin Zülkarneyn anlatısına kaynaklık ettiği, metinde İskender’in Yecüc ve Mecüc’le özdeşleştirilen Hunlara karşı, Mısırdan aldığı pirinç ustalarının yardımıyla bir set inşa ettiği ve bu setin üzerine setin ne zaman yıkılacağı ve Hunların dünyayı yeniden işgal edeceği ile ilgili birtakım kehanetler yazdırdığı ifade ediliyor. Buna göre Araplar, Persler ve Hunların birbirine girecek, sonunda ise Romalılar savaşa girerek her tarafa hâkim olacaklardı. Rum suresindeki Roma’nın galibiyeti ile ilgili ifadelerin de bu kehanete dayandığı belirtilmektedir.[12]

Edebi açıdan eşsizlik[değiştir | kaynağı değiştir]

Muhammed bölünen Ay'ı işaret ederken, 16.yy, falname resmi.

Kur'an'da muallakat şairlerinden İmruʾu’l-Kays'ın şiirinde de kullanılan[13] "Kıyamet yaklaştı ve ay yarıldı" ifadesi ve bağlantılı rivayetler Muhammed'in bir işaretiyle ayın gökyüzünde ikiye ayrılıp tekrar birleşerek en büyük mucizelerinden birisini gösterdiği inancının Müslümanlar arasında yerleşmesine yol açmıştır.[14] Kur'an'ın edebi üstünlüğüne de örnek gösterilen şiirsel ifadeler aynı zamanda bu ifadelerin kaynağı açısından da tartışmalara yol açmıştır.[13] İbrani ansiklopedisinde Kur’ân'ın, Allah hakkında söylenen bir cümlenin hemen ardından Allah'ın konuşmacı olduğu başka bir cümlenin gelmesi (Sure Nahl; 81, Neml; 61, Lokman; 9 ve Münafikun; 10 gibi örnekler), kafiye ihtiyaçlarından kaynaklanan kelimeler kullanılması (Hakka; 31, Müddessir; 3), aynı nedenle nadir kelimelerin ve yeni formların kullanımı (Meryem; 8, 9, 11, 16. ayetler) gibi dil özelliklerine dikkat çekilmiştir.[15]

Alman oryantalist Theodor Nöldeke, Kur'an metnini dikkatsiz ve kusurlu olmakla eleştirdi ve sözü edilen edilen dilsel kusurlara dikkat çekti. Onun argümanına, Müslüman bilgin Muhammed Mohar Ali "Kur'an ve Oryantalistler" adlı kitabında karşı çıktı.[16] Oryantalist bilginler Friedrich Schwally ve John Wansbrough, Nöldeke'ye benzer bir görüşe sahiptiler.

Bazı yazarlar Muhammed'in okuma yazma bilmediği inancını sorguladılar. Ruthven, "Muhammed'in okuma yazma bilmemesi gerçeği, İslam öncesi büyük şairler okuma yazma bilmedikleri için, Kuran'ın mucizevi kökeninin hiçbir şekilde kanıtını oluşturmaz." diyor.[17]

Francis Edward Peters şöyle yazar: "Mekke'nin bu küçük tüccarının nerede şiir yapmayı öğrendiğini bilmiyoruz. .... çoğu sözlü şair ve kesinlikle en iyileri okuma yazma bilmiyordu."[18] Diğerleri, Muhammed'in şiirleri ödünç aldığına veya Kuran'ın başka bir dilden Arapça'ya çevrildiğine inanıyor.[19]

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

  1. ^ Edip Yüksel. Mesaj - Kuran Çevirisi. 20:65-69 
  2. ^ https://www.kulturportali.gov.tr/turkiye/sanliurfa/gezilecekyer/balikligol
  3. ^ https://www.hurriyet.com.tr/seyahat/galeri-asirlardir-dilden-dile-aktarilan-balikligol-efsanesi-sanliurfa-40423052/19
  4. ^ "Arşivlenmiş kopya". 29 Kasım 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Kasım 2014. 
  5. ^ Leirvik 2010, pp. 33–34.
  6. ^ "Arşivlenmiş kopya". 28 Nisan 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 9 Ağustos 2018. 
  7. ^ http://www.mustafaislamoglu.com/kuran-sifre-degil-ilh-bir-insa-projesidir-kuran-yazilari_H5043.html
  8. ^ Kur'an-ı Kerim. 74:30 
  9. ^ "Appendix 1 of the Authorized English translation of Quran by Rashad Khalifa, Ph.D." 24 Şubat 2013 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  10. ^ https://19.org/tr/
  11. ^ Kur'an-ı Kerim. 9:128-129 
  12. ^ https://www.youtube.com/watch?v=CLfgo3uxJhU
  13. ^ a b "Arşivlenmiş kopya". 31 Aralık 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 1 Ekim 2020. 
  14. ^ "Arşivlenmiş kopya". 25 Mart 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 1 Ekim 2020. 
  15. ^ https://jewishencyclopedia.com/articles/9466-koran
  16. ^ Muhammad Mohar (2004). The Qur'an and the Orientalists. Jamiat Ihyaa Minhaaj al-Sunnah (JIMAS), Ipswich, United Kingdom. 0954036972.
  17. ^ Ruthven, Malise (2006). Islam in the world (3rd bas.). Oxford University Press. s. 32. ISBN 0195305035. 
  18. ^ Peters, F. E. (2010). Jesus and Muhammad : parallel tracks, parallel lives. Oxford University Press. ss. 82. ISBN 978-0199747467. 
  19. ^ Gabriel, Richard A. (2007). Muhammad: Islam's First Great General. University of Oklahoma Press. ss. xxvi. ISBN 978-0806138602.