Benlik felsefesi

Vikipedi, özgür ansiklopedi

Benlik felsefesi bir deneyim öznesini diğer deneyimlerden farklı kılan birçok kimlik koşulunun incelenmesidir.[1] Benlik bazen temelde bilinç, farkındalık ve failliğe bağlı birleşik bir varlık olarak anlaşılır.

Benliğin tanımları[değiştir | kaynağı değiştir]

Descartes, Locke, Hume ve William James'e göre benliğin çoğu felsefi tanımı birinci tekil şahısta ifade edilir.[2] Üçüncü şahıs tanımı, belirli zihinsel niteliklere atıfta bulunmaz, bunun yerine nesnellik ve işlevsellik için çaba gösterir.

Benlik kavramları[değiştir | kaynağı değiştir]

Lao Tzu - Gutenberg Projesi eText 15250

Kendini tanıma[değiştir | kaynağı değiştir]

Hem Batı hem de Doğu uygarlıkları öz-bilgi ile meşgul olmuş ve özellikle onun peşinde koşan hemen erişilebilirlik ve derin belirsizliğin paradoksal bileşimine atıfta bulunarak önemini vurgulamıştır.[3] Sokrates için felsefenin amacı "kendini bilmek" idi. Lao Tzu, Tao Te Ching'inde "Başkalarını bilmek bilgeliktir. Kendini bilmek aydınlanmadır. Başkalarına hakim olmak güç gerektirir. Kendine hakim olmak güç gerektirir" der.[4] Nihai gerçek bilginin, benliğin özünün ve Tanrı'nın doğasının anlaşılmasını içerdiğini iddia eden Upanişad'ların görücüleri için de durum aynıdır.[5] Adi Shankaracharya, Bhagavad Gita hakkındaki yorumunda, "Kendini bilmek tek başına sefaleti ortadan kaldırır" diyor.[6] "Tek başına kendini bilmek, en yüksek mutluluğa giden yoldur."[7] Mutlak mükemmellik, Kendini tanımanın tamamlanmasıdır."[8]

Kendini tanıma ile ilgili bir teori, kavramı, kişinin duyumların, düşüncelerin, zihinsel durumların ve tutumların kendisine ait olduğunu algılama kapasitesi olarak tanımlar.[9] Öz-farkındalık ve benlik kavramı gibi diğer kavramlarla bağlantılıdır. Immanuel Kant'ın esin kaynağı olduğu rasyonalist teori de, rasyonel yansıma yoluyla öz-bilgiye ulaşma yeteneğimizin kısmen insanın kendisini rasyonel failler olarak görmesinden kaynaklandığını iddia eder.[9][10]

Benliğin aktivitesi[değiştir | kaynağı değiştir]

Platon'un ardından Aristoteles, psişeyi canlı bir varlığın öz özü olarak tanımlayıp, onun bedenden ayrı var olmadığını iddia ederken,[11] onun sözde "akıl" kısmını ölümsüz ve daimi olarak kabul etmiştir.[12][13] Organizmaya bağlı bitkisel/besleyici ve algısal işlevler bunların içindedir. Aristoteles, nedenler, eylem ve güç teorisinde, varlıkları gerçek tezahürleriyle ilişki içinde vurgular ve sırayla ruh da gerçek etkileriyle tanımlanır.

Örneğin, bir bıçağın ruhu olsaydı, kesme eylemi o ruh olurdu, çünkü 'kesmek' bıçak olmanın özünün bir parçasıdır. Daha doğrusu ruh, canlı bir bedenin "ilk faaliyeti"dir. Bu, fiili veya 'ikinci' faaliyet için bir durum veya potansiyeldir. "Baltanın kesmek için bir kenarı vardır", Aristoteles'e göre, "insanların rasyonel etkinlik için bedenleri vardır" ile benzerdi ve böylece rasyonel etkinlik potansiyeli, bir insan ruhunun özünü oluşturdu.

Aristoteles şöyle der:

"Ruh, bir şeyin ruh haline getirilme potansiyeline sahip olan bir fiili ya da formüle edilebilir özüdür".[14][15]

Ayrıca "zihin mevcut koşullarından özgür bırakıldığında, olduğu gibi görünür başka bir şey gibi değil: yalnızca bu ölümsüzdür. ve sonsuzdur."[16] Aristoteles ayrıca ruhun dört bölümü olduğuna inanıyordu: karar vermek için kullanılan rasyonel taraftaki hesaplayıcı ve bilimsel kısımlar ve ihtiyaçlarımızı belirlemekten sorumlu irrasyonel taraftaki istenmeyen ve bitkisel kısımlar. Platon'un üçlü kuramında da ruhun işlev ve etkinliklerinin bir bölümü bulunur. Pek çok kişiden birinin sorunu Aristoteles tarafından da hatırlanır, ancak yine de:

O halde ruh doğası gereği bölünebilir ise, onu bir arada tutan nedir? Beden değil, kesinlikle: tam tersi, ruhun bedeni bir arada tuttuğu doğru gibi görünüyor; çünkü ayrıldığında, vücut sona erer ve çürür. Onu bir yapan başka bir şey varsa, bu diğeri daha çok ruhtur. O halde, bu ötekiyle ilgili olarak, bunun bir parça mı yoksa birçok parçadan mı olduğu sorulmalıdır. Eğer bir ise, neden ona doğrudan ruh demiyorsunuz? Ama bölünebilirse, akıl yine talep eder, bunu bir arada tutan nedir? Ve böylece sonsuza kadar.[17]

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

  1. ^ "Self-Consciousness". 12 Eylül 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  2. ^ Gaynesford, M. de I: The Meaning of the First Person Term, Oxford, Oxford University Press, 2006.
  3. ^ Lambert, Richard (2007). Self Knowledge in Thomas Aquinas: The Angelic Doctor on the Soul's Knowledge of Itself. Bloomington, IN: Author House. s. 1. ISBN 9781420889659. 
  4. ^ Laozi, Lao Tsu (1989). Tao Te Ching. Vintage Books. ss. 35. ISBN 978-0-679-72434-6. 
  5. ^ Mohapatra, Amulya; Mohapatra, Bijaya (1993). Hinduism: Analytical Study. New Delhi: Mittal Publications. s. 8. ISBN 8170993881. 
  6. ^ Alladi, Mahadeva Sastry (1992). The Bhagavad Gita with the commentary of Sri Sankaracharya. Samata Books. s. 22. 
  7. ^ Alladi, Mahadeva Sastry (1992). The Bhagavad Gita with the commentary of Sri Sankaracharya. Samata Books. s. 500. 
  8. ^ Alladi, Mahadeva Sastry (1992). The Bhagavad Gita with the commentary of Sri Sankaracharya. Samata Books. s. 484. 
  9. ^ a b Gertler, Brie (2011). Self-Knowledge. Oxon: Routledge. s. 9. ISBN 978-0203835678. 
  10. ^ Gorgione, Luca (2018). Kant and the Problem of Self-Knowledge. New York: Routledge. ISBN 9781138385467. 
  11. ^ De Anima 414a20ff
  12. ^ "For whereas the sensitive faculty is not found apart from the body, the intellect is separate." Aristotle, De Anima III, 4, 429b3
  13. ^ De Anima III, 4
  14. ^ De Anima 414a27
  15. ^ Olshewsky, Thomas M. (1976). "On the Relations of Soul to Body in Plato and Aristotle" (PDF). Journal of the History of Philosophy. 14 (4): 391-404. doi:10.1353/hph.2008.0163. 9 Ağustos 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi (PDF). Erişim tarihi: 17 Ağustos 2021. 
  16. ^ De Anima, III, 5, 430a22
  17. ^ De Anima I, 5

Ayrıca bakınız[değiştir | kaynağı değiştir]

Notlar[değiştir | kaynağı değiştir]