Kullanıcı:Kōtei Daniel/Tayin Tartışması

Vikipedi, özgür ansiklopedi

Tayin Tartışması, Ortaçağ Avrupası'nda kilise ve devlet arasında piskoposları (revestiture)[1] ve manastırların başrahipini ve papanın kendisini seçme ve kurma yeteneği üzerine bir çatışmaydı. 11. ve 12. yüzyıllarda bir dizi Papa, Kutsal Roma İmparatoru ve diğer Avrupa monarşilerinin gücünü azalttı ve tartışmalar Almanya'da yaklaşık 50 yıllık bir iç savaşa yol açtı. Tayin Tartışması, 11. yüzyılın sonlarında ve 12. yüzyılın başlarında, daha sonra Kutsal Roma İmparatorluğu (Almanya, Burgonya ve İtalya'nın büyük bir kısmı; bkz. bir yanda, diğer yanda yeniden canlanan papalık. Söz konusu olan, yöneticilerin, ofislerinin sembollerini taşıyan piskopos ve başrahiplere yatırım yapma ve görevlendirme konusundaki geleneksel ayrıcalığıydı. Tartışma 1078 civarında başladı ve 1122'de Worms Konkordatosu ile sonuçlandı.

Bu arada, 1103'ten 1107'ye kadar Papa II. Paschalis ile İngiltere Kralı I. Henry Kralı arasında kısa ama önemli bir yatırım mücadelesi de vardı. Bu ihtilafın daha önceki çözümü olan Londra Konkordatosu, Worms Konkordatosu'na çok benziyordu. MS 5. yüzyılda Batı Roma İmparatorluğu'nun çöküşünden sonra, Germen ardıl devletlerinin kiliselerinde, genellikle Roma'daki papaya veya rehberlik için ekümenik konseylere bakmayı bırakan önemli değişiklikler meydana geldi. Bunun yerine, soylular ve özellikle meshedilmiş krallar, sık sık inşa ettikleri ve bağışladıkları kiliselerin ve manastırların korunması ve kurulması da dahil olmak üzere sayısız Hıristiyan görevi üstlendiler. Piskoposların din adamları ve müstakbel piskoposlukları tarafından seçileceğini bildiren fıkıh kanunu hiçbir zaman yürürlükten kaldırılmamışsa da, göz ardı edilmiştir. Piskoposlar ve başrahipler, hükümdarlar tarafından 11. yüzyılın ikinci yarısından itibaren vesika olarak bilinen bir törenle aday gösterilir ve görevlendirilirdi. Yeni basılan piskoposun dini amiri tarafından kutsanması genellikle izledi.

Arka plan[değiştir | kaynağı değiştir]

Sonra Batı Roma İmparatorluğu'nun gerilemesi, investiture iktidar asalet üyeleri tarafından gerçekleştirildi (ve döşeme investure olarak biliniyordu) teorik olarak kilisenin bir görev olmasına rağmen.[2] Birçok piskopos ve başrahip, yönetici soyluların birer parçasıydı. Avrupa soylularının çoğu üyesinin primogeniture uyguladığı ve soyluluk unvanlarını hayatta kalan en büyük erkek varise vasiyet ettiği göz önüne alındığında, fazlalık erkek kardeşler genellikle kilise hiyerarşisinin üst düzeylerinde kariyer aradılar. Bu, özellikle ailenin mülkleri üzerinde özel bir kilise veya manastır kurmuş olabileceği durumlarda geçerliydi. Önemli miktarda servet ve arazi genellikle bir piskopos veya başrahiplik makamıyla ilişkilendirildiğinden, kilise ofislerinin satışı - "simoni " olarak bilinen bir uygulama - soylular arasındaki liderler için önemli bir gelir kaynağıydı, arazinin sahibi olan ve hayırseverlik yoluyla kiliselerin inşasına izin verenler. İmparatorlar, kalıtsal veya aile çıkarlarına sahip yarı kalıtsal soylular olmadıklarından, laik yönetimleri için büyük ölçüde piskoposlara güveniyorlardı. Kralların ilahi hakkı teorisiyle güçlerini haklı çıkardılar. Bir piskopos yatırırken, kral ona bir crosier (personel) ve İmparator III. Kilise ile sadece piskoposluk makamı (spiritualia) değil, aynı zamanda ilgili haklar ve mülkler (regalia) kastedilmiştir. Buna karşılık, başrahip hükümdara bağlılık yemini etti, 11. yüzyılın sonlarından beri saygı (hominium veya homagium) olarak tanımlanan bir eylem. Saygı, piskoposu veya başrahipi, ücretlerin ödenmesi, kralın talebi üzerine kraliyet destekçilerine dini tımarların (yardımların) dağıtılması da dahil olmak üzere "krala hizmet" (servitium regis) gerekliliklerini yerine getirerek hükümdara hem manevi hem de maddi olarak yardım etmeye mecbur etti. , misafirperverlik, askeri destek ve danışman ve işbirlikçi olarak mahkemeye katılım.

1059'dan önceki papalık seçimlerinin çoğu, siyasi ve askeri olarak Avrupa güçleri tarafından, çoğu zaman bir kral veya imparatorun kilise seçmenleri tarafından lastik damgalı olacak bir seçim ilan etmesiyle etkilendi. Otton hanedanının Kutsal Roma İmparatorları, papayı atama yetkisine sahip olmaları gerektiğine inanıyorlardı. Bu hattın ilki olan Büyük Otto'nun (936-72) yükselişinden bu yana, piskoposlar imparatorluğun prensleriydiler, birçok ayrıcalık elde ettiler ve imparatorluk topraklarının büyük bölgelerinde büyük ölçüde feodal beyler haline geldiler. Bu büyük ekonomik ve askeri güç birimlerinin kontrolü, imparatorluk otoritesi üzerindeki etkisi nedeniyle kral için birincil öneme sahip bir sorundu.[3] Bir hükümdarın veya asilzadenin sadık kalacak birini ataması (veya görevi ona satması) esastı.[2] 10. yüzyılın başlarında, hükümdarlar ve din adamlarının karşılıklı bağımlılığı, özellikle Otton imparatorluğunda belirgin hale gelmişti. Kraliyet kolej kiliselerinin bölümleri, piskoposlar için bir tür eğitim alanı oluşturdu ve kralların kendileri, krallıklarının en önemli katedrallerinde fahri kanonlar haline geldi. Hatta özellikle kayırılan din adamlarına, yönettikleri ilçelere ait hak ve mülklerin yanı sıra sayım görevi de verildi. Yatırım, otoritelerinin dışsal sembolüydü. Tören, piskoposları imparatora yaklaştırdı ve onları sık sık monarşiye isyan eden hırslı soylulardan daha güvenilir bir yönetim aracı haline getirdi.

IX. Benedictus, 1045'te papalığı satmakla suçlandığından, simony ile ilgili sorunlar özellikle popüler olmadı. Kutsal Roma İmparatoru III. Heinrich, 1046 den 1056 hükmederek, yerleşmiş Papalık bölünmeyi ve adlandırılmış birkaç papa başarıyla baskın seçim süreci son imparator. Altı yaşındaki IV. Heinrich, 1056'da Almanların Kralı oldu. 11. yüzyılın Gregoryen Reformu'na kadar, bu düzenlemeler çoğunlukla ilgili herkesin yararına çalıştı ve papalar dahil herkes tarafından kabul edildi. Bununla birlikte, yüzyılın ortalarına gelindiğinde, zamansal yöneticiler tarafından, özellikle de İtalyan piskoposlukları için piskopos adayları tartışmalı hale geldi. Bu, büyük ölçüde, eski kanon yasasının yeniden canlanmasından ve yeniden dirilen papalık tarafından evrensel ve çağdaş uygulanabilirliğine yapılan vurgudan kaynaklanıyordu. Silva Candida'dan Kardinal Humbert (öldü 1061), 1058'deki çağdaş piskoposluk ve rahiplik seçimleri yöntemini keskin bir şekilde eleştirdi ve sürecin sonunda imparatorun bildirilmesini içeren Kilise Babaları tarafından öngörülen düzeni tamamen tersine çevirdiğine dikkat çekti. Papa VII. iki ofis arasında. Ocak 1076'da Worms'daki toplantıda IV. Henry ile Alman ve kuzey İtalyan piskoposları papaya itaatlerinden vazgeçtiler ve onu tahttan çekilmeye çağırdılar. Sonuç olarak, Gregory kralı tahttan indirdi ve Şubat 1076'da onu ve piskoposları aforoz etti. Ocak 1077'de Henry'nin papanın affını arayan tövbekar bir günahkar olarak göründüğü Canossa'da bir uzlaşmaya rağmen, gerginlikler devam etti ve Henry tahttan indirildi ve tekrar aforoz edildi. 1080.

Papa II. Nicholas[değiştir | kaynağı değiştir]

Benedict X, iddiaya göre seçmenlere rüşvet vererek Tusculum Kontu'nun etkisi altında seçildi. Muhalif kardinaller 1058'de Siena'da Papa II. Nicholas'ı seçtiler. Nicholas II başarılı bir şekilde Benedict X'e karşı savaş açtı ve Vatikan'ın kontrolünü yeniden ele geçirdi. Nicholas II, 1059'da Paskalya'da Lateran'da bir sinod topladı. Sonuçlar tanzim edildi papalık emri nomine Domini olarak. Soyluların liderlerinin (Kutsal Roma İmparatoru seçimi onaylasa da) papaların seçiminde hiçbir rolü olmayacağını ve seçmenlerin Roma'da toplanan kardinaller daha sonra Kardinaller Koleji'ne dönüşecek) olacağını ilan etti. Boğa ayrıca meslekten olmayan yatırımı da yasakladı. Buna karşılık, Almanya'daki (İmparatoru destekleyen) tüm piskoposlar 1061'de toplandı ve II. Nicolas'ın tüm kararnamelerini geçersiz ve hükümsüz ilan etti. Bununla birlikte, Papa Alexander II ve VII. Gregorius'nin seçimleri, İmparator'un katılımı olmaksızın kilise kurallarına göre yapıldı. Gregory VII sonunda krallar da dahil olmak üzere tüm rahip olmayan kişiler tarafından din adamlarının görevlendirilmesini tamamen yasakladı. Yasak ilk olarak Eylül 1077'de Fransa'da Autun Konseyi'nde papalık elçisi Hugh of Die tarafından ilan edildi. Kasım 1078'de Roma'daki bir konseyde Gregory'nin kendisi, din adamlarının meslekten olmayan atamaları kabul etmeyeceklerini açıkladı ve Mart 1080'de yasağı genişletip resmileştirdi. Bu geleneksel ayrıcalığın reddi, tüm hükümdarlar için, özellikle Henry IV için sorunluydu. Şimdi, kendisini görevden alınmasına kararlı olan papalık destekçileri ve Alman prenslerinden oluşan bir ittifakın karşısında buldu. İç savaş, prenslerin bir antiking, Rheinfelden'li Rudolf'u ve Henry'nin antipop Clement III'ü yükseltmesiyle sonuçlandı. Gregory Roma'dan sürüldü ve Norman vasalı Robert Guiscard'ın koruması altında Salerno'da sürgünde öldü.

Henry IV ve Papa Gregory VII[değiştir | kaynağı değiştir]

Henry IV, Kontes Matilda'nın kalesi Canossa'da Papa VII. Gregory'den af diliyor, 1077.

1075 yılında VII. Gregorius oluşan Dictatus Papae şu anda yayınlanmamış olmasına rağmen onun ilkelerini kataloglama, Gregoryen Reformlara. Bir madde, papanın bir imparatoru görevden almak için münhasır güce sahip olduğunu iddia etti.[4] Roma kilisesinin yalnızca Tanrı tarafından kurulduğunu – papalık gücünün (Papa I. Gelasius'un Auctoritas'ının) tek evrensel güç olduğunu; Özellikle, düzenlenen bir konsey Lateran Sarayı'na Aynı yıl 28 Şubat 24'ten yalnız Papa tayin veya görevden kilise adamı veya bunları taşımak yasaklamış görmek için.[5] Bu zamana kadar, Henry IV artık bir çocuk değildi ve kendi piskoposlarını atamaya devam etti.[4] Bu bildiriye, Gregory VII'ye, papa olarak Gregory'ye verdiği emperyal desteğini kesin olarak geri çektiği bir mektup göndererek tepki gösterdi: mektubun başlığı "Henry, kral gasp yoluyla değil, Tanrı'nın kutsal takdiri aracılığıyla Hildebrand'a, papa değil, sahte keşiş sunar".[6] Yeni bir papanın seçilmesi çağrısında bulundu. Mektubu, "Ben, Henry, Tanrı'nın lütfuyla kral, tüm Piskoposlarımla birlikte size söylüyorum, aşağı inin, aşağı inin!" biter ve genellikle "çağlar boyunca lanetlenecek ve lanetlenecek" ile alıntılanır. daha sonraki bir eklemedir. Bununla birlikte, atama yasağı Gregory'nin halefleri tarafından korundu ve hatta genişletildi. Aslında, tartışma, kilise (sacerdotium) ve monarşi (regnum) kurumları arasında bir üstünlük mücadelesi haline geldi. Son olarak, Papa II. Paschal (1099-1118) döneminde, piskoposluk makamının manevi ve dünyevi-laik (regalia) yönleri arasındaki ayrım, ilk olarak 1090'larda ünlü kilise hukukçusu Chartres'li Piskopos Ivo tarafından dile getirildi. Uzlaşma sağlamak. Fransa için bu, 1107'de gayri resmi olarak kabul edildi; Aynı yıl, İngiltere Kralı I. Henry (1100-35) resmi olarak atama uygulamasını terk etmeyi kabul etti, ancak bir piskoposluk veya manastırın zamansallıkları (regalia) için din adamlarından saygı görme hakkını elinde tutmasına izin verildi.

Henry IV (solda) ve Anti-pape Clement III'ün (ortada) çağdaş illüstrasyonu.

Henry IV, Milanolu bir rahip olan papazı Tedald'ı Milano Piskoposu olarak atadığında, bir başka Milano rahibi Atto, Roma'da zaten papa tarafından seçildiğinde durum daha da vahim hale geldi.[7] 1076'da Gregory, Henry'yi aforoz ederek yanıt verdi ve onu Alman kralı olarak görevden aldı,[8] tüm Hıristiyanları bağlılık yemininden kurtardı.[3] Paschal II'nin 1111'de Almanya Kralı V. Oradaki piskoposların seçilmesi, atanması ve atanmasına ilişkin prosedürler konusundaki anlaşmazlık, Papalık ve imparatorluk Eylül 1122'de Worms'ta anlaşmaya vardığında, II. 1123'teki ilk Lateran Konseyi tarafından isteksizce onaylanan İmparator V. Papa II. Calixtus da Alman piskoposlarının bu seçimlerin kralın huzurunda yapılmasına izin verdi. Bu uzlaşma töreninde, bir sembol olarak bir asa kullanan kral, müstakbel piskoposlara ve başrahiplere, kutsamalarından önce geleceklerinin zamansallıklarıyla yatırım yapacaktı. Burgonya ve İtalyan piskoposları, kutsanmalarından sonra bu şekilde yatırılacaktı. Almanya'da Worms Konkordatosu'nun anayasal sonuçları geniş kapsamlıydı. Seküler ve dini prenslerin otoriter etkisi, çok zayıflamış monarşinin gelecekteki gelişimine egemen oldu.

Bu beyanları uygulamak farklı bir konuydu, ancak avantaj yavaş yavaş Gregory VII'nin tarafına geçti. Alman prensleri ve aristokrasi, kralın görevden alınmasını duyunca mutlu oldular. 1075'te Birinci Langensalza Savaşı'nda başlatılan isyanı sürdürmek ve kraliyet mülklerini ele geçirmek için dini nedenleri kullandılar. Aristokratlar, köylüler ve mülk üzerinde yerel lordluklar talep ettiler, daha önce yasa dışı olan kaleler inşa ettiler ve imparatorluktan özerkliklerini güvence altına almak için yerelleştirilmiş derebeylikler inşa ettiler.[4] Lombardların bir ürünü olan İtalya krallığı, 11. yüzyılın başlarında ayrı bir varlık olarak varlığını neredeyse tamamen sona erdirmişti. Pavia, kraliyet sarayının yıkıldığı 1024'ten sonra artık bir idari merkez olarak işlev görmedi. Yeni durumdan en çok yararlanan, Antimiano'lu başpiskoposu Heribert'in (Ariberto) 1026'da II. Conrad'ın İtalyan kralı olarak seçilmesinde kral yapıcı rolü oynamış olan Milan'dı. Burgundy'de Conrad'ı destekledikten sonra Milano'ya dönüşünde isyan eden. Bu isyanın kökleri, Milan'ın iki savaşçı seçkinleri, capitanei ve vavasours arasındaki tımarların mirasına ilişkin bir anlaşmazlıkta yatıyordu. Conrad, 1037'de, vavasorların tımarlarını kalıtsal hale getiren Constitutio de feudis ile bu gruplar arasındaki barışı yeniden sağlamayı başardı. Ancak yerleşim kalıcı bir barış yaratmadı. Arialdo ve Erlembaldo liderliğindeki bir grup vavasour ve alt din adamı, capitanei tarafından desteklenen başpiskoposa karşı çıktı. Pataria (muhtemelen "paçavra toplayıcılar" anlamına gelir) olarak bilinen muhaliflerin de reform hareketiyle bağları vardı. Diğer bazı şehirlerde de rahatsızlıklar vardı. Örneğin yakınlardaki Brescia, piskoposunu şehirden kaçmaya zorladı. Floransa'da, manastır reform hareketinin liderlerinden biri olan John Gualbert, şehrin piskoposuna, kabul edilen bir simoniac'a (yani, büro görevi almak için parayı kullanmaktan suçlu bir kişi) karşı çıktı. Yine de huzursuzluklar basit bir açıklamaya sığmayacak kadar çeşitliydi. Örneğin Lucca'nın deneyimi, Floransa'nınkinden önemli ölçüde farklıydı. İtalyan piskoposlar arasında reform hareketinin en güçlü liderlerinden biri olan Lucca Piskoposu Anselm, kardinaller tarafından 1061'de II. Nicholas'ın halefi olarak seçildi ve Papa II. Alexander oldu (1061–73). Lucca'daki konumu, büyük ölçüde, dönem boyunca İtalyan siyasetinde önemli bir figür olan Canossa Kontesi Matilda'nın desteğine bağlıydı. Kuzey İtalya'daki papalık reform politikalarını desteklemek için gerekli ağırlığı sağladı ve papalığa Normanlarla riskli ittifaka karşı bir denge sağladı.

Henry IV adlı arabuluculuk talep Toskana Matilda ve başrahip Cluny Hugh.[9]

Bu faktörlerin birleşimi, isyanla savaşmak için güçlerini bir araya getirmek için zamana ihtiyacı olduğu için Henry IV'ü geri adım atmaya zorladı. 1077'de Papa'nın Kontes Matilda'nın kalesinde kaldığı kuzey İtalya'daki Canossa'ya bizzat özür dilemek için gitti. Papa, Henry'nin amaçlarından şüpheleniyordu ve gerçekten tövbe ettiğine inanmıyordu. Günahlarının kefareti olarak ve Birinci Langensalza Muharebesi'nden sonra Saksonlara verdiği cezayı tekrarlamak için, bir saç gömleği giydi ve artık Canossa'ya Yürüyüş olarak bilinen yerde karda yalınayak durdu. Gregory aforozu kaldırdı, ancak isyanı Büyük Sakson İsyanı olarak bilinen Alman aristokratları, fırsatlarından vazgeçmeye istekli değildi ve rakip bir kral olan Rudolf von Rheinfeld'i seçtiler. Üç yıl sonra, Papa Gregory von Rheinfeld'e desteğini açıkladı ve ardından 7 Mart 1080'deki Lenten sinodunda IV. Henry'yi tekrar aforoz etti.[10] Buna karşılık Henry, Brixen'de Gregory'yi gayri meşru ilan eden bir piskoposlar konseyi çağırdı.[11] Henry'ye karşı iç isyan, aynı yıl Rudolf von Rheinfeld'in ölümüyle fiilen sona erdi. Kuzey İtalya'daki şehirlerin imparatorluk düzenine karşı oluşturduğu tehdit ve reform papalığı ile müttefiki Kontes Matilda'nın hayati rolü, Papa Nicholas'ın ölümü üzerine imparatorluk partisinde güçlü bir tepki uyandırdı. Lombard piskoposları ve müttefikleri, genç Henry'den bir halef sağlamasını istedi. Reformcular 1059 seçim kararnamesi uyarınca II. Aleksandr olarak Lucca'lı Anselm'i seçmiş olsalar da Henry, 1061'de Honorius II adını alan Parma piskoposu Cadalo'yu antipop olarak atamaya devam etti. reforma karşı çıkan Roma soyluları ve Lombard piskoposları. Reformun ortağı olan imparatorluk, reformun düşmanı olarak ortaya çıkıyordu. Meşru papa altında, II. Alexander, Hildebrand, Papa VI. Papalık, reform hareketinin etkisini genişletme çabasında giderek İtalya'nın ötesine uzandı. II. Aleksandr, büyük olasılıkla Hildebrand'ın tavsiyesiyle, 1066'da Normandiya dükü William tarafından İngiltere'nin fethine destek verdi. Aynı şekilde, papalık da İspanya krallarının imparatorluktan toprakları geri alma çabalarına daha fazla dahil oldu. Müslümanlar. Leo IX tarafından başlatılan Roman Curia'nın uluslararasılaşması, reformun önemli liderlerini Roma'ya çekmeye devam etti. II. Aleksandr döneminde papalık, Roma aristokrat egemenliğinin ve imparatorluk kontrolünün gölgelerinden kaçmayı ve Avrupa sahnesine çıkmayı başardı.

Henry IV, Ravenna'lı Guibert'i (Ravenna piskoposu olarak yatırdığı) papa olarak seçti ve Clement III'e (Katolik Kilisesi tarafından Antipope Clement III olarak bilinir) "papamız" olarak atıfta bulundu. 1081'de Henry, Roma'ya saldırdı ve Gregory VII'yi zorla kaldırmak ve Clement III'ü kurmak amacıyla şehri kuşattı. Roma şehri kuşatmaya dayandı, ancak Vatikan ve Aziz Petrus 1083'te düştü. Şehrin eteklerinde Henry, davasına sadık olan on üç kardinal kazandı. Ertesi yıl Roma şehri teslim oldu ve Henry muzaffer bir şekilde şehre girdi. Palm Pazar günü, 1084, Henry IV, Clement'i Aziz Petrus Bazilikası'nda ciddiyetle tahta geçirdi; Paskalya Günü'nde Clement, iyiliğine karşılık verdi ve IV. Henry'yi Kutsal Roma İmparatorluğu'nun İmparatoru olarak taçlandırdı. Bu arka plana karşı, Kral Henry IV çoğunluğuna ulaştı ve hem Almanya'da hem de İtalya'da haklarını savunmaya başladı. Alexander ve Hildebrand, Milano'daki pataria için papalık desteğini sürdürdü; belirtildiği gibi, reformcular din adamlarının evliliğine son verilmesini, kilise ofislerinin satın alınmasını ve kilise ofislerine atamaların kontrolünün verilmesini talep ettiler. Meslekten olmayan atama meselesi (laik yöneticilerin çeşitli ofislerinin sembollerini din adamlarına resmen sundukları uygulama) II. Aleksandr'ın reform programında büyük önem kazandı. Reformcuların atamaya karşı muhalefeti, kısmen imparatorun kilise görevlilerini atama ve kontrol etme konusunda uzun süredir devam eden haklarına dayanan Otton sistemi için büyük bir meydan okumaydı. Sorun, reform savunucuları ile imparatorluğun destekçileri arasında derin bir uçurum yarattı, hatta reformcuları da böldü.

Bu arada Gregory VII, o zamanlar Cencius'un evi olarka bilinen Castel Sant'Angelo'daki bazilikadan birkaç yüz metre uzakta direniyordu.[12] Gregory müttefiklerini yardıma çağırdı ve Robert Guiscard (Sicilya, Puglia ve Calabria'nın Norman hükümdarı) yanıt vererek 27 Mayıs 1084'te Roma'ya girdi. Normanlar yürürlüğe girdi ve o kadar güçlü bir şekilde saldırdı ki, Henry ve ordusu kaçtı. Gregory VII kurtarıldı, ancak Roma, Roma vatandaşlarının onu suçladığı süreçte yağmalandı. Sonuç olarak, Gregory VII, Normanların koruması altında Roma'yı terk etmek zorunda kaldı, Salerno'ya kaçtı, burada hastalandı ve 25 Mayıs 1085'te öldü.[13] Son sözleri, "Adaleti sevdim ve adaletsizlikten nefret ettim ve bu yüzden sürgünde ölüyorum" idi.[14] Emperyal bakış açısından, laik atama meselesini kuzey İtalya şehirlerinin siyasi yaşamında meydana gelen değişikliklerden ayırmak imkansızdı. Gerçekten de, meslekten olmayan atama üzerindeki mücadele, emperyal piskoposlara karşı yöneltilen hareketlere meşruiyet kazandırdı. Milano, bir reform hareketinin imparatorluk kontrolünden daha fazla bağımsızlık elde etmek için mücadele ettiği bir dizi kuzey İtalya kentinden biriydi. Güney İtalya'da da benzer hareketler gelişti. Cenazesi Anadolu'dan Bari'ye getirilen Aziz Nikolaos'a adanan dini kardeşlik, yerel duyarlılığın artmasına hizmet etti. 11. yüzyıl reform hareketi kısmen komünlerin, özellikle orta ve kuzey İtalya'daki kasabaların siyasi örgütlerinin ortaya çıkmasından doğdu.

Gregory'nin ölümü üzerine, kardinaller yeni bir Papa olan Papa III. Victor'u seçtiler. Yükselişini Normanların etkisine borçluydu. Antipope Clement III hala Aziz Petrus'u işgal etti. Victor III öldüğünde, kardinaller Papa II. Urbanus'u (1088-99) seçtiler. Gregory VII'nin halefi olarak önerdiği üç adamdan biriydi. Urban II, Batı Avrupa'yı birleştiren ve daha da önemlisi, Gregory VII'yi terk eden piskoposların çoğunu uzlaştıran Birinci Haçlı Seferi'ni vaaz etti.[14] Tayin Tartışmasının doruk noktası, II. Aleksandr'ın halefi, Gregory VII (1073-85) adını alan Hildebrand'ın döneminde geldi. Gregory kendisini ve çağdaş reformcularını bu terimlerle pek düşünmese de, reform hareketi en devrimci biçimine Gregory ile ulaştı. İdealleri, kilisenin ilkel özgürlüğüne geri döndürülmesiydi, Konstantin'in Bağışlanması'nda özetlenen, 8. yüzyılda sahte olan, ancak genellikle Orta Çağ boyunca gerçek olarak kabul edilen bir belge. Bu belgeye göre, 4. yüzyılda imparator Konstantin, Papa I. Sylvester ve haleflerine Roma ve tüm Batı İmparatorluğu üzerinde manevi üstünlük ve dünyevi hakimiyet bahşetmişti. Gregory ve kilisenin özgürlüğünün imparatorluk müdahalesinden özgürlük ve papanın Hıristiyan âleminin iyiliği için kısıtlama olmaksızın hareket etme yeteneği anlamına geldiğini düşünen Gregory ve reformcular, Konstantin'in Bağışını reform programlarını desteklemek için kullandılar. Bağış'ın VII. Gregory'nin programına uzun bir gölge düşürdüğü, özellikle Gregory'nin siciline papalık iddialarını öne süren kısa açıklamaların bir listesi olan Dictatus Papae'de ("Papa'nın İncelemesi") belirgindir. Örneğin, sekizinci başlık, yalnızca Papa'nın imparatorluk amblemini (zamansal gücün sembollerini) kullanabileceğini belirtir. Çeşitli kaynakların titiz bir şekilde taranmasının meyvesi olan Dictatus (1075 yılına tarihlenir), önümüzdeki yıllardaki tartışmaları önceden tahmin ediyor gibi görünüyor. Kesinlikle, Roma Curia düşüncesinin hareket ettiği yönü gösteriyor. Altın çağın yeniden canlanması kavramı, dönemin sanatsal ve mimari eserlerinde ifadesini bulmuştur – örneğin, Montecassino'da Abbot Desiderius tarafından inşa edilen bazilika mozaiklerinde ve yeni inşa edilen Salerno katedralinde.

Henry IV'ün saltanatı, Alman monarşisinin zayıflığını gösterdi. Hükümdar, büyük adamların iyi niyetine, ülkesinin soylularına bağlıydı. Bunlar teknik olarak kraliyet yetkilileri ve kalıtsal prenslerdi. Ayrıca kiliselerin kaynaklarına bağımlıydı. Henry IV, Roma Kilisesi'ni ve kendi krallığındaki kodamanların çoğunu yabancılaştırdı. Bunların çoğu yıllarını açık veya yıkıcı bir isyan içinde geçirdi. Henry, itaatsiz vasallarının yerini alacak uygun bir bürokrasi yaratmayı başaramadı. kodamanları giderek daha bağımsız hale geldi ve Kilise desteğini geri çekti. Henry IV, hayatının son yıllarını umutsuzca tahtını elinde tutmak için harcadı. Büyük ölçüde küçülmüş bir krallıktı.[15] Gregory VII ve Henry IV (1056-1106) arasındaki meslekten olmayan atama konusundaki ihtilaf, İtalya'da, IX. Leo papalığının son yıllarında kökenleri olan gelişmelerin doruk noktasıydı. 1075 tarihli Roma sinodunda Gregory, meslekten olmayan atama uygulamasına son verme kararlılığının sinyalini verdi. Bu politikanın en şiddetli etkisinin, Osmanlı sisteminin kalıntılarının emperyal kontrolün önemli kalıntılarını oluşturduğu Almanya ve kuzey İtalya üzerinde olacağından şüphe edilemezdi. Henry IV ve danışmanları bu sonuçları fark ettiler ve 1076'da Worms sinodunda yanıt verdiler. Henry, seçilmesinin meşruiyetine meydan okuyarak Gregory'ye cepheden bir saldırı düzenledi. Gregory'nin yanıtı eşit derecede kışkırtıcıydı: tebaasını bağlılıklarından kurtaran Henry'yi aforoz etti. Bu hesaplanmış siyasi tepki, Henry'nin Alman aristokrasisiyle olan konumunu baltalamayı amaçlıyordu. İsyanla karşı karşıya kalan Henry, Almanya'ya gelmeden önce papayla tanışmak için ünlü yürüyüşünü Alpler'de yaptı. Papa ve imparator, Matilda'nın Canossa'daki şatosunda bir araya geldi. Orada, kışın karları arasında Henry, papa onu kabul edip onu aklayana kadar tövbekar olarak üç gün kaldı. Henry'nin Canossa'daki eylemi onu geçici olarak kurtardı, ancak tehlikede kaldı. Çatışma 1080'de yeniden başladığında, Gregory, destekçilerini toplamaya devam eden Henry'yi tekrar aforoz etti. Brixen'de Henry'nin kontrolü altındaki bir sinod, Ravenna'lı Guibert'i Clement III adı altında papa seçti (1080'de antipop seçildi; 1084-1100'de tahta çıkan antipop). Henry ordusunu İtalya'ya götürdü ve Roma'yı kuşattı. Gregory yardım için Robert Guiscard'a ve Clement ve Henry'yi Roma'dan süren ama aynı zamanda şehri yağmalayan Normanlara döndü (1084). Gregory, 1085'te Salerno'da öldüğü Guiscard ve Normanlar ile güneye gitti.

Henry V, Kutsal Roma İmparatoru[değiştir | kaynağı değiştir]

Birbirini izleyen her papa Almanya'da isyanı körükleyerek emperyal gücü azaltmaya çalışırken, Tayin Tartışması birkaç on yıl boyunca devam etti. Bu isyanlar yavaş yavaş başarılı oldu. Henry IV'ün saltanatı, azalan bir krallık ve azalan bir güçle sona erdi. Astlarının çoğu, yıllardır sürekli ya da gelişigüzel isyan halindeydi. Henry IV'ün Antipope Clement III'ün gerçek papa olduğu konusundaki ısrarı başlangıçta bazı soylular ve hatta Almanya'nın birçok piskoposu arasında popülerdi. Ancak yıllar geçtikçe bu destek yavaş yavaş geri çekildi. Alman kralının papayı seçebileceği ve vermesi gerektiği fikri giderek gözden düştü ve geçmiş bir çağdan kalma bir anakronizm olarak görüldü. Ottos İmparatorluğu, Henry IV yüzünden neredeyse kaybedildi. Gregory'nin yenilgisi, papalığı Normanlara yaklaştırırken, imparatorluğun kuzey İtalya'daki konumunu güçlendirmek için hiçbir şey yapmadı. Montecassino'lu Başrahip Desiderius'un Papa III. Eskiden Burgonya'da bir Cluny keşişi olan ve Gregory'nin politikasının güçlü bir destekçisi olan II. Urban'ın (1088-99) seçilmesi, Roma Curia'nın kararlılığının devam eden gücünü gösterdi ve aynı zamanda Fransa'nın Capetian krallarıyla daha yakın ilişkiler başlattı. imparatorluğa karşı bir karşı ağırlık ve Normanlara bir alternatif. Urban, kuzey İtalya'nın şehirleri arasında reform için destek sağlanmasında da etkili oldu. Yine de en dramatik çabası, İtalya'daki Bizans elçileriyle daha önceki görüşmesinde önceden haber verilen, 1095'te Clermont'taki Birinci Haçlı Seferi'ni çağırmasıydı. Urban'ın Haçlı Seferi'ne bağlılığı, Doğu ve Batı kiliseleri arasındaki bölünmeyi iyileştirme, papalık reform programını Doğu kiliselerini de kapsayacak şekilde genişletme ve Hıristiyan âlemi içinde, onun en başta gelen dış düşmanı olan İslam'a karşı yeni bir ittifak kurma arzusundan kaynaklandı. Haçlı Seferi, bir süredir Sardunya, Korsika ve Sicilya'daki Müslüman gücüne karşı çıkan kuzey İtalya'nın deniz şehirleri için yeni fırsatlar sundu.

31 Aralık 1105'te IV. Henry tahttan çekilmeye zorlandı ve yerine babasına papalık lehine isyan eden ve babasını ölmeden önce antipoplarının yasallığından vazgeçtiren oğlu V. Heinrich geçti. Yine de Henry V, başka bir antipop olan Antipop VIII. Gregorius'u seçti. Henry V hızlı harekete geçti ve babasının politikasında bir değişiklik gerekliydi. Papa II. Paschalis, Henry V'yi Almanya'da piskoposlar atadığı için azarladı. Kral, 1111'de bir orduyla Alpleri geçti. Zayıf ve destekçisi az olan papa, bir uzlaşma önermek zorunda kaldı, 1111 Konkordatosu başarısız oldu. Regnum ve sacerdotium imtiyazları arasındaki Tayin Tartışmasının basit ve radikal çözümü[16], Alman din adamlarının topraklarını ve laik makamlarını imparatora teslim etmelerini ve tamamen manevi bir kilise oluşturmalarını önerdi. Henry, krallığının toprakları üzerinde, özellikle de kilisenin elinde olan ancak tartışmalı unvana sahip olanlar üzerinde daha fazla kontrol kazandı. Kilise işlerine karışmaz ve din adamları dünyevi hizmetlerden kaçınırdı. Kiliseye özerklik verilecek ve V. Henry'ye, babasının kaybettiği imparatorluğunun büyük bir kısmı geri verilecekti. Henry V, Papa Paschal II tarafından meşru Kutsal Roma İmparatoru olarak taç giydi. Aziz Petrus'ta toprak imtiyazları okunduğunda, kalabalık öfkeyle patladı. Henry papa ve kardinalleri rehin aldı, ta ki papa Henry V'e yatırım hakkı verene kadar. Sonra Almanya'ya döndü - taçlandırılmış imparator ve papalık karşısında galip geldi.[17] Gregory'nin yenilgisi, papalığı Normanlara yaklaştırırken, imparatorluğun kuzey İtalya'daki konumunu güçlendirmek için hiçbir şey yapmadı. Montecassino'lu Başrahip Desiderius'un Papa III. Eskiden Burgonya'da bir Cluny keşişi olan ve Gregory'nin politikasının güçlü bir destekçisi olan II. Urban'ın (1088-99) seçilmesi, Roma Curia'nın kararlılığının devam eden gücünü gösterdi ve aynı zamanda Fransa'nın Capetian krallarıyla daha yakın ilişkiler başlattı. imparatorluğa karşı bir karşı ağırlık ve Normanlara bir alternatif. Urban, kuzey İtalya'nın şehirleri arasında reform için destek sağlanmasında da etkili oldu. Yine de en dramatik çabası, İtalya'daki Bizans elçileriyle daha önceki görüşmesinde önceden haber verilen, 1095'te Clermont'taki Birinci Haçlı Seferi'ni çağırmasıydı. Urban'ın Haçlı Seferi'ne bağlılığı, Doğu ve Batı kiliseleri arasındaki bölünmeyi iyileştirme, papalık reform programını Doğu kiliselerini de kapsayacak şekilde genişletme ve Hıristiyan âlemi içinde, onun en başta gelen dış düşmanı olan İslam'a karşı yeni bir ittifak kurma arzusundan kaynaklandı. Haçlı Seferi, bir süredir Sardunya, Korsika ve Sicilya'daki Müslüman gücüne karşı çıkan kuzey İtalya'nın deniz şehirleri için yeni fırsatlar sundu. Urban ayrıca adada Latin kilisesini yeniden kurmak için Sicilya Kontu I. Roger ile yakın çalıştı, ancak orada uygulanacak doğrudan papalık kontrolünün derecesi konusunda onunla çatıştı. Roger'a ve oğluna verdiği havarilik elçiliği, adanın dini işlerine doğrudan papalık müdahalesini sınırladı ve böylece kilisenin yeniden inşasını Norman monarşisinin çıkarlarıyla birleştirdi (aşağıya bakınız). 1099'daki ölümünde Urban, papalığın prestijini büyük ölçüde artırmıştı, ancak imparatorlukla olan çatışma çözülmeden kaldı.

Zafer, babası Henry IV'ün Gregory VII'ye karşı kazandığı zafer kadar kısa sürdü. Din adamları, Paschal'ı 1112'de yaptığı anlaşmayı feshetmeye çağırdı. Kavga tahmin edilebilir bir yol izledi: Henry V isyan etti ve aforoz edildi. Almanya'da isyanlar patlak verdi, Alman kralı tarafından yeni bir Antipop Gregory VIII atandı ve Roma'ya sadık soylular Henry'den ayrıldı. Henry IV döneminde olduğu gibi iç savaş devam etti. Bir on yıl daha sürüklendi. Kendisinden önceki babası gibi, Henry V de azalan güçle karşı karşıya kaldı. Görevden ve eski papayı isimlendirme hakkından vazgeçmekten başka seçeneği yoktu. Sonuç Worms Konkordatı oldu. Konkordato'dan sonra, Alman kralları Kilise üzerinde hiçbir zaman Otton hanedanlığı döneminde olduğu gibi aynı kontrole sahip olmadılar.[15] Henry V cemaate geri alındı ve sonuç olarak meşru imparator olarak tanındı. Henry V, Concordat'tan üç yıl sonra 1125'te varissiz öldü. Yeğeni Frederick von Staufen'i, Svabya Dükü II. Frederick olarak da bilinen Svabya Dükü'nü halefi olarak atamıştı. Bunun yerine kilise adamları III. Lothar'ı seçtiler. Hohenstaufen olarak da bilinen Staufen ile Lothar III'ün mirasçıları arasında uzun bir iç savaş patlak verdi ve Hohenstaufen Hanedanı'ndan I. Friedrich'in (1152-1190) iktidara gelmesinin yolunu açtı.[18] Sonunda Papa II. Paschal (1099-1118) ve II. Calixtus (1119–24) döneminde ortaya çıkan yatırım mücadelesinin çözümü, kilise ve sivil toplum üzerinde geniş kapsamlı bir etkiye sahipti. Yerleşim, reformist kilise ile imparatorluk arasında bir uzlaşmayı temsil ediyordu. Paschal II ve İngiltere Kralı I. Henry arasında varılan ve kralın piskoposların atanmasındaki rolünü sınırlayan anlaşma, Calixtus II ve Henry V (1106-25) tarafından Worms Konkordatosu'nda ulaşılan nihai çözümün yönünü belirledi. 1122'de. O andan itibaren, imparatorun, piskoposlara ofislerinin manevi sembollerine yatırım yapma hakkı reddedildi; bununla birlikte, onların geçici efendisi olarak belirli hakları elinde tuttu (Almanya için olanlar, Burgonya ve İtalya için olanlardan önemli ölçüde farklıdır). Daha önceki bir anlaşma girişimi, piskoposlar ve monarşi arasındaki bağların neredeyse tamamen kesilmesini ve dolayısıyla Otton sistemine son verilmesini önermişti. Böyle bir düzenleme reformcuların her amacını tatmin edecekken, imparatorluğu kaosa sürükleyecekti. Temel rollerinin gayet iyi farkında olan piskoposlar, böyle radikal bir çözüme şiddetle karşı çıktılar ve plan suya düştü. Ancak Worms'daki uzlaşma, imparatorluk için de tehlikelerle doluydu. Reformcular, gerçek anlaşmadan çok daha fazlasını kazandılar. En çok yararlanan, kendisini emperyal kısıtlamalardan kurtarmayı başaran papalıktı. Bununla birlikte, zamansal alanda ve büyük ölçüde tesadüfen, kuzey ve orta İtalya da bu yerleşimin bir sonucu olarak yeni bir durumla karşı karşıya kaldı.

İngiliz Tayin Tartışması (1102-07)[değiştir | kaynağı değiştir]

Henry IV'ün ölümü sırasında, İngiltere Kralı I. Henry ve Gregoryen papalığı da yatırım konusunda bir tartışmaya bulaşmıştı ve çözümü, sorunun imparatorluktaki nihai çözümü için bir model sağladı. Fatih William, istilası üzerine bir papalık sancağını ve Papa II. Aleksandr'ın uzaktan kutsamasını kabul etmişti, ancak başarılı sonuçtan sonra papanın Roma'ya gelmesi ve genel hükümler uyarınca tımarı için saygı göstermesi gerektiği yönündeki iddiasını başarıyla geri çevirmişti. Konstantin'in Bağışı. Dictatus papae'da meslekten olmayan atama yasağı William'ın piskoposlarının ve başrahiplerinin sadakatini sarsmadı. I. Henry döneminde, Westminster ve Roma arasındaki alışverişlerin sıcaklığı, Canterbury Başpiskoposu Anselmus'u arabuluculuğu bırakmaya ve bir manastıra çekilmeye teşvik etti. Henry'nin baş danışmanlarından biri olan Meulanlı Robert, aforoz edildi, ancak kralı aforoz etme tehdidi oynanmadı. Papalık, İngiliz Henry'nin desteğine ihtiyaç duyarken, Alman Henry hala kırılmamıştı. Öngörülen bir haçlı seferi de İngilizce desteği gerektiriyordu. Henry, meshedilmiş krallığın ilgili tüm geleneklerini toplamak ve sunmak için York Başpiskoposunu görevlendirdi. Bu konuda tarihçi Norman Cantor şunları yazacaktı: "Sonuçta ortaya çıkan York'un Anonimi' incelemeleri, erken ortaçağ siyaset teorisi öğrencileri için bir zevktir, ancak hiçbir şekilde, onun yerini almış olan Anglo-Norman monarşisinin bakış açısını simgelemezler. modası geçmiş dini ideoloji için idari ve yasal bürokrasinin güvenli temeli."[19]

Londra Konkordatosu (1107)[değiştir | kaynağı değiştir]

1107'de kabul edilen Londra Konkordatosu, daha sonra Worms Konkordatosu'nda ele alınan bir uzlaşmanın habercisiydi. İngiltere'de, Almanya'da olduğu gibi, kralın şansölyesi, piskoposların laik ve dini güçleri arasında ayrım yapmaya başladı. Siyasal gerçekliğe boyun eğerek ve bu ayrımı kullanarak, İngiltere Kralı I. Henry, piskoposlarını ve başrahiplerini doğrudan kendi mülkünden "zamansallıklar (piskoposluğa bağlı toprak mülkleri) için saygı yemini etmelerini talep etme geleneğini saklı tutarken, yatırım yapma hakkından vazgeçti. piskopos, herhangi bir laik vasal gibi takdir töreninde (commendatio) saygı ve feodal vasallık yemini ettikten sonra.[20] Vasallık sistemi, İngiltere'de Fransa'da olduğu gibi büyük yerel lordlar arasında bölünmedi, çünkü kral fetih hakkıyla kontrol altındaydı. İngiltere Kralı I. Henry, manastır alimlerini kendi kanosuna yerleştirmenin bir tehlikesini algıladı ve giderek bazıları Kilise'de küçük görevlerde bulunan laik katiplere yöneldi. Bu adamları sık sık piskopos ve başrahip unvanlarıyla ödüllendirdi. Henry, monarşinin kilise topraklarından sağlanan şövalyelere olan bağımlılığını azaltmak için kazıma sistemini genişletti. Almanya'daki durumun aksine, İngiltere Kralı I. Henry, kralın laik gücünü güçlendirmek için Tayin Tartışmasını kullandı. Yüzeyin altında kaynamaya devam edecekti. Hakkındaki tartışma yüzüne çıkacak Thomas Becket altında mesele II. Henry, 1217 Magna Carta, vakıf paraları Kanunlarında ve üzeri savaşlarda cestui que kullanımı altında VII. Henry ve nihayet altında baş gelir VIII. Henry.

Worms Konkordatosu (1122)[değiştir | kaynağı değiştir]

Concordat 1122'de orada yayınlandığında, Worms Katedrali 10 yaşındaydı.

Avrupa anakarası, Lamberto Scannabecchi, geleceğin Papa II. Honorius'u ve 1121 Würzburg Diyeti'nin çatışmayı sona erdirme çabalarıyla yaklaşık 50 yıllık bir mücadele yaşadı. 23 Eylül 1122'de, Almanya'nın Worms kenti yakınlarında, Papa II. Callixtus ve Kutsal Roma İmparatoru Henry V, şimdi Worms Konkordatosu olarak bilinen ve Tayin Tartışmasını fiilen sona erdiren bir anlaşmaya girdiler. Bu yatıyordu ortadan investiture laik liderleri atama sürecindeki resmi olmayan fakat önemli etkisi için bazı oda izin verirken,. Anlaşmanın şartları ile, piskopos ve seçim başrahiplerin Almanya'da (veya onun legate en) yargıç olarak ("şiddet olmadan") potansiyel olarak itiraz taraflar arasında, imparatorun huzurunda gerçekleşecek olan rüşvet serbest, böylece imparatora istinat İmparatorluğun bu büyük toprak kodamanlarını seçmede çok önemli bir rol. Ancak bir anlaşmazlık olmadığında, piskoposu katedralin kanunları seçecek, keşişler başrahip seçecekti. Almanya sınırlarının ötesinde, Burgonya ve İtalya'da seçim, imparatorluk müdahalesi olmaksızın kilise tarafından yapılacaktı. Callixtus'un, atanan imparatorun feodal saygıya atıfta bulunması dikkatlidir: Callixtus tarafından bahşedilen imtiyazın ifadesi, "bunlar için sana haklı olarak yapması gerekeni yapacaktır" idi. Bir piskopos veya başrahip seçimi için imparatorun önemli bir ödeme (ödeme) hakkı özellikle reddedildi. İmparator, rahiplere yüzük ve crosier ile yatırım yapma hakkından vazgeçti, manevi güçlerinin sembolleri ve katedra veya manastır kanunları tarafından garantili seçim ve özgür kutsama. Bunu telafi etmek ve papanın her zaman imparatordan türediğini kabul ettiği piskoposun dünyevi otoritesini sembolize etmek için, kral (veya onun elçisi) tarafından devredilecek olan başka bir sembol olan asa icat edildi. İkisi, istendiğinde karşılıklı yardım sözü vererek ve birbirlerine barış vererek sona erdi. Concordat, 1123'te Birinci Lateran Konseyi tarafından onaylandı. Worms Konkordatosu, 1122'de Papa Calixtus (1119–24) ile Kutsal Roma imparatoru Henry V (1106–25 arasında hüküm sürdü) arasında düzenlenen ve imparatorluk ile papalık arasında kilise ofislerinin kontrolü üzerindeki bir mücadele olan Tayin Tartışmasını çözen uzlaşma. İmparator Henry IV (1056–1106) ve Papa Gregory VII (1073–85) arasında ortaya çıkmıştı. Konkordato, bu iki güç arasındaki çatışmanın ilk aşamasının sonu oldu. Papalık ile İngiltere kralı arasında benzer bir çatışma 1107'de yapılmıştı; bu yerleşim, bir piskoposluk makamının ruhani yanı ile toprak sahibi bir kodaman ve tacın vasalı olarak konumu arasında net bir ayrım yapan Worms Konkordatosu'nun temelini oluşturuyordu. Piskoposlar ve başrahipler din adamları tarafından seçilecekti, ancak çekişmeli seçimlere karar verme yetkisi imparatora verildi. Seçilen adama ilk olarak imparatora saygı duyduğu vasal olarak görevine ilişkin regalia veya güçler, ayrıcalıklar ve topraklar, ardından da ruhaniler ya da dini güçler ve topraklar ile sembolize edilecekti. kutsamasıyla ve kilisenin otoritesini temsil eden dini amirinden aldığı asa ve yüzük.

Terminoloji[değiştir | kaynağı değiştir]

Modern terminolojide, bir konkordato uluslararası bir sözleşmedir, özellikle Vatikan ile bir ülkenin sivil gücü arasında, her ikisinin de ilgili olduğu konularda Katolik Kilisesi ile devlet arasındaki ilişkiyi tanımlamak için yapılan bir sözleşmedir. Konkordatolar, 1098'de Birinci Haçlı Seferi'nin sona ermesi sırasında başladı.[21] Wormsın Konkordatı (Latin )[22] şekliyle "itibaren bazen Papalık tarihçi tarafından Pactum Callixtinum denir concordat " kadar kullanımda değildi.

Miras[değiştir | kaynağı değiştir]

Yerel yönetim[değiştir | kaynağı değiştir]

Uzun vadede, emperyal gücün düşüşü Almanya'yı 19. yüzyıla kadar bölecekti. Benzer şekilde, İtalya'da, atama tartışması imparatorun otoritesini zayıflattı ve yerel ayrılıkçıları güçlendirdi.[23] Monarşi, Kilise ile olan anlaşmazlığa karışırken, gücü azaldı ve köylüler üzerindeki yerel lordluk hakları arttı, bu da sonunda aşağıdakilere yol açtı: Ottonlular Alman tacı ile imparatorluk tacı arasındaki bağı kurup İtalyan tacını talep ederken, asıl ilgi odağı Alplerin kuzeyiydi. Buna karşılık, 13. yüzyılın ortalarına kadar hüküm süren Salian ve Hohenstaufen hanedanları, imparatorluk ve papalık arasındaki ilişki giderek daha sorunlu hale geldiğinden güneye bakmak zorunda kaldılar. 1027'de İtalya kralı olarak tanındı ve imparatorluk taç giyme töreni için Roma'ya gitti. Ertesi yıl oğlu Henry III, Aachen'de Almanya kralı olarak taç giydi.

  • Çoğunluğun haklarını azaltan artan serflik
  • Kraliyet kasası azalırken, yerel vergiler ve harçlar arttı
  • Mahkemelerin kraliyet otoritesine hesap vermek zorunda olmadığı yerel adalet hakları

Liderlerin seçimi[değiştir | kaynağı değiştir]

Papalık güçlendi ve laik din işleriyle meşgul oldu, dindarlığını artırdı ve Haçlı Seferleri ve 12. yüzyılın büyük dini canlılığı için zemin hazırladı. Almanya'da Conrad, kısmen İtalya'da da başarılı olduğu kanıtlanan bir politika benimseyerek düklerin gücünü sınırlamaya çalıştı: laik ve dini prenslerin vasallarının tımarlarının kalıtsallığını tesis etme çabalarını destekleyerek.

Avignon Papalığı, Concordat'tan birkaç yüzyıl sonra ortaya çıktı ve papalığa krallar tarafından sürekli müdahale edildiğini gösterdi.

Alman kralları hala Alman piskoposlarının seçimi üzerinde fiili etkiye sahipti, ancak zamanla Alman prensleri kilise seçmenleri arasında nüfuz kazandı. Seçilmiş piskopos daha sonra İmparator (ya da temsilci) tarafından asa ile ve bir süre sonra, yüzüğü ve asa ile kilise amirleri tarafından atanırdı. Tartışmanın çözülmesi, piskoposluğa yükseltilmiş erkeklerin karakterinde önemli bir gelişme sağladı. Krallar artık seçimlerine bu kadar sık müdahale etmiyorlardı ve bunu yaptıklarında da genellikle daha değerli adaylar gösteriyorlardı.[24] Henry babasından bile daha hırslıydı ve hükümetinin giderek müdahaleci doğası, tüm imparatorluk belgelerinin kaynağı olan kançılaryanın imparatorluk şapelinin bir parçası olmaktan çıkıp artık siyasi bir ofis olarak kurulmasına yansıdı. rektörün yönetimi altındadır. Son derece dindar ve günahları için alenen kefaret gösterilerine verilen Henry, kendisini dünyayı pasifize etme misyonuyla İsa'nın Vekili olarak gördü. 1043 ile 1046 yılları arasında kalıcı bir barış için yaptığı çağrılar, önceki yarım yüzyılda çok sayıda yerel ve bölgesel paktlar oluşturan Batı Avrupa'da yaygın bir barış hareketiyle yankılandı. Ama aynı zamanda şüphe uyandırdılar, çünkü Henry'nin kuralları çiğneyenlere karşı sert muamelesi prenslerin, soyluların ve hatta piskoposların haklarını inkar ediyor gibiydi.

Worms Konkordatosu, Avrupa hükümdarlarının papanın seçimine müdahalesine son vermedi. Pratik olarak konuşursak, Alman kralları hiyerarşinin seçiminde belirleyici bir sese sahipti. Tüm krallar, Stephen Langton'la ile ilgili konuda İngiltere Kralı John'un Worms Konkordatosu'ndan doksan yıl sonra Papa III. Innocentius'a meydan okumasını desteklediler. Teoride, papa piskoposlarını ve kardinallerini seçti. Gerçekte, çoğu zaman, Roma, krallar tarafından görevdeki kişinin kim olacağı bildirildiğinde, din adamlarını kutsadı. Roma'nın inatçılığı krallıkta sorunlara yol açacaktı. Çoğunlukla, Roma için kazanılmayacak bir durumdu. Bu konuda, Worms Konkordatosu çok az değişti. Kilise Mahkemelerinde kanon hukukunun büyümesi, temeldeki Roma hukukuna dayanıyordu ve Roma Pontiff'in gücünü artırdı.[24] Henry'nin erken dönem piskoposluk atamaları, kilise reformunun amacını desteklediğini gösterdi. Hareket, 910'da Cluny'de kurulan Benedictine vakfından kaynaklandı ve yavaş yavaş Alman manastırlarına yayıldı ve kilisenin her tarafında taraftar kazandı. Kilit meseleler, kilise üzerindeki laik kontrol ve din adamlarının ahlakıydı: simony (dinî yardımları satan veya satın alan) ve Nicolaism (din evliliği", her ikisi de resmi olarak kilise kanunu tarafından yasaklanmıştır.

Papalar ve Kutsal Roma İmparatorları arasındaki anlaşmazlıklar, Guelfolar ve Ghibellinolar savaşlarından sonra kuzey İtalya tamamen imparatorluğa kaybedilene kadar devam etti. İmparator IV. Otto Roma üzerine yürüdü ve III. Innocentius.[25] Kilise, II. Frederick'in altındaki Kutsal Roma İmparatorluğu'na karşı haçlı seferi yapacaktı. Tarihçi Norman Cantor'un belirttiği gibi, tartışma "erken ortaçağ dengesini paramparça etti ve ecclesia ile mundus'un iç içe geçmesine son verdi. Gerçekten de, "büyük ölçüde dini ideallerin ve personelin yaratılması" olan ortaçağ imparatorları, temel bileşenleri Anglo-Norman monarşisinde devam eden laik bir bürokratik devlet geliştirmeye zorlandı.[19]Önceki hükümdarlar, hiyerarşinin alt basamaklarında yer alan vasalları gibi, simony'yi doğal olarak uygulamışlardı: yeni atanan piskoposlar ve diğer din adamları tarafından ödenen ücretler hayati bir gelir kaynağıydı. 1040'larda tutumlar değişti ve Henry bu günahın ortadan kaldırılması gerektiğine inananlar arasındaydı. Almanya ve Burgonya'daki seyahatinin mantıklı bir devamı olan 1046'da İtalya'ya yaptığı sefer, harekete geçme fırsatı verdi. Kuzeyde İtalya kralı olarak saygı görmeyi, Roma'da imparatorluk taç giyme törenini sağlamayı ve güneyde otoritesini kurmayı amaçladı. Milan, Aquileia ve Ravenna'nın üç büyük kuzey metropolüne stratejik randevular vererek zemini hazırladı. Varışında, yardımların satışını kınadığı Pavia'ya bir piskoposlar meclisi çağırdı. Aralık ayında Sutri'deki başka bir meclis toplantısında, papalıktaki iki yıllık bir krizi, rakip üç papayı görevden alarak ve Bamberg Piskoposu Suidger'ı II. Clemens (r. 1046–7) olarak atayarak çözdü.

Krallar, yüzyıllar boyunca ya kilisenin doğrudan liderliğini ya da dolaylı olarak siyasi yollarla kontrol etmeye teşebbüs etmeye devam ettiler. Bu en açık şekilde Avignon Papalığı'nda, papaların Roma'dan Avignon'a taşınmasıyla görülmektedir. Almanya ve kuzey İtalya'daki çatışma, kültürü, Katharlar, Valdoculuk ve nihayetinde Jan Hus ve Martin Luther gibi çeşitli Protestan mezhepleri için olgunlaşmış halde bıraktı. Henry'nin ve karısı Agnes'in Noel Günü'ndeki taç giyme töreninin ardından Clement, tüm simoniakları aforoz etti. Roma halkı Henry'ye Roma ve papalık seçimleri üzerinde yetki sahibi olan Patrician (Patricius) unvanını verdi. Bunu, aday gösterme hakkına sahip olduğu anlamına geliyordu ve daha sonra Alman piskoposlar lehine üç kez kullandı. Güney İtalya'da, Norman savaş ağalarını, büyüyen güçlerini kontrol altında tutamayan kendi doğrudan vasallığına aktarmayı başardı. Henry, kilise ve üç krallık üzerindeki imparatorluk otoritesini restore ettiği için ölümünden sonra çok övgü aldı. Yine de Roma'ya müdahalesi birçok piskoposun kiliseye dikte etme hakkını sorgulamasına neden oldu. Bazıları, Konstantin'in Bağışlanmasında Doğu İmparatorunun batı üzerinde genel yetkiyi papaya verdiğini savundu. Diğerleri, Henry'nin kutsanmasının bir piskoposunkine eşit olduğunu reddetti ve krallığının kutsallığından şüphe etti.

Yetki ve reform[değiştir | kaynağı değiştir]

Kutsal Roma İmparatoru imparatorluk kiliseleri üzerinde bir miktar gücü elinde tutsa da, daha önce kralın ofisine ait olan dini otoriteyi kaybettiği için gücü onarılamaz şekilde zarar gördü. Fransa, İngiltere ve İspanya'da Hıristiyan durumda, kral kodamanlar isyanları bastırmak ve onun kraliyet gücünü kurabilir demesne o birkaç yüzyıl boyunca, ona mistik bir yetki veren, Church, güvenebileceğini çünkü. Zaman zaman, asi ve inatçı hükümdarlar Kilise'ye ters düşebilir. Bunlar aforoz edilebilir ve uygun bir zaman ve kamu kefaretinden sonra, Kilise'nin birliğine ve iyi lütfuna geri alınabilirdi.[26] Bu meseleler, altı yaşında IV. Henry (r. 1056-106) olan oğlunun uzun saltanatı sırasında yakıcı meseleler haline geldi. İmparatoriçe Agnes'in naipliği başlangıçta Köln ve Mainz başpiskoposları ve Augsburg piskoposu tarafından desteklendi. Ayrıca, boştaki üç düklüğü potansiyel rakiplerine vererek otoritesini güçlendiriyor gibiydi: Bavyera'dan Nordheim'lı Sakson Kontu Otto'ya; Svabya'dan kızı Mathilda ile evli olan Rheinfelden'li Rudolf'a; Karintiya, Henry III tarafından vaat edilmiş olan Zähringen'in Svabyan Kontu Berthold'a. Aslında, güçlü düklerin yeniden kurulması, servet için rehineler yarattı, ancak Agnes'in konumunu gerçekten baltalayan şey, kiliseyle olan ilişkilerinde ciddi bir gaftı. Reformun amacı, önceki on yıllarda Roma'da önemli ilerleme kaydetmişti. Simony'ye karşı ve bekarlığa karşı kampanya, artık papalığın misyon anlayışının merkezinde yer almıştı ve her iki konu da toplanma çağrısı libertas ecclesiae, yani kilisenin özgürlüğünde birleştirildi. Ayrıca, Leo IX (taht 1049–54) papalığın rolünü değiştirdi. Selefleri Roma'yı nadiren terk etmişti; bir hükümdar gibi seyahat etti ve bunu yaparken, Roma piskoposunun kilise üzerindeki otoritesini her zamankinden daha güçlü bir şekilde ileri sürdü.

Gregory VII ve selefleri ve halefleri tarafından girişilen üç reformdan en başarılısı, din adamlarının bekarlığıyla ilgiliydi. Simony kısmen kontrol edilmişti. Meslekten olmayan yatırıma karşı yalnızca sınırlı bir başarı elde ettiler ve yıllar geçtikçe daha az etkileyici görünen bir başarı elde ettiler. Worms Konkordatosu'nu takip eden süre boyunca, Kilise hem itibar hem de güç kazandı.[27] Aynı zamanda, Normanların yükselişi hem Roma'daki yerel muhalefete hem de imparatora karşı potansiyel askeri destek sağladı. II. Nicholas (r. 1058–61), kardinallerin bundan böyle papaları seçeceğini ve bir papanın Roma din adamları ve laikleri tarafından alkışlanmasının tamamen sembolik olacağını hükmederek papalığın bağımsızlığını güçlendirmeye çalıştı. Romalı soylular ve onların kilisedeki destekçileri, Agnes'i kendi antipoplarının seçilmesini desteklemeye ikna ederek karşılık verdiler. Ancak reformcu Alman piskoposlar onu derhal saf dışı bıraktılar ve Köln başpiskoposu fiili olarak naip oldu. 1065'te reşit olan IV.Henry hem Almanya'da hem de İtalya'da ciddi sorunlarla karşılaştı. Krala yönelik bir suikast komplosu söylentileri, Bavyera dükü Nordheim'lı Otto'nun 1070 yılında bir imparatorluk mahkemesine çağrılmasına yol açtı ve masumiyetini kanıtlamak için bir düelloya katılmayı reddettikten sonra, hem düklükten hem de düklükten mahrum bırakıldı. Sakson allodial özellikleri (yani, herhangi bir derebeyiden bağımsız olarak doğrudan sahip olduğu). Bu sert muamele, 1073'te büyük bir Sakson ayaklanmasını hızlandırdı.

Worms Konkordatosu'nun ifadesi belirsizdi, bazı konuların etrafından dolandı ve diğerlerinden tamamen kaçındı. Bu, bazı akademisyenlerin, anlaşmanın Gregory VII'nin ve Urban II'nin reform için gerçek umutlarına sırt çevirdiği sonucuna varmalarına neden oldu. İmparatorun piskoposluk meselelerindeki etkisi korundu ve tartışmalı seçimlere karar verebilirdi. Uzlaşma, Kilise'nin özgürlüğüne ilişkin en radikal vizyona bir azarlamaysa, en azından bir noktada bunun anlamı kesin ve açıktı: kral, hatta bir imparator, sıradan bir insandı ve gücü en azından ahlaki olarak sınırlıydı (dolayısıyla, totaliterlik kabul edilemezdi). W. Jordan'ın görüşüne göre, Kralların ilahi hakkı hiçbir zaman tam olarak iyileşmediği bir darbe aldı,[18] yine de dizginlenmemiş otorite ve Sezaropapizm, daha sonraki Ortaçağların ve Erken Modernlerin "lütuf yoluyla" ifadesiyle anladıkları bir şey değildi. (birçoğunun hararetle savunduğu). Bir şey olursa, bilinçaltında kalan Hıristiyanlık öncesi Germen "kraliyet dolusu" duygularına bir darbe indirildi. Otto, Saksonya'daki Henry rejimine karşı muhalefetten yararlandı. Mümkün olan her yerde, Henry daha önce verilen kraliyet mülkünün iadesini talep etmişti. Zamandaki diğer lordlar gibi, o da tımarlarından zahmetli ödemeler aldı ve ormanlar gibi eski ortak toprakları lordluk alanlarına dönüştürdü. Tepedeki kalelerin inşası, daha önce olduğu gibi, acil durumlarda nüfusa sığınak sağlamaktan ziyade bir bölgeye hükmetmek için tasarlanmış göründükleri için, baskıcı bir güç konsantrasyonu duygusunu şiddetlendirdi. Svabya'dan ve başka yerlerden, bazıları, hatta soylu olmayanlar dahil olmak üzere, her zaman kraliyet yetkilileri tarafından yönetildiler; kralın Sakson asilzadelerinin kızlarıyla evlenmeleri konusundaki ısrarı, Sakson kadınlarının kaçırılması ve tecavüz edilmesiyle ilgili şikayetlere yol açtı. Ottonya ve erken Salian monarşisinin ana direği olmakla övünen Sakson düklüğü, şimdi kralın sık ziyaretlerine içerliyordu: birçok kişi, Saksonya'nın bir mutfaktan biraz daha fazlası olarak hizmet etmeye indirgendiğini, yalnızca büyük ölçüde halkın geçimi için iyi olduğunu söyledi. Sakson olmayan mahkeme.

Almanya ve İtalya'nın Birleşmesi[değiştir | kaynağı değiştir]

Bütün bir neslin Almanya ve Kuzey İtalya'da bir savaş, şüphe ve şüphecilik ortamında büyümesi bu uzun olayın sonucuydu. Papalık destekçileri, kraliyet gücünün ilahi kökenli olmadığını göstermek için argümanlar öne sürmekle meşguldü. O kadar başarılı olmuşlardı ki, İmparatorun ahlaki otoritesi, tebaalarının çoğunun zihninde zayıflamıştı. Almanya ve İtalya'daki Kutsal Roma İmparatorluğu'nun büyük bölümlerini parçalayan Tayin Tartışması üzerindeki bu savaşta ciddi bölünmeler yaşandı. Davis, bu çatlakların o kadar derin ve kalıcı olduğunu, ne Almanya'nın ne de İtalya'nın 19. yüzyıla kadar uyumlu bir ulus-devlet kuramadığını savunuyor. Benzer bir durum, Fransa'da hala var olan kırılmalara neden olan Fransız devriminden de kaynaklandı.[12] Henry IV'ün aforoz edilmesinin etkisi ve müteakip tövbe etmeyi reddetmesi, Orta Avrupa'da Orta Çağ boyunca süren bir türbülans yarattı. Genel olarak dine karşı belirli Alman tutumlarının ve Alman İmparatorunun evrensel düzende algılanan alaka düzeyinin simgesi olabilir. Henry'nin zaferi boş çıktı. Papa VII. Gregory (h. 1073–85) Saksonları barışçıl ve krallarına sadık kalmaya çağırmıştı, ancak kendisi şimdi ona karşı döndü. Gregory, seleflerinin fikirlerine dayanarak, Roma kilisesini Mesih'in kendisinin kurduğunu ve piskoposunun Aziz Petrus'un temsilcisi olduğunu ilan etti. Sonuç olarak, kendisi ve elçileri için diğer tüm piskoposlar üzerinde otoritenin yanı sıra imparatoru bile görevden alma ve tebaasını kendisine karşı olan tüm yükümlülüklerden kurtarma hakkını talep etti. Milano'da yaşanan bir başka kriz de bu iddiaların üzerine harekete geçti. Kasabalılar ve daha az soylulardan oluşan bir koalisyon (valvassores) hem kilise reformu hem de Milano hükümetine katılım talep etti. 1067'de isyancılar, III. Henry'nin 1045'te kurduğu Guido da Velate piskoposluğunu baltaladılar ve kendi adayları Atto için papalık desteği sağladılar. Ancak Henry, II. Alexander'ı (taht. 1061–73) Henry'nin tüm danışmanlarını aforoz etmeye sevk eden Gotofredo II da Castiglione'yi atadı. Hâlâ Sakson ayaklanmasına bulaşan Henry, Gregory'den özür diledi ve gelecekte Simony'den kaçınacağına söz verdi.

Alman kültürü[değiştir | kaynağı değiştir]

Papa ve imparator arasındaki mücadelenin feci siyasi sonuçları da kültürel bir felakete yol açtı. Almanya, Batı Avrupa'daki entelektüel liderliğini kaybetti. 1050'de Alman manastırları büyük öğrenim ve sanat merkezleriydi ve Alman ilahiyat ve kilise hukuku okulları emsalsizdi ve muhtemelen Avrupa'nın hiçbir yerinde eşsizdi. Göreve başlama konusundaki uzun iç savaş, hem Alman din adamlarının hem de aydınların enerjisini tüketti. Fransa ve İtalya'da gerçekleşen felsefe, hukuk, edebiyat ve sanattaki ilerlemelerin gerisinde kaldılar. Birçok yönden Almanya, Orta Çağ'ın geri kalanında asla yetişemedi.[28] Üniversiteler 13. yüzyılın başlarında Fransa, İtalya, İspanya ve İngiltere'de kuruldu. Bologna Üniversitesi, 1088, Oxford Üniversitesi, 1096, Salamanca Üniversitesi, 1134, Paris Üniversitesi, 1150 ve Cambridge Üniversitesi, 1207. İlk Alman üniversitesi olan Heidelberg Üniversitesi 1386'ya kadar kurulmamıştı. Orta çağ nominalizmine ve erken Protestanlığa hemen batmıştı. 1075'te isyancı lider Erlembaldo Cotta'nın ölümünün ardından Henry, kendi İtalyan mahkeme papazı Tebaldo da Castiglione'yi (taht. 1075-80) başpiskoposunu yarattı ve her ikisi de papanın kendi metropolitanlığındaki Roma'da Fermo ve Spoleto'ya yeni piskoposlar atadı. Gregory aforoz edilmekle tehdit ettiğinde Henry, Worms'a bir sinod çağrısı yaptı, burada yirmi dört piskopos Roma'ya olan yükümlülüklerinden vazgeçti ve papanın tahttan çekilmesini talep eden bir kamu mektubunu destekledi. Alman versiyonunda Henry, kendisinden efendinin meshedilmişi olarak bahsetti; İtalyan versiyonunda kendini Roman Patricius olarak adlandırdı. Gregory'nin yanıtı acımasızdı. Henry'yi aforoz etti ve onu tahttan indirdi, tebaasını kendisine karşı herhangi bir yükümlülükten resmen serbest bıraktı. Henry'nin zayıflığı hızla ortaya çıktı. Yeni bir Sakson ayaklanması zemin topladı. Aşağı Lorraine Dükü Godfrey'in Şubat 1076'da öldürülmesi onu önemli bir müttefikten mahrum etmişti. Yukarı Alman dükleri, Ekim 1076'da, başıboş kralı evcilleştirmek için Tribur'da bir diyet topladılar. Henry'nin piskoposluk desteği de buharlaştı, çünkü birkaç piskopos bir aforozun ardından papaya meydan okumaya istekliydi.

Kuzey Avrupa'da özgürlük ve refahın gelişimi[değiştir | kaynağı değiştir]

Siyaset bilimci Bruce Bueno de Mesquita, Worms Konkordatosu'nun, bir gün Vestfalya Antlaşması'nda (1648) onaylanacak olan ulus temelli egemenliğin tohumunu kendi içinde içerdiğini savunuyor. Worms Konkordatosu, Avrupa'nın Katolik bölgelerinin yöneticileri için teşvik edici bir yapı yarattı, öyle ki kuzey bölgelerinde yerel yöneticiler, tebaalarının refahını ve özgürlüğünü artırmaya motive edildi, çünkü bu tür reformlar bu yöneticilerin papadan bağımsızlıklarını ilan etmelerine yardımcı oldu. Papalık elçilerinin mevcudiyeti, diyetin müzakerelerine manevi otorite ekledi. Saksonların kralı tahttan indirme önerisi başarısız oldu, ancak onun aşağılanması ve prenslerin iradesine tabi tutulması gerektiği konusunda anlaşmaya varıldı. Ren'in diğer tarafında Oppenheim'da kamp kuran Henry, papaya itaat edeceğine ve bir yıl içinde aforozdan serbest bırakılmasını sağlayacağına söz vermek zorunda kaldı. Papa Gregory, krallığın geleceğini düşünmek için 2 Şubat 1077'de Augsburg'da yeni bir diyete başkanlık etmek üzere davet edilecekti.

Worms Konkordatosu ile papa, önerilerinin tamamı bir adayın adaylığını garanti ettiği için piskoposların fiili seçicisi haline geldi. Sayısız yerel gelenek yerine, her şey papa ile yerel laik hükümdar arasındaki müzakerelere geldi. Bu nedenle, bölgedeki papanın etkisi, Avrupa'nın Katolik kesimlerinde ortak karar faktörü haline geldi. Henry bu tartışmayı beklemiyordu. Papa'yı durdurmak için kış Alpleri'ne doğru yola çıktı. 27 Ocak 1077'de, Gregory'nin Toskana Kontesi Matilda'ya sığındığı Canossa Kalesi'nin duvarlarının önünde tövbekar cübbesi içinde çıplak ayakla göründü. Aynı ritüel takip eden iki günde tekrarlandı; Gregory daha sonra Henry'yi yasağından kurtardı ve onunla Ayini kutlamadan önce ona barış öpücüğü verdi. Alman tarihçiler geleneksel olarak 'Canossa'ya giden yol'dan bir Alman hükümdarının şimdiye kadar yaşadığı en büyük aşağılanma olarak bahsettiler. İtalyan meslektaşları bunu ilk büyük İtalyan zaferi, 15. yüzyılda İtalya'nın Kutsal Roma İmparatorluğu'ndan "öz kurtuluşuna" yol açan Alman egemenliğine ilk darbe olarak sundular. Gerçek daha sıradan. Henry, Canossa'ya seyahat ederek, papanın kendisini yargılamak için daha yüksek yetkisini tanımak zorunda olmasına rağmen, papayı etkili bir şekilde onu rehabilite etmeye zorladı. 13 Mart'ta başlayan diyete ne Gregory ne de Henry katıldı. Prensler Henry'yi adaletsiz bir kral ilan etmeye ve onu tahttan indirmeye karar verdiler; iki gün sonra Svabya Dükü Rheinfelden'den Rudolf'u seçtiler. Prensler böylece özgür seçim (electio spontanea) lehine hanedan mirası ilkesini terk ettiler: gelecekte hiç kimse salt hükümdarın oğlu olduğu için seçilmeyecekti. Tartışmalar, krallığı, onun sorumluluğunu üstlenenlerden oluşan kolektif bir varlık olarak tasavvur ediyordu: prensler, kimin kral olacağına karar verme hakkına sahipti. Fransa ve İngiltere'de kalıtsal monarşiler ortaya çıkmaya başladıkça, Almanlar kalıtsal ilkeden kararlı bir adım attılar. Bununla birlikte, çoğu piskopos, kasaba ve daha alt düzeydeki soylular prenslere güvenmediler. Papa da, prenslerin bir kral seçme hakkını tanırken, birini tahttan indirip indiremeyeceklerini tartıştı. 1080'de Henry, Saksonya hariç Almanya'nın çoğunda otoritesini yeniden kurmuş ve Rudolf'un aforoz edilmesini talep etmişti. Gregory, Henry'yi tekrar aforoz ederek ve görevden alarak yanıt verdi. Ancak şimdi, Gregory'nin Alman ve İtalyan piskoposlar arasındaki düşmanları, tahttan çekilmesini talep etmek için Brixen'de (Bressanone) bir sinod topladı. Henry'nin eski şansölyesi Ravenna'lı Wibert'i (1078'de Gregory tarafından görevden alındı ve aforoz edildi) halefi olarak aday gösterdiler. Henry geldiğinde Roma halkı şehir kapılarını açtı; Gregory tahttan indirildi ve Wibert, III. Clemens (r. 1080-100) olarak seçildi. Paskalya Pazarında Henry ve eşi Bertha nihayet imparator ve imparatoriçe olarak taç giydiler. Bu arada Almanya'da, Rudolf Ekim 1080'de öldü ve halefi Hermann von Salm (1081–8) Saksonya dışında galip gelemedi ve sonunda Lorraine'deki anavatanına çekildi.

Konkordato'nun bir sonucu olarak, yerel yönetici papanın piskopos adayını reddederse, yönetici piskoposluğun gelirini kendisine saklayabilir, ancak papa çeşitli şekillerde misilleme yapabilir, örneğin: yerel rahiplere belirli görevleri yerine getirmemelerini emretmek. hükümdarın tebaasını rahatsız edecek evlilikler gibi ayinler; vasallar tarafından hükümdara yapılan bağışlayıcı yeminler; ve hatta hükümdarı aforoz ederek ahlaki meşruiyetini baltalamak. Sonunda, hükümdar papaya boyun eğmek ve bir piskoposu kabul etmek zorunda kalacaktı. Yerel bir hükümdar papaya karşı ne kadar uzun süre dayanabilirse, hükümdarın çıkarlarına uygun bir piskopos talep etmesi o kadar fazla kaldıraç kullanmak zorunda kaldı. Gregory, Norman kuvvetlerinin yardımıyla geri dönmeye çalıştı, ancak yağmalamaları kendisine karşı bir Roma ayaklanmasını kışkırttı ve 1085'te öldüğü Salerno'ya çekildi. Papa Gregory'nin yıldızı azaldıkça, imparatorun İtalya'daki otoritesi yeniden canlandı. Almanya'da, Nordheim'lı Otto'nun 1083'te ölümü Saksonları lidersiz bıraktı. Carinthia ve Svabya sadık takipçilere verildi. Bavyera dükü isyancı Welf IV tahttan indirildi, ancak 1092'de kuzey İtalya'da Henry'ye karşı bir ayaklanma girişiminde bulunduktan sonra, Bavyera dükü olarak eski durumuna getirilerek satın alındı. Henry, 1103'te prenslerin desteğiyle Almanya'da kırk yıllık bir iç barışı ilan ettiğinde, kontrolü tekrar ele almış görünüyordu. Yine de 1104'te kendi oğlu Henry V, ona karşı bir isyan başlattı. Henry IV tahttan çekilmek zorunda kaldı; Liège'e kaçtı, ancak bir karşı saldırı başlatamadan Ağustos 1106'da öldü. Henry IV, daha az soylulara ve kraliyet görevlilerine veya bakanlara güvenerek, üst soylularla uzun vadeli ilişkiler geliştirmeyi ihmal etmişti. Üst soylulardan gelen suçlulara karşı sert muamelesi, ona "gücünü" kullanırken adaletsiz ve keyfi olarak ün kazandırdı. Güvenilmez ve ahlaken yozlaşmış olduğu söylendi; iddiaya göre cinsel yönden sapık, sadakatsiz ve kadınlara şiddet uyguluyordu. Bunun doğru olup olmadığı net değil, ancak suçlamaların yapılmış olması, kötü itibarını yansıtıyor ve neden tekrar tekrar isyanlarla karşı karşıya kaldığını açıklıyor. Henry V (r. 1106–25) başlangıçta piskoposluk ve reform yanlısı prensler tarafından sıcak bir şekilde desteklendi, bu nedenle Roma'nın da onu kabul edebileceği umudu vardı. Ancak, Gregory VII'nin halefi II. Paschal (1099–118), şimdi kilise üzerindeki tüm kraliyet ayrıcalıklarını kaldırmaya kararlıydı. Henry'nin Alman müttefikleri, krallığın kilise üzerindeki üstünlüğünü ve kralın piskopos atama hakkını tamamen desteklediler. Ne de olsa Alman geleneğinde piskoposlar monarşinin gerçek direkleri, kraliyet hükümetinin ajanları, hükümdarın en önemli destekçileriydi. Böylece Henry, Alman kralının geleneksel haklarını savunmak için 1109'da Köln ve Trier başpiskoposlarını Roma'ya gönderdi. Papa, Henry'nin yatırım haklarından vazgeçmesi halinde Alman piskoposların aldıkları tüm mülkleri iade edeceklerine karşı çıktı. Piskoposlar öfkeliydi ve Henry papayı ve kardinalleri kaçırıp onları kralın yatırım haklarını onaylamaya, papanın kralı asla aforoz etmeyeceğine ve onun imparator olarak taç giyme törenini kabul etmeye zorlamaya zorlarken onlar da seyirci kaldılar. Bununla birlikte, papayı mağdur etmek, kısa süre sonra Alman piskoposlarını Henry'ye karşı çevirdi ve çok geçmeden Paschal'ın taleplerini destekliyorlardı. Henry başka sorunlarla da karşı karşıya kaldı. Sakson soyluları, onun kaleler inşa ederek, bakanlar görevlendirerek ve yerel ailelerin miras almayı umduğu derebeyliklerini geri alarak kraliyet topraklarını genişletmeye çalışarak yönetimini zorlamaya yönelik enerjik girişimlerine şiddetle karşı çıktılar. Orta Ren bölgesinde Mainz Başpiskoposu Adalbert ile, Thüringen'de Kont Louis ve Saksonya Dükü ile çatıştı. Üçü de itaatsizlikten hapsedildi; Saksonya Dükü, halka açık bir teslimiyet eyleminin ardından affedildi; ama kralın uzlaşma aramak yerine vasalını küçük düşürmeye çalıştığı duygusu ağır bastı.

Papa'nın etkisinin zayıf olduğu bir bölgede, yerel rahipler, papaya karşı gelmenin cemaatlerini kızdırmak kadar tehlikeli olmadığını hesaplayarak, her halükarda ayinler yapabilirlerdi; hükümdarın vassalları, papa onları efendilerinin gazabından koruyamadığı için yeminlerini her halükarda yerine getirmiş olabilir; ve denekler, aforoz edilmelerine rağmen hükümdarlarına hala saygı duymuş olabilirler. Papa'nın bir piskoposluktaki etkisi zayıfsa, yerel yönetici papayı vergi geliri elde etmek ve sadık bir piskopos atamak arasında seçim yapmaya zorlayabilirdi. Söz konusu piskoposluk nispeten fakir olsaydı, yerel hükümdar papanın piskopos seçimini kabul edene kadar papa inatla direnirdi. Bu açmaz sırasında papa piskoposluktan herhangi bir para almayacaktı, ancak bu onun için iyi oldu çünkü piskoposluk zaten fazla para getirmedi. Ancak söz konusu piskoposluk müreffeh ise, papa anlaşmazlığı daha çabuk çözmek istedi, böylece kasasına akan bu geniş geliri daha çabuk elde edebilecekti ve bu nedenle yerel yöneticinin piskoposu seçmesine daha fazla meyilliydi. Yerel bir laik yönetici, tebaalarına daha fazla özgürlük ve siyasete daha fazla katılım sağlayarak, kendi alanının ekonomisini canlandırabilir ve böylece daha fazla vergi geliri toplayabilirdi. Yerel yöneticinin, sadakatlerini güvence altına almak için temel destekçilerine yeterli ödülleri sağlayabilmesi için yeterli vergi geliri toplaması gerekiyordu. Ancak liberalleşme ve demokratikleşme aynı zamanda tebaasını daha iddialı yapacaktı ve bu da kendi içinde hükümdarın iktidar üzerindeki kontrolünü daha az güvenli hale getirdi. Genel olarak, kurnaz bir hükümdar, asli destekçilerine sadece onları sadık kılmaya yetecek kadar ödül sağlamak için yeterli vergi gelirini artırabilecek kadar halkına yeteri kadar özgürlüğe izin verir. Bu özel bağlamda, bir piskoposun hükümdarı, liberalleşme riskini göze alarak papayı piskopos seçiminde uzlaşmaya ikna etmek için ek para toplayıp toplamayacağını da düşünmek zorundaydı. Bu teşvik yapısı altında, eğer bir bölgede papanın etkisi güçlüyse, yerel yönetici devletini liberalleştirmenin pek bir anlamı olmayacaktı. Daha fazla vergi geliri elde edecekti, ancak Papa'nın çok güçlü olan parmağının altından çıkmak yeterli olmayacaktı. Liberalleşme, halkını daha iddialı hale getirecek ve papa onları isyana teşvik edecekti. Papa hem parayı hem de piskopos seçimini alacaktı. Böylece, yerel yönetici, halkını ezmenin siyasi hayatta kalmak için daha sağlam bir strateji olduğuna karar verdi. Öte yandan, eğer papanın bölgedeki etkisi zayıfsa, yerel hükümdar devletini liberalleştirmenin ve böylece daha müreffeh hale getirmenin kendisine piskopos seçimini yapması için yeterli baskıyı sağlayacağını hesapladı. Papa, halkı isyana teşvik etmeye çalışacaktı, ancak bunun etkisi zayıftı. Böylece, yerel yönetici papaya karşı daha uzun süre dayanabilir ve papa kabul ederdi. Yerel hükümdar tercih ettiği piskoposu alacaktı ve papa da parayı alacaktı. Avrupa'nın Katolik bölgelerinde, bir bölge Roma'dan ne kadar uzaktaysa, papanın etkisi o kadar zayıftı, çünkü genel olarak uzun mesafelerde ve dağlar gibi zorlu arazilerde güç yansıtmak zordur. Bueno de Mesquita, İngiltere ve Hollanda gibi Avrupa'nın kuzey bölgelerinin güney bölgelerinden daha müreffeh ve özgür hale gelmesinin nedeninin bu olduğunu savunuyor. Ayrıca, bu dinamiğin, çoğunlukla kuzey Avrupa'da meydana gelen Protestan Reformu'nu mümkün kılan şey olduğunu savunuyor. Avrupa'nın kuzey bölgeleri o kadar müreffeh ve oradaki papanın etkisi o kadar zayıftı ki, yerel yöneticileri papanın piskoposlarını süresiz olarak reddedebilirdi.

Kültürel referanslar[değiştir | kaynağı değiştir]

Bilimkurgu yazarı Poul Anderson'ın The Shield of Time (1980) adlı romanı iki alternatif tarih senaryosunu tasvir eder. Birinde, imparatorluk gücü Papalığı tamamen ve tamamen yendi, diğerinde ise Papalık, imparatorluk gücünün alçaltılması ve marjinalleştirilmesiyle galip geldi. Her ikisi de demokrasiden veya medeni haklardan tamamen yoksun, son derece otoriter ve baskıcı bir 20. yüzyılla bitiyor. Bir kahramanın belirttiği sonuç, gerçek tarihteki sonucun (her ikisi de birbirini dengelemeye devam ederek açık bir zafer kazanmadı) insan özgürlüğü açısından en iyisi olduğudur. Henry'nin 1115'te Toskana'nın Matilda topraklarını miras aldığı İtalya'da işler daha iyiydi. Bu, 1114'te on iki yaşındaki İngiltere'li Matilda ile evliliğinden elde ettiği serveti daha da genişletti (nişan sadece sekiz yaşındayken gerçekleşti).), aynı zamanda imparatoriçeyi taçlandırmayı da başardı. Bununla birlikte, Alman prenslerinin planlı bir şekilde toplanacağı haberi, onun aceleyle Almanya'ya dönmesine neden oldu. Tekrar aforoz edildikten sonra, Henry şimdi yatırım sorununu çözmek zorunda kaldı. 1121 Würzburg diyetinde prensler onun papaya itaat etmesi konusunda ısrar ettiler. Ertesi yıl, daha sonra Worms Konkordatosu olarak bilinen anlaşma, bir piskoposun dini rolü (spiritüel) ile laik veya zamansal yönler (temporal) arasında ayrım yaptı. Kral, serbest bir seçimle atanan bir piskoposa temporalia'sını verebilir, yani onu bir vasal yapabilir. Ancak bu, kralın Mesih'in temsilcisi olduğu anlamına gelmiyordu. Sadece diğer iki piskoposun eşlik ettiği ilgili başpiskopos tarafından daha sonra yapılan atama ve kutsama gerçek bir piskopos yarattı. Calixtus II (h. 1119–24), yalnızca imparatorun Almanya'daki piskopos ve başrahip seçimlerinde bulunabileceğini ve berabere kalan bir oylamanın ardından dengeyi en kıdemli seçmenler tarafından desteklenen kişi lehine değiştirebileceğini kabul etti. Ne monarşi ne de kilise, Tayin Tartışmasını gerçekten kazandı. En önemli sonuçları Almanya ile ilgiliydi. İlk olarak, piskoposlar artık hükümdara karşı sınırsız yükümlülükleri olan kraliyet görevlileri değildi; krala feodal yükümlülükler borçlu prensler oldular. İkincisi, piskoposların feodal derebeyi olarak kral, Alman kilisesi üzerinde, uğradığı itibar kaybını telafi eden yeni haklar elde etti. Üçüncüsü, ihtilaf Alman prenslerini güçlendirdi. Özgür bir kraliyet seçimi yapmayı başaramadılar, ancak ilke kurulmuştu. Papa ile uzlaşmayı hazırlamışlar ve daha sonra Henry'yi kabul etmeye zorlayarak monarşiyi ve imparatorluğu etkileyen kararlara katılma haklarını güçlendirdiler. Saksonya dükünün imzalamayı reddetmesi, Saksonya'nın kraliyet gücüne karşı devam eden direnişinin altını çizdi.

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

  1. ^ Cantor 1958.
  2. ^ a b Blumenthal 1988.
  3. ^ a b Löffler 1910.
  4. ^ a b c Appleby (1999). "How the Pope Got His Political Muscle". U.S. Catholic. 64 (9). s. 36. 
  5. ^ Paravicini Bagliani. "Sia fatta la mia volontà". Medioevo (143): 76. 
  6. ^ Henry IV 1076.
  7. ^ Floto 1891.
  8. ^ Pope Gregory VII 1076.
  9. ^ Zanichelli 2006.
  10. ^ Robinson, p. 195.
  11. ^ Robinson 1999.
  12. ^ a b Davis 1966.
  13. ^ Kohn, p. 210.
  14. ^ a b Davis (1966)
  15. ^ a b Strayer (1959)
  16. ^ "Simple and radical": Norman F. Cantor, 1993. The Civilization of the Middle Ages p.262.
  17. ^ Strayer 1959.
  18. ^ a b Jordan 2003.
  19. ^ a b Cantor 1993.
  20. ^ "How the world's first concordat came about (documents and commentary)". concordatwatch.eu. 
  21. ^ Metz 1960.
  22. ^ Attestatio nominis E. H. J. Münch: Vollständige Sammlung aller ältern und neuern Konkordate, vol. 1 (1830) p. 1 and p. 18
  23. ^ Hearder & Waley 1963.
  24. ^ a b Dahmus 1969.
  25. ^ Dunham, S. A., A History of the Germanic Empire, Vol. I, 1835 p. 196
  26. ^ Davis (1966)
  27. ^ Thorndike 1956.
  28. ^ Cantor 1969.