Kurban milliyetçiliği

Vikipedi, özgür ansiklopedi
Belfast'taki bir duvarda "İrlanda'nın Holokost'u" konulu grafiti. Liam Kennedy, bunu Büyük Kıtlık'ın milliyetçi bir çarpıtması olarak tanımlamaktadır.[1]

Kurban milliyetçiliği; bir milleti, tarihte gerçekleşmiş mağduriyetlerini vurgulayarak kolektif bir şekilde masum ve suçsuz olarak sunan bir milliyetçilik türüdür.[2][3][4][5][6][7][8][9] Bu düşünce türü, özellikle İrlanda ve Polonya gibi geleneksel olarak Katolik Kilisesi'ne bağlı olan ülkelerde daha belirgindir.[1] Çin ve Kore halkının, Japon işgali döneminde işlenen savaş suçlarına dair bakış açısı da sıklıkla bunun bir örneği olarak gösterilir.[10] Bunların yanında; kurban milliyetçiliği, Ermeni milliyetçiliğinin önemli bir parçasıdır. Düşünce; halk tarafından benimsenmesi durumunda diğer grupların yaşadığı mağduriyetleri kabul etmeyi zorlaştırdığı için, etnik çatışmalarda barışın sağlanması sürecini olumsuz etkileyebilir.[11] II. Dünya Savaşı'ndan sonra 1980'lere kadar Avusturya'nın resmî bir devlet politikası olarak benimsediği Opferthese'nin (TürkçeKurban Teorisi) ve Almanya'nın durumunda olduğu gibi;[12] bu düşünce yapısı, uluslararası çatışmalarda "fail" olarak görülen ülkelerin, kendilerini çatışmadan sorumlu rejimlerin "ilk kurbanı" olarak göstermesiyle sonuçlanabilir.[13]

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

  1. ^ a b Kennedy, Liam (2016). Unhappy the Land: The Most Oppressed People Ever, the Irish?. Irish Academic Press. s. 111. ISBN 9781785370472. 
  2. ^ McGrattan, Cillian (2012). "Re/Presenting Victimhood: Nationalism, Victims and Silences in Northern Ireland". Nordic Irish Studies. 11 (2). ss. 39-53. ISSN 1602-124X. JSTOR 41702635. 
  3. ^ Micieli-Voutsinas, Jacque (2015). "What the Nation Re-members: Resisting Victim Nationalism in Partition Memorial Project". GeoHumanities. 1 (2). ss. 398-413. doi:10.1080/2373566X.2015.1103196. 
  4. ^ Lim, Jie-Hyun (2010). "Victimhood Nationalism and History Reconciliation in East Asia". History Compass. 8 (1). ss. 1-10. doi:10.1111/j.1478-0542.2009.00654.x. 
  5. ^ The Victim as Hero: Ideologies of Peace and National Identity in Postwar Japan. University of Hawaii Press. 2001. ISBN 978-0-8248-6515-3. 
  6. ^ Green, Eva G.T. (2017). "Collective victimhood and acknowledgement of outgroup suffering across history: Majority and minority perspectives: Collective victimhood and acknowledgement of outgroup suffering across history". European Journal of Social Psychology. 47 (2). ss. 228-240. doi:10.1002/ejsp.2237. 
  7. ^ Lim, Jie-Hyun (28 Ocak 2014). "Victimhood Nationalism in the Memory of Mass Dictatorship". Mass Dictatorship and Memory as Ever Present Past. Palgrave Macmillan UK. ss. 36-61. ISBN 978-1-137-28983-4. 
  8. ^ Lerner, Adam B. (2020). "The uses and abuses of victimhood nationalism in international politics". European Journal of International Relations. 26 (1). ss. 62-87. doi:10.1177/1354066119850249. 
  9. ^ Marcks, Holger (2020). "From Myths of Victimhood to Fantasies of Violence: How Far-Right Narratives of Imperilment Work". Terrorism and Political Violence. ss. 1-18. doi:10.1080/09546553.2020.1788544. 
  10. ^ Peter Hays, Gries (2005). "Nationalism, Indignation, and China's Japan Policy". SAIS Review of International Affairs. 25 (2). ss. 105-114. doi:10.1353/sais.2005.0034. 
  11. ^ Bar-Tal, Daniel (2009). "A sense of self-perceived collective victimhood in intractable conflicts". International Review of the Red Cross. 91 (874). ss. 229-258. doi:10.1017/S1816383109990221. 
  12. ^ Niederacher, Sonja (2003). "The Myth of Austria as Nazi Victim, the Emigrants and the Discipline of Exile Studies". Austrian Studies. Cilt 11. ss. 14-32. ISSN 1350-7532. JSTOR 27944674. 
  13. ^ Lim, Jie-Hyun (2010). "Victimhood Nationalism in Contested Memories: National Mourning and Global Accountability". Memory in a Global Age: Discourses, Practices and Trajectories. Palgrave Macmillan UK. ss. 138-162. ISBN 978-0-230-28336-7.