İçeriğe atla

Arnavutluk'un İslamlaşması: Revizyonlar arasındaki fark

Vikipedi, özgür ansiklopedi
Sonraki sürümle aradaki fark →
İçerik silindi İçerik eklendi
GörselVikimetin
Yzkoc (mesaj | katkılar)
Devriyeler, Çevirmenler
129.491 değişiklik
"Islamization of Albania" sayfasının çevrilmesiyle oluşturuldu.
(Fark yok)

Sayfanın 18.02, 23 Ekim 2023 tarihindeki hâli

Makale serilerinden
Müslümanlaşma
No mosque
Müslümanlaşmalar
Geç Antik Çağ - Orta Çağ - Modern

 

Arnavutluk'un İslamlaşması, 1385'ten itibaren Osmanlı'nın bölgeyi fethetmesi sonucunda meydana gelmiştir. [1] Osmanlılar, yönetimleri ve orduları aracılığıyla çeşitli politikalar ve vergi teşvikleri, ticaret ağları ve ulusötesi dini bağlantılar yoluyla İslam'ı Arnavutluk'a getirmişlerdir. Osmanlı yönetiminin ilk birkaç yüzyılında, İslam'ın Arnavutluk'taki yayılması yavaş olmuş ve kısmen Osmanlı'nın toplumsal ve askeri entegrasyonunun artması, jeopolitik faktörler ve kilise yapılarının çöküşü nedeniyle on yedinci ve on sekizinci yüzyıllarda esas olarak yoğunlaşmıştır. Bu, Arnavutluk'taki Arnavutların büyük ölçüde Hıristiyan (Katolik ve Ortodoks) bir nüfustan esas olarak Sünni Müslüman olan bir nüfusa dönüşmesi ve belirli bölgelerde önemli etnik Arnavut Hıristiyan azınlıkları muhafaza etmesiyle Arnavutluk tarihindeki en önemli gelişmelerden birisi olmuştur. Sünni İslam'ın Arnavut etno-dilbilimsel bölgesindeki en büyük inanç olduğu, ancak diğer inançların da bölgesel bir yama içinde mevcut olduğu durum, Osmanlı'nın son döneminde Arnavutluk'un siyasi gelişiminin şekillenmesinde büyük bir etki oynamıştır. Dini değişikliklerin yanı sıra İslam'a geçiş, Arnavutları ve Arnavut kültürünü şekillendiren ve etkileyen diğer sosyal ve kültürel dönüşümleri de beraberinde getirmiştir.

Tarih

Erken Osmanlı dönemi

İskender Bey (1405 –1468)

Arnavutlar, 14. yüzyılın sonlarında Osmanlı İmparatorluğu'nun bir parçası olduklarında İslam'a geçmeye başlamışlardır. [1] 1500'lü yıllara kadar belirli aristokrasi üyeleri ve Yörüklerin seyrek askeri ileri karakol yerleşimleri ile İslam'ın yayılışı sınırlı kalmasıyla Arnavutluk, Bulgaristan ve Bosna gibi Balkanlar'daki diğer bölgelerden farklı kalmıştır. [2] [3] 1430'ların başlarında, kuzey ve orta Arnavutluk'taki Arnavut feodal beyler Osmanlı yönetimine meydan okumuş ve Osmanlılar buna iki askeri harekatla karşılık vermiştir. [4] Arnavut yenilgileri, Osmanlıların Anadolu'daki tımarlara büyük miktarda toprak ve seçkinlerden Arnavutlara toprak vermesiyle sonuçlanmıştır. [4] Bazı Arnavut Hıristiyan elitlerin İslam'a ilk geçişleri, onların önceki bazı siyasi ve ekonomik ayrıcalıklarını korumalarına ve yeni Osmanlı sisteminde yeni ortaya çıkan tımar veya sipahilerin mülk sahipleri sınıfına katılmalarına olanak sağlamıştır. [5] [4]

Bu aristokrat şahsiyetlerden bazıları arasında, Osmanlıların hizmetindeyken İslam'a geçen ve daha sonra başlattığı 15. yüzyılın sonlarında Kuzey Arnavutluk ayaklanması sırasında Hıristiyanlığa dönen George Kastrioti ( Skanderbeg ) vardı. [1] Bunu yaparken, İslam'ı kabul eden veya Müslüman sömürgeci olan diğerlerine de Hıristiyanlığa geçmelerini, aksi takdirde ölümle yüzleşmelerini emretti. [1] Skanderbeg, 1452'de Arnavutluk'un genel valisi olarak atanan ve yerel halk arasında Katolikliği İslam'ın yayılmasından korumakla görevlendirilen Ramon d'Ortafà'yı gönderen Napoli Krallığı'ndan askeri yardım aldı. [6] İskender Bey ile Osmanlılar arasındaki çatışmalar sırasında, çeşitli savaşlar ve baskınlar , Sultan II. Mehmed'i, dağ kalelerinden gelen direnişe karşı ovada Elbasan kalesini (1466) inşa etmeye itti. [7] Skanderbeg'in ayaklanması sırasında Avlonya bölgesindeki Müslüman ve Yahudilerin çoğu öldürüldü ve bazıları İtalya veya İstanbul'a kaçtı. [8] Skanderbeg'in ölümünden (1468) önce ve sonra, Arnavut aristokrasisinin bir kısmı, torunları hala yerleştikleri birçok köyde ikamet eden Osmanlı fethinden kaçmak için bir miktar Arnavutla birlikte güney İtalya'ya göç etti. [9] Osmanlı yönetimine karşı bir başka Arnavut ayaklanması 1481'de yaşandı. [10] [11]

İşkodra Kuşatması, 1478

Skanderbeg'in düşüşünden çok sonra bile, Arnavutluk kırsalının geniş bölgeleri sık sık Osmanlı yönetimine karşı isyan etti ve çoğu zaman köylerin tamamının yok edilmesi de dahil olmak üzere büyük insani maliyetlere yol açtı. [12] 1570'lerde, Osmanlı yöneticilerinin Elbasan ve Reka'da mevsimsel isyanların ortaya çıkmasını durdurmak amacıyla yerli halkı İslam'a döndürme yönünde ortak bir çabası başladı ve 1596'da Kuzey'deki Katolikler arasında başarısız bir isyan, bir dizi ağır cezai tedbirin ardından geldi. bu da İslam'a geçişe neden oldu. [13] Arnavutluk'ta İslamlaşmanın zirvesi, diğer İslamlaşmış veya kısmen İslamlaşmış bölgelerden çok daha sonra meydana geldi: 16. yüzyıl Osmanlı nüfus sayımı verileri, Arnavutların yaşadığı sancakların ezici bir çoğunlukla Hıristiyan kaldığını ve Müslümanların çoğu bölgede %5'ten fazla oluşturmadığını, bu dönemde Müslümanların zaten olduğunu gösterdi. Bosna'nın bazı bölgelerinde (Bosna %46, Hersek %43, kentsel Saraybosna %100), Kuzey Yunanistan'da (Trikala %17,5), kentsel Makedonya'da (Üsküp ve Manastır %75) ve Doğu Bulgaristan'da (Silistra %72, Chirmen %88, Nikopol %22. Daha sonra 19. yüzyılda Balkanların çoğunda İslamlaşma süreci durmuşken, Arnavutluk'ta, özellikle Güney'de önemli ilerlemeler kaydetmeye devam etti. [14]

Osmanlı yönetiminin ilk dönemlerinde, günümüz Arnavutluk'unu oluşturan bölgeler, Sancak-i Arnavid veya Sancak-i Arnavud adında bir idari birim halinde yeniden düzenlendi. [15] Osmanlı yönetiminin başlangıcında yalnızca kentsel bir yerleşimin önemli sembolik anlamı veya kültürel değeri olan önde gelen kiliseler camiye dönüştürüldü. [16] Arnavutluk'ta inşa edilen ilk camilerin çoğu, Osmanlı padişahlarının İşkodra'daki Fatih Sultan Mehmet Camii, Berat'taki Kızıl Cami ve diğerleri gibi bölgedeki askeri seferleri sırasında Osmanlı garnizonları için kalelerin içinde inşa edilmişti. [17] [18]

Kural olarak, Osmanlı yönetimi Hıristiyan tebaaya büyük ölçüde hoşgörü gösterdi ama aynı zamanda onlara karşı ayrımcılık da yaptı; onları daha yüksek vergilerle ikinci sınıf vatandaşlar haline getirdi ve Müslümanları mahkemeye çıkaramamak, atlara sahip olamamak, silahlara sahip olamamak veya Müslümanlarınkine bakan evlere sahip olamamak gibi çeşitli yasal kısıtlamalara maruz kaldı. Müslümanlar. Osmanlı yetkilileri Katoliklikten kronik olarak şüphe duysalar da, piskoposların sınır dışı edilmesi ve mal ve gelirlere el konulmasıyla kilisenin bastırıldığı belirli dönemler dışında, Ortodoks kilisesinin engellenmeden çalışmasına büyük ölçüde izin verdiler. Osmanlı döneminde, Müslümanların yanı sıra Hıristiyanların çoğu da bir dereceye kadar senkretizmi benimsemiş ve hâlâ çeşitli pagan ayinlerini uygulamaktaydı; Bu törenlerin birçoğu Bektaşi Tarikatı gibi mistik tarikatlar arasında en iyi şekilde korunmuştur. [19]  

Kuzey Arnavutluk

Papa Clement XI, 1700'den 1721'e kadar Papaydı. İtalyan ve Arnavut kökenli asil Arnavut ailesinde doğdu, [20] ve Katolik nüfusun düşüşünü durdurmak için Kuvendi i Arbënit'i topladı.

Osmanlı'nın bazı kuzey şehirlerini Venediklilerden fethetmesi, Arnavutluk'un yerel feodal beyler tarafından ilk fethinden ayrı olarak gerçekleşti. Lezhë gibi şehirler 1478'de, İşkodra 1478-79'da ve Durrës 1501'de düştü ve Hıristiyan nüfusunun büyük bir kısmı kaçtı. [21] On altıncı yüzyıl boyunca bu şehirlerin kentsel nüfusu çoğunlukla Müslüman oldu. [21] Kuzeyde, Roma Katolik Kilisesi'nin direnişi ve 16. yüzyılda Müslüman etkisinin sınırlandırılmasına katkıda bulunan dağlık arazi nedeniyle İslam'ın yayılması daha yavaştı. [22] Arnavutluk'un Osmanlı tarafından fethi ve topraklarının yeniden düzenlenmesi, dini yapılar yok edildiğinden Katolik kilisesini de etkiledi. [23] 16. yüzyılda, İşkodra sancağının toplam nüfusun %4,5'ini Müslüman nüfusa sahip olduğu, Dukagjini'nin (o zamanlar seyrek nüfuslu) %0 ve Prizreni'nin ise %1,9 olduğu bildirildi. [14]

Katolik Arnavut isyanları, genellikle Osmanlı'nın on yedinci yüzyılda Venedik ve Avusturya'nın Katolik güçleriyle yaptığı savaşlar bağlamında, isyan eden Katolik Arnavutlara karşı şiddetli misillemelerle sonuçlanmış ve bu da İslam'a geçişi daha da artırmıştır. [24] [25] [26] 1594'te Papa, İspanya'dan yardım sözü vererek Kuzey'deki Katolik Arnavutlar arasında başarısız bir isyan başlatmıştır. Ancak yardım gelmemiş ve 1596'da isyan bastırılınca, isyancıları cezalandırmak için Osmanlı İslam'a geçme yönünde baskı uygulamıştır. [2] 1630'lar-1670'ler arasında keskin düşüşler meydana gelmiş; örneğin Lezhë piskoposluğundaki Katoliklerin sayısı %50 azalırken, Pult Katolik piskoposluğunda taraftar sayısı 20.000'den 4.045'e inmiştir; çoğu İslam'a ve azı Ortodoksluğa geçmiştir. [24]

Büyük Avusturya-Türk Savaşı sırasında Arnavut Katolik liderler Pjetër Bogdani ve Toma Raspasani, Kosovalı Arnavut Katolikleri ve Müslümanları Avusturya yanlısı davada bir araya getirmiştir. Savaştan sonra Kosova, Habsburg imparatorluğunun bir parçası olmayınca sert misillemeler gelmiştir. Çok sayıda Katolik Arnavut [27] kuzeye kaçmış; burada birçoğu Budapeşte çevresinde "bazıları açlıktan, diğerleri hastalıktan ölmüştür". [27] Sırpların kaçmasının ardından İpek (Arnavutça Peja, Sırpça Pec) valisi, Kuzey'deki Katolik Arnavutları Güney Sırbistan'ın artık nüfusu olmayan ovalarına taşınmaya ve orada İslam'a geçmeye zorlamıştır. [28]

Kuzey Arnavutluk'taki topluluklardaki Katolikler arasında din değiştirme, Osmanlı sisteminde erkekleri hedef alırken hanedeki kadınların Hıristiyan kalmasıyla oluşan vergilerin ödenmesinden ve diğer sosyal baskılardan kaçınmak için erkeklerin görünüşte İslam'ı benimsemesini içeriyordu. [29] Evdeki Katolikliği bir dereceye kadar korumak için din değiştiren Müslüman erkekler tarafından Hıristiyan eşler aranıyordu. [29] 1703 yılında, kendisi de Arnavut kökenli olan Papa XI. Clement, yerel Katolik piskoposlardan oluşan bir meclisin İslam'a geçişin engellenmesini tartışmasını emretmiş; bu meclis aynı zamanda Arnavutluk'ta görünürde İslam'ı kabul eden kripto-Katoliklerin komünyonunu reddetmeyi de kabul etmiştir. [25] [30] Bazı Arnavutlar "Laramanlar" olarak bilinen Kripto-Hıristiyan kültürünü sürdürüyorlardı; Papa XI. Clement'in teşvikiyle Hıristiyanlığa dönmeye çalışanlar Osmanlı yasalarına göre ölüm cezasıyla karşı karşıya kalıyorlardı. Kuzey Arnavutluk'ta Slavlar ile yaşanan çatışma, İslam'a geçişte ek bir faktör olarak ortaya çıkmıştır. [31] Osmanlı yetkililerinin inancını paylaşmak, kuzeyli Arnavutların imparatorluk sisteminde müttefik ve eşit olmalarına ve komşu Ortodoks Slavlara karşı güvenlik kazanmalarına olanak sağlamaktaydı. [31]

Kuzey Arnavutluk'un doğusuna komşu bazı bölgelerde İslam daha hızlı bir şekilde çoğunluğun inancı haline gelmiş: örneğin, Makedonya sınırındaki (Arnavut, Slav Makedon ve Türk nüfusu karışık olan) Kalkandelen Nahiyesi'nin resmi Osmanlı istatistikleri Müslüman ailelerin sayısı ilk kez 1545'te Hıristiyan aileleri geçtiğini, burada Müslüman ailelerinin Hıristiyan larınkinden 2 aile daha fazla olup, Müslüman ailelerden 38'i yakın zamanda Hıristiyanlıktan çıktığını,[32] Prizren yakınlarındaki Kosova'nın Opoya kentinde Müslümanların çoğunluğa sahip olduğu 1591 yılında gösterilmiştir. [33]

Orta Arnavutluk

Berat'ta 16. yüzyıldan kalma Kurşun Camii

Ovalardan oluşan ve kuzey ile güney Arnavutluk arasında bir bölge olan orta Arnavutluk, doğrudan Osmanlı idari kontrolüne ve dini Müslüman etkisine tabi olan ticari, kültürel ve ulaşım bağlantılarını birbirine bağlayan eski Via Egnatia yolu üzerinde bir merkez konumunda bulunmaktaydı. [34] [35] Orta Arnavutluk'un büyük bir kısmının İslam'a geçmesi, büyük ölçüde coğrafyasının bölgenin sosyo-politik ve ekonomik kaderinde oynadığı role atfedilmektedir. [34] [35]

Osmanlıların Ortodoks kilisesini resmi olarak tanıması, 18. yüzyılın sonlarına kadar Ortodoks nüfusa hoşgörü gösterilmesiyle sonuçlandı ve kilise kurumlarının gelenekçiliği, Arnavutlar arasında İslam'a geçiş sürecini yavaşlatmıştır. [26] [36] [37] Orta ve güneydoğu Arnavutluk'un Ortodoks nüfusu, Ohri Ortodoks Başpiskoposluğunun dini yetkisi altındayken, güneybatı Arnavutluk, Yanya Metropolü aracılığıyla Konstantinopolis Patrikliği'nin dini yetkisi altındaydı. [38] [39] Orta Arnavutluk'taki Hıristiyan Arnavutlar ile Ohri başpiskoposları arasındaki farklılıklar, ritüellerin yerine getirilmesi konusunda çok az ısrar eden ve herkese hitap eden Bektaşi İslam'a geçişlere yol açmıştır. [40]

16. yüzyılın başlarında Arnavutluk'un Gjirokastër, Kaninë, Delvinë, Avlonya, Korçë, Këlcyrë, Përmet ve Berat şehirleri hâlâ Hıristiyandı ve 16. yüzyılın sonlarında Avlonya, Përmet ve Himarë hâlâ Hıristiyandı, Gjirokastër ise giderek Müslüman olmuştur. [38] [41] 16. yüzyılın başlarında, Elbasan sancağının %5,5 Müslüman nüfusa sahip olduğu bildirilmiştir; bu, o dönemde Arnavutların yaşadığı tüm sancaklar arasında en yüksek oranı içeriyordu. [14] 1570 yılında Osmanlı yetkililerinin Elbasan ve Reka'nın huzursuz Hıristiyan nüfusunu din değiştirmeye yönelik ortak çabaları başlamıştır. [2] Durrës civarında bir Yunan seyyah, İslamlaşma nedeniyle artık Ortodoks Hıristiyanların kalmadığını bildirmiştir. [41] 16. yüzyılda Arnavutluk'taki şehirlerin tamamında İslam'a geçiş yavaştı, kentsel nüfusun ancak %38'i Müslüman olmuştu. [42] Berat şehri 1670'den itibaren çoğunlukla Müslüman olmuş ve bu şehrin din değiştirmesi kısmen Hıristiyan rahiplerin dini hizmet sunamamasına bağlanmaktadır. [43]

Güney Arnavutluk

16. yüzyılda Vlora sancaklarının Müslüman oranı %1,8, Ohri sancağınınki ise %1,9 olarak tespit edilmiştir. [14] Bununla birlikte, esas olarak on sekizinci yüzyılın sonlarında Ortodoks Arnavutlar, dönemin Rus-Türk savaşları ve Osmanlıların Ortodoks nüfusu müttefik olarak görmesine neden olan Rusların kışkırttığı Orlov isyanı (1770) gibi olaylar nedeniyle ezici bir çoğunlukla İslam'a geçtiler. Rusya'nın . [36] [43] [44] [45] Bazı Ortodoks Arnavutlar Osmanlı İmparatorluğu'na isyan ederken, Babıali, Ortodoks Arnavutları İslam'a dönüştürmek için zaman zaman güç kullanarak karşılık verdi ve zaman zaman dini dönüşümü teşvik etmek için ekonomik önlemler de uyguladı. [36] [43] [45] [46] 1798'e gelindiğinde, Yanina Paşalığının yarı bağımsız hükümdarı Ali Paşa'nın kıyıdaki Ortodoks Arnavut köyleri Shënvasil ve Nivicë-Bubar'a karşı gerçekleştirdiği katliam, Ortodoks Arnavutların İslam'a geçişinde başka bir büyük dalgaya yol açmıştır. [36] [44] 19. yüzyılda bir bütün olarak Arnavutluk ve özellikle de Güney Arnavutluk, Osmanlı Balkanları'nda Hıristiyan nüfusun İslamlaşma taraftarlarına karşı önemli sayıda kaybına uğradığı ender bir bölge olarak dikkat çekiyordu; Hıristiyan nüfusta benzer bir azalma gösteren diğer tek bölge ise Dobruca'ydı. [14]

Bu süre zarfında, yeni Müslüman Arnavutlar ile Ortodoks Arnavutlar arasında belirli bölgelerde çatışmalar meydana gelmiştir. Örnekler arasında Borsh'un kıyı köylerinin 1744'te Piqeras'a saldırması ve bazılarının güney İtalya gibi yerlere kaçmasına neden olması yer almaktadır. [47] [48] Pogoni bölgesinin kuzeyindeki 36 köy gibi diğer alanlar 1760 yılında İslam'a geçmiştir ve bunu Kolonjë, Leskovik ve Përmet bölgelerindeki Ortodoks Hıristiyan köylerine yapılan saldırıyla birçok yerleşim yeri yağmalandı ve yıkıldı. [48] On sekizinci yüzyılın sonlarında sosyo-politik ve ekonomik krizlerin yanı sıra Osmanlı hükümetinin nominal kontrolü, yerel eşkıyalıklarla sonuçlandı ve Müslüman Arnavut çeteleri, bugün çağdaş Arnavutluk'un içinde ve dışında bulunan Aroman, Yunan ve Ortodoks Arnavut yerleşimlerine baskınlar düzenlediler. [49] [50] [51] [52] Arnavutluk'ta bu baskınlar, çoğunlukla Ortodoks bir Arnavut merkezi olan Vithkuq'ta ve esasen Ulah merkezi olan Moscopole'de (Arnavutça: Voskopojë ) zirveye ulaşmıştır; bu yerler aynı zamanda Yunan edebiyatı, eğitim ve dini kültürü hem de diğer küçük yerleşimleriydi; diğer küçük yerler ise yok edildiler. [36] [46] [50] [51] [52] Bu olaylar bazı Ulahlar ile Ortodoks Arnavutları Makedonya, Trakya vb. yerlere göç etmeye itmiştir. [36] [46] [50] [51] [52] [53]

Neo-şehitler olarak bilinen bazı Ortodoks bireyler, Ortodoks Arnavut nüfusu arasında İslam'a geçiş dalgasını durdurmaya çalışmış ve bu süreçte idam edilmişlerdir. [54] Bu kişiler arasında dikkate değer olanı, Krujë'ye kadar seyahat eden ve vaaz veren, Rus ajanı olmakla suçlanıp Osmanlı Müslüman Arnavut yetkilileri tarafından idam edilmeden önce birçok Yunan okulu açan bir Yunan keşiş ve misyoner olan Aetolia'lı Cosmas (ölümü 1779) idi. [55] Cosmas, Yunanca dilinin okuma yazma bilmeyen, Yunanca konuşmayan halklar arasında kutsal yazıları, ayinleri anlayabilip Ortodoks kalabileceklerine böylece manevi mesajın çağdaş Ortodoks Arnavutlar arasında saygı göreceğine inandığı için Yunanca eğitiminin yayılmasını savunmuştur. [55] [56] [57]

Din değişitrmenin diğer faktörleri

Bir Arnavut Şefinin Evinde Dua, Jean-Léon Gérôme (1857)

Labëria bölgesindeki diğer dönüşümler dini meseleler nedeniyle meydana geldi; örneğin bir kıtlık sırasında yerel piskopos, cehennem tehdidiyle süt tüketmek için oruca ara vermeyi reddetmiştir. [58] İslam'a geçiş aynı zamanda cizye veya cizye vergisi gibi ağır vergilerden ve Hıristiyanlara dayatılan diğer zorlu Osmanlı önlemlerinden kurtulmanın bir yolunu sunarken, aynı zamanda servet birikimi vb. gibi fırsatları da açan ekonomik nedenlerden dolayı da gerçekleştirilmiştir. [26] [58] [59] Müslümanlar ve Hıristiyanlar arasındaki çatışma zamanlarında, ailenin korunması gibi yerel çıkarlar kavgaların önüne geçti ve bu da Osmanlıların Müslüman Arnavutların silah taşımasını reddetmesine neden oldu, çünkü Hıristiyan Arnavutlar sıklıkla silah edinme hakkını elde etmek için İslam'a geçiyor ve daha sonra onları Müslümanlara karşı kullanıyorlardı. Osmanlılar. [60] İslam'a geçişe yol açan diğer birçok faktör arasında Kilisenin yoksulluğu, okuma yazma bilmeyen din adamları, bazı bölgelerde din adamlarının eksikliği ve Arnavutça dışında bir dilde ibadet vardı. [26] [43] [35] [58] Ek olarak Durrës ve güney Arnavutluk piskoposluklarının, kısmen dini makamlara para karşılığı atamalar nedeniyle azalan Ohri Başpiskoposluğuna olan güveni, Ortodoks Arnavutların İslam'a geçişe direnme yeteneklerini zayıflatmıştır. [43] [35]

Kripto-Hıristiyanlık, Arnavutluk'un her yerinde Shpat gibi bölgelerde henüz Katolikliklik ve Ortodoksluktan İslam'a geçmiş nüfuslar arasında belirli durumlarda da ortaya çıkmıştır. [24] [25] [26] [54] [61] Çağdaş kuzeydoğu Arnavutluk ile güney Kosova arasında yer alan bir sınır bölgesi olan Gorë'de, İpek Sırp Patrikliği'nin kaldırılması (1766) ve ardından gelen istikrarsız dini yapılar nedeniyle on sekizinci yüzyılın ikinci yarısında İslam'a geçen bir Slav Ortodoks nüfusu mevcuttur. [62] Romanlar on beşinci yüzyılda Arnavutluk'a geldiler ve Müslüman olanlar yerel Müslüman Osmanlı toplumunun bir parçası oldular. [63] [64]

Müslüman Arnavutlar ve Osmanlı dünyası

  İslam, Osmanlı İmparatorluğu'nu dini hukukun devlet hukukuyla örtüştüğü, yalnızca Müslümanların tam yurttaşlık haklarına sahip olduğu, etnik veya ulusal aidiyetlerin ise göz ardı edildiği İslami bir yönetim biçimi haline getiren devletle yakından ilişkilidir. [65] On yedinci yüzyılın sonuna gelindiğinde merkezde ve güneyde kent merkezleri, büyüyen Müslüman Arnavut elitinin dinini büyük ölçüde benimsemişlerdi. Arnavutluk'ta cami inşaatı, 17. yüzyıldan itibaren çok sayıda Müslüman Arnavut'un gelişiyle önemli ölçüde artmıştır. [66] Arnavutluk'un eski aristokrat yönetici sınıfı, topraklarını korumak için İslam'ı kabul etmişlerdir. [31] 18. yüzyıla gelindiğinde, yerel aristokrat Arnavut Müslüman ileri gelenlerinden oluşan bir sınıf ortaya çıkmıştır. [66] O dönemde bu sınıfın paşa ve bey olarak varlığı, asker ve paralı asker olarak askeri görevlerde bulunması ve aynı zamanda Müslüman din adamlarına katılabilmesi, Osmanlı siyasi ve ekonomik hayatında giderek daha önemli bir rol oynamış ve birçok Arnavut için cazip bir kariyer seçeneği haline gelmiştir. [17] [67] [68] [69] Bu kişiler, üstlendikleri rollere bağlı olarak, idari görevleri yerine getirdikleri ve kentsel alanlarda güvenliği sağladıkları için Müslüman Arnavut toplumunda saygın bir konuma ulaşmışlar ve bazen Osmanlı devleti tarafından yüksek rütbe ve makamlarla ödüllendirilmişlerdir. [17] Arnavutlar, Osmanlı sarayında da hatırı sayılır sayıda temsil ediliyorlardı. [70] Ancak Hıristiyanların yanı sıra, pek çok Müslüman Arnavut fakirdi ve kısmen serflerdi ve yeni ortaya çıkan toprak sahibi Osmanlı Arnavut elitinin topraklarında çalışırken, diğerleri iş dünyasında, zanaatkar olarak ve diğer işlerde iş buluyorlardı. [26]

Sünni İslam, Osmanlı valileri ve feodal toplum tarafından teşvik edilmiş ve korunmuştur; bu, Balkanlar bölgesinde daha ortodoks kabul edilen derviş Sufi tarikatlarının desteklenmesi ve yayılması ile sonuçlanmıştır. [71] Bunların en başında, ortak hukuki geleneklerle bağlantılı olarak Sünni olarak kabul edilen, ancak Ali'ye, Hasan'a, Hüseyin'e ve diğer önemli Müslüman şahsiyetlere saygı duyma gibi ezoterik uygulamalar nedeniyle sıradan Müslümanlar tarafından Şii olarak görülen Bektaşi tarikatı yer almaktadır. [72] [73]

Osmanlı yönetimi sırasında Arnavut nüfusu, kısmen Osmanlı ticaret ağlarında, bürokrasisinde ve ordusunda avantaj elde etmek için Bektaşilik öğretileri yoluyla kısmen ve yavaş yavaş İslam'a geçmeye başlamıştır. [74] Birkaç Arnavut, Osmanlı yönetici sınıfının bir parçası haline gelmiş ve nüfuzlarının sonunda Boşnaklarınkini aştığı yüksek bir konum elde etmişlerdir. [75] Osmanlı Devleti'nin 42 Sadrazamı Arnavut asıllı olmak üzere, Osmanlı Devşirme ve Yeniçeri teşkilatına çok sayıda Arnavut, askere alınmıştır. Osmanlı yönetimi sırasında Arnavutların en önde gelenleri arasında Koca Davud Paşa, Hamza Kastrioti, İljaz Hoca, Köprülü Mehmed Paşa, Ali Paşa, Edhem Paşa, Beratlı İbrahim Paşa, Köprülü Fazıl Ahmed, Mısırlı Muhammed Ali, Kara Mahmud Buşati ve Ahmet Kurt Paşa yer alır. Askerlik ve yöneticilik gibi bu bağlamlarda Müslüman Arnavutların Osmanlılarla ilişkileri zaman zaman işbirliği ve karşılıklı yarara dayalıdır. [76]

Müslüman tarikatları ve mezhepleri

Arnavutluk Müslümanları, Sünni İslam'la ilişkili olanların yanı sıra, Osmanlı döneminde birçok Sufi Tarikatına da mensuptu. [77] Kadiri tarikatı on yedinci yüzyılda kentsel alanlara yayılmış ve şehirli işçi loncalarıyla bağlantılıyken, 18. yüzyılda Kadiri Arnavutluk'un merkezine ve özellikle de dağlık Dibër bölgesine yayılmıştır. [77] Kadiriler, bulundukları yerin ekonomik ve Dibër bölgesindeki sosyo-politik ortama katkıda bulunmuşlardır. [77] Taraftarlık konusunda Bektaşilerle rekabet eden ve Arnavutluk'un güney ve kuzeydoğusunda yerleşik Halveti tarikatı da mevcuttur. [77] Diğer Sufi tarikatları Rufai ve Melami ve diğerleridir. Bunların arasında Osmanlı döneminde Arnavutluk'a gelen ve ilk olarak 15. yüzyılda Yeniçeriler tarafından getirilen Şii İslam'a ait mistik bir Derviş tarikatı olan Bektaşilik Arnavutluk'ta en öne çıkanıdır, ve hala günümüzde de öyledir. [43] Bektaşiliğin Arnavut nüfusu arasında yayılması 18. yüzyılda ve esas olarak 19. yüzyılın başlarında, özellikle kendisinin de Bektaşi olduğu düşünülen Ali Paşa'nın topraklarında meydana gelmiştir. [43] [67] [78] [79] Horasan ve Anadolu gibi uzak yerlerden gelen mutasavvıf dervişler gelip dinlerini tebliğ etmişler, müritler kazanmışlar ve zamanla Skrapar, Devoll gibi bölgelerde tasavvufun merkezleri haline gelen bir tekke ağı kurulmuştur. [67] Arnavutluk'un en önemli tekkelerinden bazıları Gjirokastër, Melçan, Krujë ve Frashër gibi yerleşim yerlerinde yer alır. [67] 20. yüzyılın başlarında Bektaşi tarikatının dervişlerinin büyük bir kısmı Balkanlar dışında, hatta Anadolu ve Mısır'daki mutasavvıf Hacı Bektaş'ın tekkesinde bile Arnavutlar tarafından oluşturulmuştur. [80] [81] Sufi tarikatları, özellikle Bektaşiler, Hıristiyan azizleri ve onların yerel türbelerini Sufi kutsal adamlarıyla ilişkilendirerek dini ibadet ve mevcudiyetin bir sentezini ve senkretizmini yaratmışlardır. [67] [69] [82] İslam'a geçen Arnavutlar için, daha geniş dini özgürlüklere ve senkretizme sahip olan Bektaşilik, zaman zaman Sünni İslam'dan daha çekici bir seçenek olarak görülmüştür. [43] [69] [82] Bektaşi mezhebi muhafazakar Müslümanlar tarafından sapkın kabul edilmiştir. [54]

Sosyal ve kültürel değişim

Korçë'deki Mirahori Camii

Osmanlı fethi aynı zamanda Arnavutça konuşulan dünyaya sosyal, kültürel ve dilsel değişiklikler de getirmiştir. On beşinci yüzyıldan itibaren Osmanlı Türkçesinden kelimeler Arnavut diline girmiştir. [83] Şairlerden ve diğer Müslüman Arnavut yazarlardan oluşan bir külliyat Osmanlı Türkçesi, Arapça, Farsça veya Arnavut dilinde Arap alfabesiyle (aljamiado) yazılar yazmıştır; bu külliyat düzyazı, şiir, din ve sosyo-politik durumlarla ilgili yansıtıcı çalışmaları vb. kapsamaktadır. [83] [84] Bu yazarlar arasında öne çıkanlar Yahya bey Dukagjini, Haxhi Shehreti veya bejtexhinj, Nezim Frakulla, Muhamet Kyçyku, Sulejman Naibi, Hasan Zyko Kamberi, Haxhi Ymer Kashari gibi şairlerdir. [83] Bir kale etrafında kurulan (1466) Elbasan'ın yanı sıra, Arnavutluk'taki kasaba ve şehirler Osmanlı mimari ve kültürel unsurlarını benimseyerek değişime uğramıştır. [18] [85] Osmanlı Müslüman Arnavut elitinin cami, medrese, imaret gibi din, eğitim ve sosyal amaçlı yapılar inşa etmesiyle Korçë, Tiran ve Kavajë gibi bazı yerleşim yerleri yeni kent merkezleri haline gelmiştir. [85] Bu arada Berat gibi eski şehir merkezleri camilere, hamamlara (Osmanlı hamamları), medreselere (Müslüman dini okullar), kahvehanelere, tekelere kavuşmuş ve şairler, sanatçılar ve ilmi uğraşlar ile tanınmıştır. [83] Kosova veya Makedonya'dan farklı olarak, mimari açıdan Arnavutluk'un Osmanlı Müslüman mirası sayıca daha mütevazidir; ancak öne çıkan yapılar arasında Korçë'deki Mirahori Camii (1495-96'da inşa edilmiştir), Krujë'deki Murad Bey Camii (1533-34), İşkodra'daki Kurşun Camii (1773-74), Tiran'daki Et'hem Bey Camii (1791-94'te başladı; 1820-21'de bitti) ve diğerleri yer almaktadır. [86] [87]

Arnavutlar için Hıristiyanlıktan İslam'a geçiş aynı zamanda Osmanlı millet sistemi içinde halkları dinlerine göre kolektif olarak bölen ve yöneten Rumlardan (Hıristiyan) Müslüman mezhep topluluklarına geçişe de işaret etmektedir. [49] Osmanlılar yine de Müslüman Arnavutların varlığını devlet kayıtlarındaki kişileri tanımlamak için olağan millet dini terminolojisinin eksikliklerini gidermek amacıyla Arnavud (اروانيد) gibi terimleri etnik bir işaret olarak yoğun bir şekilde kullanmışlardır. [49] [88] Osmanlı Türkçesinde ülkeye Arnavudluk (آرناوودلق) deniyordu. [88] Etnik ve dilsel bilince dayalı olarak Arnavutların çevrelerinde oluşan bu yeni ve farklı Osmanlı dünyasına verdikleri yeni ve genelleştirilmiş tepki de etnik isim değişikliğiydi. [89] [90] Latince'den türetilen ve açık konuşmayı ve sözlü anlayışı ifade eden etnik demonim Shqiptarë, 17. yüzyılın sonları ile 18. yüzyılın başları arasında Arnavutça konuşanlar arasında yavaş yavaş Arbëresh / Arbënesh'in yerini almıştır. [89]

Miras

Arnavutluk'un İslamlaşmasına ilişkin Arnavut toplumunun görüşleri

Tiran Et'hem Bey Camii'nin zengin bir şekilde dekore edilmiş iç kısmındaki minber .

İslam ve Osmanlı mirası da Arnavut toplumunun geniş kesimlerinde tartışma konusu oldu. İslam ve Osmanlılar birçok Arnavut tarafından cihadın, Hıristiyan karşıtı şiddetin ve Türkleştirmenin sonucu olarak görülüyor ve bu söylemler içerisinde Arnavutluk'un sosyo-politik sorunları da bu mirasın sonucu olarak değerlendiriliyor. [91] Müslüman toplumun bazı üyeleri, Osmanlı geçmişini vurgulamamakla birlikte, bu görüşlere İslam'a karşı önyargı olarak algıladıkları şeyi eleştirerek yanıt verdiler. [91]

Arnavut aydınları ve geniş Balkanlar'daki diğer önemli Arnavutlar arasında İslam, onun mirası ve Arnavutluk'taki rolü hakkında tartışmalar ve zaman zaman tartışmalar meydana geldi. [92] Bu söylemlerde, bazı Arnavut aydınları İslam'ı, İslam'ın mirasını ve Arnavutlar arasındaki çağdaş rolünü tartışırken tartışmalı Oryantalist, ırkçı ve biyolojik terminolojiyi kullandı. [93] [94]

Resmi dini Hıristiyan ve Müslüman kuruluşlar ve din adamları, Osmanlı dönemi ve Arnavutların İslam'ı kabul etmesi konusunda farklı görüşlere sahipler. Hem Katolik hem de Ortodoks din adamları, Osmanlı dönemini Hıristiyanlık karşıtı ayrımcılık ve şiddet içeren baskıcı bir dönem olarak yorumlarken, [95] İslam, Arnavut geleneğine ve bütünlüğüne meydan okuyan yabancı bir dönem olarak görülüyor. [96] Arnavutların İslam'a geçmesi, hem Katolik hem de Ortodoks din adamları tarafından Arnavut kimliğinin tahrif edilmesi olarak görülüyor, ancak Arnavut Müslümanlar İslamlaşmanın masum kurbanları olarak yorumlanıyor. [96] Ancak Arnavut Sünni Müslüman din adamları, Arnavutların din değiştirmesini gönüllü bir süreç olarak görüyor ve Osmanlı dönemiyle ilgili dini tartışmaları bir kenara bırakıyor. [95] Arnavutluk'taki Sufi İslam, Osmanlı dönemini, kendilerine zulmeden Sünni Osmanlı yönetimi içinde yozlaşmış, İslam'ın çarpık bir biçimini teşvik eden bir dönem olarak yorumluyor. [97] Hıristiyan din adamları, Müslüman Arnavutları daha geniş Arnavut ulusunun bir parçası olarak görüyor ve Müslüman din adamları, Arnavutluk'ta Müslüman olmayan insanlarla alay etmiyor. [96] Arnavutluk'taki Hıristiyan kimlikleri, zaman zaman Müslüman çoğunluğa karşı tarihsel olarak yaşadıkları ayrımcılık deneyimleriyle azınlık konumunda olma yoluyla şekillendi. [98] Bu arada Arnavutluk'taki Müslüman din adamları, Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşünün, Balkan Hıristiyanlarının siyasi olarak güçlenmesiyle Müslümanları dini bir azınlık haline getirmesinin getirdiği talih değişikliğinin altını çiziyor Çağdaş zamanlarda . [98]

Arnavutluk'un bilim kapsamında İslamlaştırılması

Çağdaş zamanlardaki bilim kapsamında, Arnavutların din değiştirmesi ve İslam'ın Arnavutluk'taki mirası tartışmalı bir konudur. Komünist dönem ve milliyetçi bakış açısına sahip çağdaş Arnavut akademisyenler, Osmanlı dönemini olumsuz olarak yorumlar ve Arnavutlara sosyokültürel ve dini anlamda neredeyse hiçbir faydası olmadığı şeklinde İslam'a geçişi hafife alılar. [99] 1975'te Hasan Kaleshi, İslamlaşma dönemine ilişkin bu esas olarak "olumsuz" görüşlere karşı çıkmıştır. [100] Daha sonra Elsie ve Schmidt-Neke tarafından desteklenen Kaleshi'nin görüşü, [101] [99] Osmanlı fethinin ve Arnavutlar tarafından İslam'a geçişin Helenleşmeyi ve Slavlaşmayı önlediği, tıpkı 6. yüzyıldaki Slav istilalarının Arnavutların atalarının Romalılaşma sürecini durdurduğu gibi olduğu yönündedir. . [99] [101] [100] Millet sistemi içerisinde yalnızca Müslümanlar olarak tanınmasına rağmen, nüfusun kısmen İslamlaştırılmasının, kiliseler aracılığıyla meydana gelen asimilasyon sürecini ve Yunan, Latin ve Slav toprak ağalarının etkisini durdurduğunu ileri sürmüştür. [99] [100] Ek olarak, Arnavutların İslamlaştırılması, Osmanlı yönetimi sırasında ya nüfus hareketleri ya da Arnavut olmayan diğer Müslüman unsurların asimilasyonu yoluyla Balkan Arnavut yerleşim alanının genişlemesine de yol açmıştır. [99] [100] Kaleshi'nin tezi, zamanla, Arnavut kimliğinin İslamlaşma ve Osmanlı yönetiminin bir sonucu olarak korunması yerine, Arnavutların ulusal ve etnik kimliklerini korumak amacıyla İslam'a geçtiklerini iddia eden bazı Arnavutlar tarafından çarpıtılmıştır; buna Kaleshi'nin argümanının "tersine çevrilmesi" adı verilmiştir. [100]

Ayrıca bakınız

Kaynakça

  1. ^ a b c d Ramet 1998. "The Ottomans first invaded Albania in 1385. A second Ottoman force was sent to Albania 1394-96, occupying the country. Given both the Ottoman disposition to tolerate religious diversity among loyal subjects and the generally bellicose traditions of the Albanians, Ottoman authorities adopted a conciliatory policy toward Albanian Christians in the early decades of occupation. Still, although conversion to Islam was not required, a Christian Albanian lord could count on winning favor if he converted. If the Ottomans did not believe that religious reasons could compel a Christian to convert to Islam, they nonetheless looked askance when a Muslim converted (or reconverted) to Christianity. This happened in 1443 when Gjergj Kastrioti (called Skenderbeg), who had been reared as a Muslim in the sultan's palace, abandoned the Islamic faith and publicly reverted to the creed of his forefathers. But this conversion was not merely a public gesture of defiance. It was the first act in a revolutionary drama. For, after changing his religious allegiance, Skenderbeg demanded that Muslim colonists and converts alike embrace Christianity on pain of death, declaring a kind of holy war against the sultan/caliph."
  2. ^ a b c Zhelyazkova, Antonina. ‘’Albanian Identities’’. Sofia, 2000: International Center for Minority Studies and Intercultural Relations. Page 15-16
  3. ^ Florian Bieber (19 August 2010). "Muslim identity in the Balkans before the establishment of nation states". Nationalities Papers: The Journal of Nationalism and Ethnicity. ss. 15–19. 
  4. ^ a b c Fine, John V. A.; Fine, John Van Antwerp (1994). The Late Medieval Balkans: A Critical Survey from the Late Twelfth Century to the Ottoman Conquest (İngilizce). University of Michigan Press. s. 535. ISBN 978-0-472-08260-5. Erişim tarihi: 3 April 2020. 
  5. ^ Ergo 2010.
  6. ^ Marinescu 1994.
  7. ^ Inalcik 1989.
  8. ^ Shaw, Stanford J. (2016). The Jews of the Ottoman Empire and the Turkish Republic (İngilizce). Springer. s. 38. ISBN 978-1-349-12235-6. Erişim tarihi: 3 April 2020.  In Albania, the important trade center Valona had a large number of Jewish immigrants from the Iberian peninsula... though the subsequent Christian Albanian revolt against the Ottomans, led by Scanderbeg, massacred most of the area's Muslims and Jews and forced the remainder to flee, mostly to Istanbul or Italy.
  9. ^ Nasse 1964
  10. ^ Treptow, Kurt W. (1992). From Zalmoxis to Jan Palach: Studies in East European History (İngilizce). Eastern European Monographs. s. 43. ISBN 978-0-88033-225-5. Erişim tarihi: 3 April 2020. 
  11. ^ "The Ottoman Invasion of Italy and the Albanian Rebellion, 1480-1481". The Ukrainian Quarterly. 47 (2): 182–190. 1991.  Birden fazla yazar-name-list parameters kullanıldı (yardım); Yazar |ad1= eksik |soyadı1= (yardım)
  12. ^ Zhelyazkova, Antonina, ‘’Albanian identities’’, page 15.
  13. ^ Zhelyazkova, Antonina. ‘’Albanian Identities’’. Pages 15-16, 19.
  14. ^ a b c d e Anton Minkov. Conversion to Islam in the Balkans. ss. 41–42. 
  15. ^ Norris 1993.
  16. ^ Ergo 2010.
  17. ^ a b c Nurja 2012.
  18. ^ a b Ergo 2010.
  19. ^ Vryonis, Spyros. Religious Changes and Patterns in the Balkans, 14th-16th centuries
  20. ^ http://en.radiovaticana.va/news/2014/09/21/fr_lombardi_papal_journey_a_blessing_for_all_albanians/1107019, ..."a silver portrait of Pope Clement XI – who belonged to the Albani family, so was traditionally of Albanian origin."
  21. ^ a b Malcolm 2015.
  22. ^ Ramet 1998.
  23. ^ Ergo 2010.
  24. ^ a b c Ramet 1998. "Then, in 1644, war broke out between Venice and the Ottoman empire. At the urging of the clergy, many Albanian Catholics sided with Venice. The Ottomans responded with severe repressions, which in turn drove many Catholics to embrace Islam (although a few elected to join the Orthodox Church instead)... Within the span of twenty-two years (1649-71) the number of Catholics in the diocese of Alessio fell by more than 50 percent, while in the diocese of Pulati (1634-71) the number of Catholics declined from more than 20,000 to just 4,045. In general, Albanian insurrections during the Ottoman-Venetian wars of 1644-69 resulted in stiff Ottoman reprisals against Catholics in northern Albania and significantly accelerated Islamization... In general, a pattern emerged. When the, Ottoman empire was attacked by Catholic powers, local Catholics were pressured to convert, and when the attack on the Ottoman empire came from Orthodox Russia, the pressure was on local Orthodox to change faith. In some cases Islamization was only superficial, however, and in the nineteenth century many villages and some entire districts remained "crypto-Catholic" in spite of the adopting the externals of Islamic culture."
  25. ^ a b c Skendi 1967b.
  26. ^ a b c d e f Lederer 1994.
  27. ^ a b Malcolm, Noel (1998). Kosovo: a short history. Macmillan. s. 162. ISBN 978-0-333-66612-8. Erişim tarihi: 21 June 2011. 
  28. ^ Pahumi, Nevila (2007). "The Consolidation of Albanian Nationalism". Page 18: "The pasha of Ipek forcibly removed Catholic inhabitants of northern Albania into the plains of southern Serbia after a failed Serb revolt in 1689 and the flight of many Serbs to the Habsburg Empire. The transferred villagers were forced to convert over to Islam."
  29. ^ a b Doja 2008.
  30. ^ Frazee 2006.
  31. ^ a b c Stavrianos 2000.
  32. ^ "Archived copy" (PDF). 2009-01-08 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 2009-11-05. 
  33. ^ TKGM, TD № 55 (412), (Defter sandžaka Prizren iz 1591. godine).
  34. ^ a b Pistrick 2013.
  35. ^ a b c d Skendi 1956.
  36. ^ a b c d e f Ramet 1998. "The Ottoman conquest between the end of the fourteenth century and the mid-fifteenth century introduced a third religion – Islam - but the Turks did not at first use force in its expansion, and it was only in the 1600s that large-scale conversion to Islam began – chiefly, at first, among Albanian Catholics."; p.204. "The Orthodox community enjoyed broad toleration at the hands of the Sublime Porte until the late eighteenth century."; p. 204. "In the late eighteenth century Russian agents began stirring up the Orthodox subjects of the Ottoman empire against the Sublime Porte. In the Russo-Turkish wars of 1768-74 and 1787-91 Orthodox Albanians rose against the Turks. In the course of the second revolt the "New Academy" in Voskopoje was destroyed (1789), and at the end of the second Russo-Turkish war more than a thousand Orthodox fled to Russia on Russian warships. As a result of these revolts, the Porte now applied force to Islamicize the Albanian Orthodox population, adding economic incentives to provide positive stimulus. In 1798 Ali Pasha of Janina led Ottoman forces against Christian believers assembled in their churches to celebrate Easter in the villages of Shen Vasil and Nivica e Bubarit. The bloodbath unleashed against these believers frightened Albanian Christians in other districts and inspired a new wave of mass conversions to Islam."
  37. ^ Ergo 2010.
  38. ^ a b Ergo 2010.
  39. ^ Giakoumis 2010.
  40. ^ Winnifrith 2002."But the difficult archbishops of Ohrid must have produced some difference in their flocks. Less contentious faiths were available. It so happens that converting to Islam in central Albania was eased by the strength there of the Bektashi cult, a mystical faith, designed to appeal to all, demanding little in the way of strict rules of observance."
  41. ^ a b Giakoumis 2010. On Durres: "At the end of the 16th century, conversion to Islam had so much penetrated into central Albania, that a Greek traveller in Durrës in 1580 reported that ―in the region of Durrës there are no Greeks‖ (that is, Orthodox Christians)"
  42. ^ Ergo 2010.
  43. ^ a b c d e f g h Skendi 1967a.
  44. ^ a b Skendi 1956.
  45. ^ a b Vickers 2011.
  46. ^ a b c Koti 2010.
  47. ^ Kallivretakis 2003.
  48. ^ a b Hammond 1967.
  49. ^ a b c Anscombe 2006. "This Albanian participation in brigandage is easier to track than for many other social groups in Ottoman lands, because Albanian (Arnavud) was one of the relatively few ethnic markers regularly added to the usual religious (Muslim-Zimmi) tags used to identify people in state records. These records show that the magnitude of banditry involving Albanians grew through the 1770s and 1780s to reach crisis proportions in the 1790s and 1800s."; p.107. "In light of the recent violent troubles in Kosovo and Macedonia and the strong emotions tied to them, readers are urged most emphatically not to draw either of two unwarranted conclusions from this article: that Albanians are somehow inherently inclined to banditry, or that the extent of Ottoman "Albania" or Arnavudluk (which included parts of present-day northern Greece, western Macedonia, southern Montenegro, Kosovo, and southern Serbia) gives any historical "justification" for the creation of a "Greater Albania" today."
  50. ^ a b c Hammond 1976.
  51. ^ a b c Koukoudis 2003. "Particularly interesting is the case of Vithkuq, south of Moschopolis, which seems to have shared closely in the town's evolution, though it is far from clear whether it was inhabited by Vlachs [Aromanians] in the glory days before 1769. It may well have had Vlach inhabitants before 1769, though the Arvanites were certainly far more numerous, if not the largest population group. This is further supported by the linguistic identity of the refugees who fled Vithkuq and accompanied the waves of departing Vlachs. Today it is inhabited by Arvanites and Vlachs, though the forebears of the modern Vlach residents arrived after the village had been abandoned by its previous inhabitants and are mainly of Arvanitovlach descent. They are former pastoral nomads who settled permanently in Vithkuq."; p. 339. "As the same time as, or possibly shortly before or after, these events in Moschopolis, unruly Arnauts also attacked the smaller Vlach and Arvanitic communities round about. The Vlach inhabitants of Llengë, Niçë, Grabovë, Shipckë, and the Vlach villages on Grammos, such as Nikolicë, Linotopi, and Grammousta, and the inhabitants of Vithkuq and even the last Albanian speaking Christian villages on Opar found themselves at the mercy of the predatory Arnauts, whom no-one could withstand. For them too, the only solution was to flee... During this period, Vlach and Arvanite families from the surrounding ruined market towns and villages settled alongside the few Moscopolitans who had returned. Refugee families came from Dushar and other villages in Opar, from Vithkuq, Grabovë, Nikolicë, Niçë, and Llengë and from Kolonjë."
  52. ^ a b c Jorgaqi 2005.
  53. ^ Winnifrith 2002. "Of these Vithkuq... All these villages have a Vlach [Aromanian] element in their population, and it is Vlach tradition that they were large and important... This culture was of course Greek culture...
  54. ^ a b c Giakoumis 2010.
  55. ^ a b Elsie 2001.
  56. ^ Elsie 2000.
  57. ^ Mackridge 2009.
  58. ^ a b c Giakoumis 2010.
  59. ^ Norris 1993.
  60. ^ Myhill 2006.
  61. ^ Pistrick 2013.
  62. ^ Duijzings 2000.
  63. ^ De Soto, Beddies & Gedeshi 2005.
  64. ^ Crowe 1996.
  65. ^ Jordan 2015.
  66. ^ a b Manahasa & Kolay 2015.
  67. ^ a b c d e Norris 1993.
  68. ^ Hammond 1967.
  69. ^ a b c Babuna 2004.
  70. ^ Ergo 2010.
  71. ^ Norris 1993.
  72. ^ Blumi & Krasniqi 2014.
  73. ^ Doja 2006.
  74. ^ Doja 2006.
  75. ^ Shaw, Stanford J.; Shaw, Ezel Kural (1976). History of the Ottoman Empire and Modern Turkey: Volume 1, Empire of the Gazis: The Rise and Decline of the Ottoman Empire 1280-1808 (İngilizce). Cambridge University Press. s. 69. ISBN 978-0-521-29163-7. Erişim tarihi: 3 April 2020. 
  76. ^ Malcolm 2002. "Modern historians would also think it necessary to refer to the many examples of cooperation (sometimes to mutual advantage) between inhabitants of the Albanian lands and their foreign rulers - above all, in the case of the Ottomans, with their innumerable soldiers and officials of Albanian origin.
  77. ^ a b c d Clayer 2007.
  78. ^ Doja 2006.
  79. ^ Gawrych 2006.
  80. ^ Norris 1993.
  81. ^ Hasluck 1913.
  82. ^ a b Hasluck 1913.
  83. ^ a b c d Norris 1993.
  84. ^ Elsie 1992.
  85. ^ a b Nurja 2012.
  86. ^ Norris 1993.
  87. ^ Manahasa & Kolay 2015.
  88. ^ a b Anscombe 2006b. "In this case, however, Ottoman records contain useful information about the ethnicities of the leading actors in the story. In comparison with ‘Serbs’, who were not a meaningful category to the Ottoman state, its records refer to ‘Albanians’ more frequently than to many other cultural or linguistic groups. The term ‘Arnavud’ was used to denote persons who spoke one of the dialects of Albanian, came from mountainous country in the western Balkans (referred to as ‘Arnavudluk’, and including not only the area now forming the state of Albania but also neighbouring parts of Greece, Macedonia, Kosovo, and Montenegro), organized society on the strength of blood ties (family, clan, tribe), engaged predominantly in a mix of settled agriculture and livestock herding, and were notable fighters — a group, in short, difficult to control. Other peoples, such as Georgians, Ahkhaz, Circassians, Tatars, Kurds, and Bedouin Arabs who were frequently identified by their ethnicity, shared similar cultural traits."
  89. ^ a b Lloshi 1999. "They called themselves arbënesh, arbëresh, the country Arbëni, Arbëri, and the language arbëneshe, arbëreshe. In the foreign languages, the Middle Ages denominations of these names survived, but for the Albanians they were substituted by shqiptarë, Shqipëri and shqipe. The primary root is the adverb shqip, meaning "clearly, intelligibly". There is a very close semantic parallel to this in the German noun Deutsche, "the Germans" and "the German language" (Lloshi 1984) Shqip spread out from the north to the south, and Shqipni/Shqipëri is probably a collective noun, following the common pattern of Arbëni, Arbëri. The change happened after the Ottoman conquest because of the conflict in the whole line of the political, social, economic, religious, and cultural spheres with a totally alien world of the Oriental type. A new and more generalised ethnic and linguistic consciousness of all these people responded to this."
  90. ^ Misha 2002.
  91. ^ a b Endresen 2011.
  92. ^ Brisku 2013.
  93. ^ Sulstarova 2013.
  94. ^ Elbasani & Roy 2015.
  95. ^ a b Endresen 2010 "The Muslim leaders advocate the view that the Albanians' embracing of Islam was voluntary. The Christians, conversely, characterise the Ottoman rule as anti-Christian and oppressive."; pp. 238-239; p. 241. "In Christian narratives, by contrast, Islam represents a foreign element disrupting Albanian unity and tradition."; pp. 240-241.
  96. ^ a b c Endresen 2010. "The Christians’ view that the historical conversion to Islam presents a kind of falsification of national identity has interesting similarities with Serbian nationalist interpretations of Slavic conversions to Islam, though the Albanian clergy distinguish between Islam and local Muslims and not consider their compatriots’ conversion as treason to the same extent. Although the Christian leaders do place Islam on the wrong side of history, its Albanian adherents are portrayed as innocent victims of the cruel polities of foreign intruders. Moreover, the Christian clergy do not exclude Albanian Muslims from the national community, and by the same token none of the Muslim leaders seem to nurture any resentment towards those who did not embrace Islam."
  97. ^ Endresen 2010.
  98. ^ a b Endresen 2010. "Myths of martyrdom and "unjust treatment" in the sense that the national and/or the religious community is a "victim of aggression", run like a thread through the clerics’ discourse. These are partly based on the historical fact that in one way or another each community is or has been under threat: since the second half of the 19th Century, Albania and Albanians in the Balkans have been in the firing line of Christian neighbours with territorial claims, which have made efforts to assimilate, expel or even kill the population in disputed areas. This is reflected in the Communities’ constructions of the national community. Orthodox and Catholic identities are shaped by the fact that Christianity is a minority religion in Albania, and that the country’s Christians have a long history as second class citizens under various forms of Muslim pressures, either as imperial, Islamist polity or under authoritarian leadership dominated by leaders with a Muslim background (Zogu and Hoxha). Conversely, the Muslim clerics focus on how the dissolution of the Ottoman Empire has given the Balkans’s Christians the upper hand politically. Islam is also a minority religion in Europe with a historical reputation as demonic and with a modern image problem in the West related to the rise of Islamic fundamentalism and global terrorist networks."
  99. ^ a b c d e Elsie 2005. "Modern Albanian scholars tend to view the consequences of these centuries of Turkish rule as completely negative, in terms of wild Asiatic hordes ravaging and plundering a country which might otherwise have flourished in the cradle of European civilization... Scholar Hasan Kaleshi (1922–1976) has convincingly suggested that the Turkish occupation of the Balkans had at least the one positive consequence. It saved the Albanians from ethnic assimilation by the Slavs, just as the Slavic invasion of the Balkans in the sixth century had put an end to the process of Romanization which had threatened to assimilate the non-Latin-speaking ancestors of the Albanians a thousand years earlier. Although not recognized by the Turks as an ethnic minority (the population of the Ottoman Empire was divided according to religion, not according to nationality), the Albanians managed to survive as a people and indeed substantially expand their areas of settlement under Turkish rule."
  100. ^ a b c d e Clayer 1997.
  101. ^ a b Schmidt-Neke 2014 "Hasan Kaleshi who argued that the islamization of the majority of the Albanians saved them from assimilation into Greeks and Slavs (Kaleshi 1975)."
"https://tr.wikipedia.org/w/index.php?title=Arnavutluk%27un_İslamlaşması&oldid=30426824" sayfasından alınmıştır