Edessalı İbas: Revizyonlar arasındaki fark

Vikipedi, özgür ansiklopedi
[kontrol edilmiş revizyon][kontrol edilmiş revizyon]
İçerik silindi İçerik eklendi
Saitcank (mesaj | katkılar)
Değişiklik özeti yok
Saitcank (mesaj | katkılar)
Değişiklik özeti yok
1. satır: 1. satır:
'''Edessalı Piskopos İbas''' (ö. [[28 Ekim|28.]] [[28 Ekim|Ekim]] [[457]], [[Aramice]] ''Jehiba'' ya da kısaca ''Hiba'', latinize edilmiş olarak ''Iban'', Latince: ''Donatus'', "bağış") 435 ve 457 yılları arasında kesintilerle Edessa şehrinin piskoposluğunu üstlenmiş din adamı. Sonraları Edessa Okulu'nun yöneticiliğini de üstlenmiştir.
'''Edessalı Piskopos İbas''' (ö. [[28 Ekim|28.]] [[28 Ekim|Ekim]] [[457]], [[Aramice]] ''Jehiba'' ya da kısaca ''Hiba'', latinize edilmiş olarak ''Iban'', Latince: ''Donatus'', "bağış") 435 ve 457 yılları arasında kesintilerle Edessa şehrinin piskoposluğunu üstlenmiş din adamı. Sonraları [[Edessa Okulu]]'nun yöneticiliğini de üstlenmiştir.


== Önemi ==
== Önemi ==

Sayfanın 02.23, 17 Şubat 2017 tarihindeki hâli

Edessalı Piskopos İbas (ö. 28. Ekim 457, Aramice Jehiba ya da kısaca Hiba, latinize edilmiş olarak Iban, Latince: Donatus, "bağış") 435 ve 457 yılları arasında kesintilerle Edessa şehrinin piskoposluğunu üstlenmiş din adamı. Sonraları Edessa Okulu'nun yöneticiliğini de üstlenmiştir.

Önemi

Edessalı Rabbula'nın ölümü üzerine piskoposluk makamına oturan İbas'ın Nestorius’a olan sempatisi, Nestorius’un hocası ve onun teolojik doktrininin ana kaynağı olan Mopsuestialı Theodore’un eserlerini Süryaniceye çevirmiş olmasında açıkça görülür. İbas da Theodore’un büyüsüne kapılmış ve hiçbir zaman açıkça Nasturi öğretisini benimsediğini açıklamadığı halde, diğer Süryani monofizitlere karşı Nasturi safında yer almıştır. Bu olgu, İskenderiye patriği Dioscorus başkanlığında ve Mısır etkisi altındaki ikinci Efes Konsilinin neden onu görevden aldığını, buna karşılık 451’deki Kalkedon Konsili'nin neden bu kararı tersine çevirerek onu göreve geri getirdiğini ve Dioscorus’u aforoz ettiğini açıklar.[1]

  1. ^ ^ Aziz Atiya, Doğu Hristiyanlığı Tarihi, (İstanbul 2005) sayfa 278.