Wei Wu Wei

Vikipedi, özgür ansiklopedi
Atla: kullan, ara

Asıl adı Terence James Stannus Gray (14 September 1895 – 5 January 1986) olan Taoist filozof ve yazar. Eserlerinde Wei Wu Wei takma adını kullanmıştır.

Arkaplanı[değiştir | kaynağı değiştir]

1958 ile 1974 arasında sekiz kitap ve çeşitli süreli yayınlardaki makalelerde yazar imzası olarak "Wei Wu Wei" mahlasının kullanıldığı görülür. Mahlas kabaca eylemsizlik olarak çevirilen Taoist Wu wei teriminden mülhemdir. Yazarın kimliği uzun süre gizli kalmış ancak sonunda yazarın Terence Gray olduğu açıklanmıştır.

Terence James Stannus Gray İngiltere, Felixstowe'da 14 Eylül 1895'de doğmuştur. Tanınan bir İrlanda kökenli ailenin oğludur. Ascham St Vincent's School, Eastbourne, Eton ve Oxford Üniversitesi'nde eğitim görmüştür. Önce Mısırbilim (Egyptology) ile ilgilenmiş ve 1923'de Mısır tarihi ve kültürü hakkında iki kitap yazmıştır. 1920 ve 1930'larda Britanya'da drama sanatı, tiyatro yapımcılığı ile ilgilenmiş, konuyla ilgili çeşitli dergiler ve iki kitap yayınlamıştır. Ailesinin İngiltere'deki at yarışçılığı ile ilgilenmiş yetiştirdiği atlardan biri Ascot Gold Cup'u kazanmıştır. Tiyatroya ilgisini yitirdikten sonra felsefe ve metafiziğe yönelmiştir. Bu ilgisi onu Asya'ya seyahata teşvik etmiştir. Seyahatı sırasında Hindistan'da Ramana Maharshi ile görüşmüştür. Yaşamının son yıllarını karısı Natasha Imeretinsky ile Monaco'da geçirmiştir. Kendisinin Lama Anagarika Govinda, Dr. Hubert Benoit, John Blofeld, Douglas Harding, Robert Linssen, Arthur Osborne, Robert Powell ve Dr. D. T. Suzuki ile görüştüğü kabul edilir. 1986'da 90 yaşında hayata gözlerini yummuştur.

Wei Wu Wei'nin etkisi halk arasında yaygın olmamakla birlikte kendisini kişisel olarak tanıyanlar ve mektuplaştığı kimseler üzerinde oldukça yoğun olmuştur. Bunlar arasında İngiliz matematikçi ve yazar G. Spencer-Brown ve Galen Sharp, eserlerini okuyan Hintli düşünür Ramesh Balsekar de vardır.

Yazılarından kendisinin Doğu ve Batı felsefe ve matafiziğini ve tüm büyük dinlerin ezoterik öğretilerini derinlemesine bildiği anlaşılmaktadır.

Alıntılar[değiştir | kaynağı değiştir]

  • Sahip olduğumuz nitelikler asla tatmin aracı olmamalı tersine bertaraf edilmelidir.
  • Acı çeken sadece suni egodur. Kendi sahte 'ben'ini aşan kimse artık acısıyla özdeşleşmez.
  • Bizler Hakikatin hayali parçası değil kendine hayal perdesinden bakan Hakikatiz.
  • Bilge insanlar yargılamaz anlamaya çalışırlar.
  • İki tür arayıcı (ruhsal arayış peşinde olan) vardır: Kendi egolarını olduğundan başka bir şey, mesela kutsal, mutlu, diğerkam (unselfish) yapma (sanki bir balığı balık olmayan bir şey yapabilirmiş gibi) arayışında olanlar ve tüm bu çabaların sadece bir işaret veya oyun olduğunu anlayan ve yapılabilecek tek şeyin kendilerini ego ile onun hakikat olmadığını idrak ederek özdeşleştirmemeleri ve kendilerinin saf olan ebedi kimliklerini farketmeleri gerektiğini bilenler.
  • Öğretiler, kutsal metinler, sutralar, denemeler takip edilmesi gereken sistemler olarak değerlendirilmemelidirler. Onlar yalnızca kavrayışa katkıda bulunurlar. Onlar bizim için teşvik kaynağı olmalı daha fazlası değil...Teşvik için kullanılmanın dışında benimsendiklerinde engel haline gelirler.
  • Komedideki rolünüzü oynayın fakat asla kendinizi rolünüzle özdeşleştirmeyin!
  • Fenomenal düzlemde haz arar ve acıdan kaçınırız. Nomenal düzlemde her ikisinin de olmadığını biliriz işte bu Lütuftur.
  • Sadece Hakikat vardır ve biz de buyuz. Geri kalan her şey sadece bir rüyadır, 'biz' olmayan zihnimizin, Bir Zihnin rüyası. Bunu kabül etmek çok zor di mi? Kabullenmek ve ona uygun yaşamak çok zor di mi?
  • Sorunun ne? Yanlış özdeşleşme
  • Dünyadaki tüm kötülükler ve tüm mutsuzluklar Benlik kavramından doğar.
  • Aydınlanmış üstadlara gidin ve tüm bagajınızı geride bırakın.
  • Gizem diye bir şey yok - yalnızca apaçık olanı kavrayamama var.
  • Bir nesneyle özdeşleştiğimiz sürece esaret var. Bir nesne vasıtasıyla ve bir nesne olarak düşündüğümüz, eylemdemde bulunduğumuz ve yaşadığımız sürece esaret var. Kendimizi bir nesne olarak hissettiğimiz veya kendimizi (ve benliğimizi bir nesne olarak) düşündüğümüz sürece esaret var.
  • Hâlâ hayali bir fenomenal merkezden mi bakıyor, düşünüyor ve yaşıyorsunuz? Bunu yaptığınız sürece asla özgürlüğünüzü kavrayamayacaksınız.
  • Metafizik açıdan tevazu ister 'gurur' ister 'tevazu' gösterecek herhangi bir varlık (entity) olmadığını zımnen işaret eder.
  • Herhangi bir nesnel varoluşa sahip olmayan 'Öznellik' asla ölmez -zira orada ne yok olmaktan acı çekme, ne de doğmak söz konusudur- zira orada varolan bir şey yoktur. Bu yüzden 'o' ebedi (aeternitus, 'zaman' kavramının ötesinde olandır)dir.
  • Sadece nesneler doğabilir ve ölebilir, sadece nesneler kavranabilir, sadece nesneler üzerinde düşünülebilir ve algılanabilir, sadece nesneler var görünür. Tüm bu 'varolanlar' sadece görünüş (fenomen)lerdir.
  • Tüm kavramlar ikilikle ilişkilidir (dualistic) dolayısıyla ikiliği aşmak için (karşıtlıklar ve tamamlayıcılar/opposites and complementaries) tüm kavramları aşmamız gerekir. Doğrudan biliş denilen şey de budur.
Neden böyle mutsuzsun
Zira düşündüğün
Ve yaptıklarının
Yüzde 99.9'u kendin için
Ama bil ki bir kendin yok.
Ask The Awakened

Eserleri[değiştir | kaynağı değiştir]

  • Fingers Pointing Towards The Moon; Reflections of a Pilgrim on the Way, 1958, Routledge and Kegan Paul Ltd., London. (out of print); 2003, Sentient Publications, Boulder. Foreword by Ramesh Balsekar. ISBN 1-59181-010-8
  • Why Lazarus Laughed; The Essential Doctrine Zen-Advaita-Tantra, 1960, Routledge and Kegan Paul Ltd., London. (out of print); 2003, Sentient Publications, Boulder. ISBN 1-59181-011-6
  • Ask The Awakened; The Negative Way, 1963, Routledge and Kegan Paul Ltd., London. (2nd ed. 1974)(out of print); 1973, Little, Brown & Co., Boston. ISBN O-316-92810-0 (out of print); 2002, Sentient Publications, Boulder. Foreword by Galen Sharp. ISBN 097 1078645
  • All Else Is Bondage; Non-Volitional Living, 1964, Hong Kong University Press. (Reprinted 1970, 1982). ISBN 962-209-025-7 (out of print); 1999, Sunstar Publications. ISBN 188-665-634-7 (out of print); 2004, Sentient Publications, Boulder. 1-59181-023-X
  • Open Secret, 1965, Hong Kong University Press. (Reprinted 1970, 1982). ISBN 962-209-030-3 (out of print); 2004, Sentient Publications, Boulder. ISBN 1-59181-014-0
  • The Tenth Man, 1966, Hong Kong University Press. (Reprinted 1967, 1971). ISBN 0-85656-013-8 (out of print); 2003, Sentient Publications, Boulder. Foreword by Dr. Gregory Tucker. ISBN 1-59181-007-8
  • Posthumous Pieces, 1968, Hong Kong University Press. Foreword by Wayne Liquorman. ISBN 0-85656-027-8 (out of print); 2004, Sentient Publications, Boulder. ISBN 1-59181-015-9
  • Unworldly Wise; As the Owl Remarked to the Rabbit, 1974, Hong Kong University Press. ISBN 0-85656-103-7 (out of print) (Note: this book published under the further pseudonym 'O.O.O.'); 2004, Sentient Publications, Boulder. ISBN 1-59181-019-1

Dış bağlantılar[değiştir | kaynağı değiştir]