Kullanıcı:GoksuNK/deneme tahtası

Vikipedi, özgür ansiklopedi

Eril Tahakküm (La Domination masculine), Fransız sosyolog Pierre Bourdieu'un Seuil Yayınları tarafından Liber koleksiyonunda 1998 yılında yayınlanmış kitabıdır.

Pierre Bourdieu, bu kitapta tüm insan toplumlarında erkeklerin kadınlar üzerindeki kalıcı egemenliğinin nedenlerini açıklamaya çalışan sosyolojik bir analiz yapmıştır. Kitap özellikle Cezayir'in kuzeyindeki Kabil Berberilerinin antropolojik incelemesine dayanmaktadır.

Sunum[değiştir | kaynağı değiştir]

Erkek egemenliği, kadınlara ve erkeklere önceden belirlenmiş olan rollerin verilmesi olarak anlatılır. Örnek olarak ‘'geleneksel'’ bir kadın aktivitesi olan yemek yapmak erkekler tarafından yapıldığında 'sihirli bir şekilde' asil bir statü kazanır. ( Buna örnek olarak 'şefler' veya kadınların tüm yıl boyunca sürgünle ilgilendiği fakat erkeklerin ara sıra ekim yaptığında yapılan müdahalelerin çeşitli kutlamalara yol açtığı yerler verilebilir. Kadınların belirli mesleklere ve uğraşılara erkeklere göre girme olasılığının daha yüksek olduğunu gösteren istatistikler de aynı zamanda iki cinsiyeti birbirinden farklılaştıran bir toplum tarafından, özellikle aile aracılığıyla empoze edildiğinin bir göstergesidir. Buna örnek olarak kızların fen ve bilim eğitimi almasında erkeklere kıyasla daha az teşvik edilmesi verilebilir. Sonuç ise edebi ve dilbilimsel çalışmalarla uğraşan daha çok kadın ve teknik ve bilimsel çalışmalarla ( mühendislik, cerrahi vb. ) uğraşan daha az kadından oluşan bir dengesizliktir.

Sohbetler ve tartışmalar sırasında kadınların sözlerinin erkeklere kıyasla daha çok kesildiğini gözlemliyoruz. Kadınlar bu duruma biraz sert tepki koyduklarında ise genellikle bu tepkileri hoş karşılanmaz. ( Örnek: Kadına '’ cadaloz ‘' denmesi, kadını sinirlerini kaybetmekle suçlamak ya da tepkilerini histerik olarak değerlendirmek ) Fakat erkekler benzer bir şekilde tepki verdiklerinde bu durum kabul edilir hatta ' karakterli ' olduğu düşünülerek kendisine daha fazla değer verilir.

Tarihsizleştirme Süreci[değiştir | kaynağı değiştir]

Erkek egemenliği özellikle tarihsizleştirme süreciyle ( ayrıca bkz. özcülük ) kendini sürdürmeye çalışır. Öneğin kadın tercihleri, faaliyetleri ve tutumları 'doğal olarak' kadınlara devredilir ( giyim, ev işleri, çocuk yetiştirme, sosyal yardım) ( Ayrıca şirketlerdeki hoş karşılama görevi, kültürel ve boş zaman konularındaki 'zevkler' vb.). Bu durum her ne kadar tarihsizleştirme ile kendine nesnel bir sürecin ve doğal yönlerini vermek için cezbeden kültürel bir süreç olsa da böyle devam eder. Bu süreç doğumdan kaynaklanan fiziksel farklılıklara dayanan sözde bilimsel bir yaklaşımla gerekçelendirilmeye çalışılır. Örnek olarak bir erkeğin yaptığı bazı benzer hareketleri ( ayaklarını masaya koymak, sandalyenin üzerinde sallanmak vb.) kadınlar yaptığında bu durum kadınlar için 'feminen olmayan' veya 'kaba' olarak nitelendirilecetir. Bourdieu ayrıca kadın giyiminin bu sosyal baskıyı desteklemeye hizmet ettiğini, örneğin eteğin pantolona göre daha küçük bir hareket aralığına izin verdiğini belirtir.

Bourdieu 'ya göre bu süreç kadınlara zorla dayatılan imgenin yanı sıra erkekleri de tutsak ediyor.

Bu kitapta Bourdieu, aşkı, sosyal olarak empoze edilen bu rolleri geçersiz kılmanın olası yollarından biri haline getiriyor.

Eleştiriler[değiştir | kaynağı değiştir]

Bazıları, bu çalışmanın "kurumlarımızın tüm kademeleri tarafından on yıllardır meşruiyetini inkar eden bir toplumsal işleyiş analiz alanı" nı görünür kıldığını düşünse bile, çeşitli sosyologlar ve antropologlar da bilimsel araştırma kurallarına uyulmamasını eleştirdiler. Pierre Bourdieu onlara göre referans feminist çalışmaların büyük bir bölümünü görmezden gelmiştir. Onların katkılarını alırken onlardan her zaman alıntı yapmaz ve Anne-Marie Devreux'a göre, erkek egemenliği alanının önemi ve temsil sistemleri ve kategorileştirme etkileri tarafından oynanan rolü "keşfeden" biri olarak poz verir. Kitaptan yaklaşık on yıl önce yazılan ve kitabın en büyük bölümünü oluşturan Proceedings of Research'deki makalede bu konular daha önce bilimsel olarak işlenmiştir. Bilimsel titizlikteki bu eksiklikler, antropolog Nicole-Claude Mathieu'un, bu çalışmanın DEA6 incelemesine sunulması halinde başarısız olacağını düşünmesine yol açmıştır.

Dahası, Françoise Armengaud, Bourdieu feministlerden alıntı yaptığında, yalnızca kendi özciliğinden dolayı eleştirmesinin ve "tavsiyede bulunmasının" kolay olduğu, ancak materyalist feministlerden (hepsini yeniden kendine mal ederek) bahsetmediği diferansiyel feministlere atıfta bulunduğunu belirtiyor.

Feministlerin egemen statüleri nedeniyle erkek egemenliği hakkında düşünme kapasitelerini inkar ederken, “egemenlerin söylemine tutunurken, kendi egemen söylemini göreceleştirmez (Collège de France'da bir adam ve profesör olarak, örneğin), ve tarafsızlığın meşruiyetini saklı tutar. Pierre Bourdieu'nun tez yönetmeni olduğu Nathalie Heinich, kitabın Masculin / Féminin'deki Françoise Héritier'in çalışmalarına herhangi bir gönderme içermediğini vurguluyor. İki yıl önce yayınlanan ve aynı konuyu ele alan The Thought of Difference, bu şekilde Collège de France'daki bir rakibi sembolik olarak ortadan kaldırıyor.

Bourdieu ayrıca, hem "tahakküm hakimiyetinde olacak" erkekler ve kadınlar arasında bir benzerlik oluşturmakla suçlanmıştır. Mathieu için, "onu endişelendiren adam, yani erkekler, dolayısıyla kendisidir." Bu aynı zamanda onun şemalarına "uyduklarını" göstermek için yalnızca ona uygun olanı alacağı kadınlara ilişkin analizini de önyargılı kılacaktır.

Ona yöneltilen diğer eleştiriler arasında erkek egemenliğinin sembolik tahakküme indirgenmesi (iş ya da fiziksel şiddet hakkında çok az söz etmesi, asla cinsel tacizlere yer vermemesi ve kadınların siyasi mücadelelerinin “tarihi kazalara” indirgenmesi) vardır. Dahası Pierre Bourdieu, erkek egemenliğinin bir modeli olarak, Kabyle kadınların mücadelelerini görmezden gelerek onlarca yıl önce incelenen "ebedi" ve "evrensel" Kabylia'yı alır. Dahası, kadınları sosyal olarak konumlandırmamış ve feminizmi tek tip bir harekete indirgemiştir. Pierre Bourdieu, Domination dergisinin yayımlanmasının ardından kamuoyuna yönelik bir gazetede şöyle diyor:

''Gerçekten çok olağanüstü Cezayirli kadınların ortaya çıkışını görüyoruz (Örnek olarak Salinia Ghezali veya Louisa Hanoune). Kadın kurtuluşunun en büyük aracı olan okul sistemiyle bu mümkün kılınmıştır. Feminist hareketin kendisi okul sisteminin bir ürünüdür ve bu her zaman anlamadığımız bir paradokstur. Okul sistemi aynı zamanda erkek egemenliğinin disiplinler hiyerarşisi yoluyla ince yollarla yeniden üretildiği yerlerden biridir.( Örnek olarak bu  mekanlar aynı zamanda kızları belirli teknik veya bilimsel alanlardan uzaklaştırmanın gerçekleştirildiği yerlerdendir.) Cezayir'de 1984 yılında Aile Kanununun oluşturulması olağanüstü bir gerilemeyi beraberinde getirdi. Tüm bunlar, hem ahlaki hem de entelektüel olarak patlayıcı, isyan için olgun ve cesur kadınlar ortaya çıkardı. Onlara hayranım.''

Bourdieu'nun halka yönelik bu bildirisiyle ilgili olarak, Marie-Victoire Louis "kesinlikle çağdaş'' (?) Kabyles'ten (Cezayirliler?)  bahsettiğini ve onlara" hayranlığını'' ifade ettiğini kabul ediyor. Bununla birlikte, "onları" nitelendirme şeklinin ( patlayıcı kadınlar, isyan için olgun ve hem ahlaki hem de entelektüel olarak cesur) özellikle aşağılayıcı göründüğünü" ekliyor.

Bu eleştiriler, diğerleri ile birlikte, sosyolog Marie-Victoire Louis'in Les Temps Modernes dergisinde yayınlanan ''La Domination masculine'' yorumuna hak vermesine yol açtı.

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

https://fr.wikipedia.org/wiki/La_Domination_masculine[1]

  1. ^ "La domination masculine".