İrfâniye: Revizyonlar arasındaki fark

Vikipedi, özgür ansiklopedi
[kontrol edilmemiş revizyon][kontrol edilmemiş revizyon]
İçerik silindi İçerik eklendi
MerlIwBot (mesaj | katkılar)
k Bot: Kaldırılıyor: de:Gnosis (strongly connected to tr:Gnostisizm), fa:عرفان (strongly connected to tr:Mistisizm)
'''Mârifetullâh''' ''(Ehl-i Sünnet)'' ya da '''İrfân''' ''(Onikicilik)'' veya '''Gnosis''' ''(Hristiyanlık)'' ; Ehl-i Sünnet vel Cemaat Akîdesine göre ''Mârifetullâh'', Allah’ı Kur'an-ı Kerîm’i...
1. satır: 1. satır:
{{İslam}}
{{İslam}}
'''Mârifetullâh''' ya da '''İrfân''' veya '''Gnosis''' Allah'ı tanımak, bilmek demektir. Marifetullah, Allah'ı Kuran'ın bildirdiği gibi tanıma, [[Allahın sıfatları|sıfatları]], isimlerini ve bunların sonsuz kemâlde olduğunu bilmek, İlâhî hakikatlere vakıf olmak, şeklinde özetlenebilir.
'''Mârifetullâh''' ''([[Ehl-i Sünnet]])'' ya da '''İrfân''' ''([[Onikicilik]])'' veya '''Gnosis''' ''([[Hristiyanlık]])'' [[Allah]]’ı tanımak, bilmek demektir.

[[Ehl-i Sünnet vel Cemaat]] [[Akide (din)|Akîde]]sine göre ''Mârifetullâh'', [[Allah]]’ı [[Kur'an-ı Kerîm]]’in bildirdiği gibi tanımak, [[Allahın sıfatları|sıfat ve isimler]]ini ve bunların sonsuz kemâlde olduğunu bilmek, ve ilâhî hakikâtlere vakıf olmak şeklinde özetlenebilir.


==Allah’ın nûru==
==Allah’ın nûru==

Sayfanın 21.59, 3 Eylül 2012 tarihindeki hâli

Mârifetullâh (Ehl-i Sünnet) ya da İrfân (Onikicilik) veya Gnosis (Hristiyanlık) Allah’ı tanımak, bilmek demektir.

Ehl-i Sünnet vel Cemaat Akîdesine göre Mârifetullâh, Allah’ı Kur'an-ı Kerîm’in bildirdiği gibi tanımak, sıfat ve isimlerini ve bunların sonsuz kemâlde olduğunu bilmek, ve ilâhî hakikâtlere vakıf olmak şeklinde özetlenebilir.

Allah’ın nûru

Allah’a inanan insanın kalbi imânla nûrlanmıştır. Bu, kör gözün açılmasından, işitmeyen kulağın duymaya başlamasından çok ileri bir inkişafla ruhun, Rabbine kavuşması, Ona inanması ve kendini Onun mahlûku bilmesidir. Şimdi sıra, Onu tanıma vadisinde mesafeler almaya gelmiştir.

Kur'an’daki mârifet dersleri

Kur'an-ı Kerîm, mümine daima marifet dersleri verir. Allah’ın adıyla başlar ve hemen Allah’ın Rahman ve Rahim olduğunu bildirir. Bu bir marifettir, yâni Rahman ve Rahim olarak Allah’ı tanımaktır.

“Yaratan Rabbinin ismiyle oku!” emriyle Allah Resulü’ne (asm.) ve O’nun şahsında da bütün ümmetine marifet sahasında mesafeler kat etme emri verilmiştir. Biz bu emirdeki Rab isminden dersimizi alarak, öncelikle kendimizde tecelli eden ilâhî terbiyeyi okuruz. Yüzümüzü gözümüzü; kalbimizi ruhumuzu, kanimizi, hücremizi okuruz. Hepsini en güzel ve en faydalı biçimde terbiye eden Rabbimizin rahmetini, keremini okuruz. Okudukça O’nun terbiye ediciliğine ve O’nun rahmetine olan marifetimiz artar. İhsanını daha güzel, daha net, daha açık seyreder oluruz.

Ayetin devamına geçer, nutfeden yaratıldığımızı ibretle düşünürüz. Bizi her şeyimizle o küçücük şifrede yerleştiren ve onu açıp her organımızı yerli yerine koyan Rabbimizin lütfuna, rahmetine hayran kalırız.

Rab ismi üzerindeki bu düşüncelerimiz, bizi Fatiha Suresi'ne götürür. Rabbimizi, “Rabb-ül-âlemin” olarak tanırız. O, bizim Rabbimiz olduğu gibi, bütün hayvanlar ve bitkiler âleminin de Rabbidir. Sema, arz, melek ve cin âlemlerinin, arşın, kürsinin, Cennet ve Cehennem'in de Rab'bidir. Bunları düşündükçe, O’nun marifetinde daha da terakki ederiz.

Rab ismi ilâhî isimlerden sadece birisi. Diğer isimleri ve tecellilerini de aynı şekilde tefekkür ederiz. Allah’ı Rab olarak tanıdığımız gibi, Rezzak, Muhyi (hayat verici), Kerim ve Kadir olarak da tanırız. Böylece marifetimiz daha da artar. Sonra, bütün bu isimlerin İlâhî sıfatlardan geldiğini düşünürüz. Marifetimiz sıfatlar aleminde derinleşir ve genişlenir. Ve sonunda, bütün bu sıfatların bir tek zata ait olduğunu bilmekle tevhit sahasına girer, Allah’ı hiçbir mahlukuna benzemeyen, bütün sıfatları gibi zatıyla da eşi ve benzeri olmayan tek zat olarak biliriz.

Allah’ı tanımak

Allah’ın yarattığı eşya üzerinde bilim adamlarının dünya yaratıldığından beri kafa yormaları ve her gün yeni keşiflerde bulanmaları, varlık alemini her geçen gün biraz daha tanımaları gösteriyor ki bu eserlerin tümünü yaratan Allah’ı tanımanın, O’nun marifetinde ilerlemenin sonu yoktur. Peygamber Efendimiz (asm) Miraç mucizesinin son durağında, “Ben seni hakkıyla tanıyamadım.” buyurmakla, hem bu sahanın sonsuzluğunu, hem de marifetimizi kesinlikle yeterli görmeyip ömrümüzün sonuna kadar bu yolda ilerlememiz gerektiğini bize ders vermektedir.

Tasavvûfta "Mârifetullâh" mertebesine erişmekte uğranılacak olan dört ruhî durak

Dört durak; Birinci Durak: Şeriat; İkinci Durak: Tarikât Kapısı'ndan geçilerek içine girilen "Tarikât"; Üçüncü Durak: Hakikât Kapısı'ndan geçilerek varılan "Hakikât"; Dördüncü durak olan ve görünemediği tasavvur edilen Gnostisizm ise Mârifet Kapısı'ndan geçilerek erişilebilen ve Hakikât Bölgesi'nin tam merkezinde yer alan ve Dört Durağında da Öz/Cevheri'ni teşkil eden "Mârifetullâh" (İrfân/Gnosis)’tır.