Zümrüt Tablet

Vikipedi, özgür ansiklopedi
Gezinti kısmına atla Arama kısmına atla
Heinrich Khunrath, 1606' nın çalışmalarından Zümrüt Tablet'in yaratıcı bir 17. yüzyıl tasviri.

Smaragdine Tablet veya Tabula Smaragdina olarak da bilinen Zümrüt Tablet, prima materia'nın sırrını ve dönüşümünü içerdiği bilinen Hermetica'nın şifreli bir parçasıdır. Avrupalı ​​simyacılar tarafından sanatlarının ve Hermetik geleneğinin temeli olarak kabul edildi. Zümrüt Tablet'in orijinal kaynağı bilinmemektedir. Her ne kadar Hermes Trismegistus metinde adı geçen yazar olsa da, bilinen ilk görünümü altıncı ve sekizinci yüzyıllar arasında Arapça yazılmış bir kitapta. Metin ilk olarak on ikinci yüzyılda Latince'ye çevrildi. Bunu çok sayıda çeviri, yorum ve yorum izledi.

Zümrüt Tablet içindeki anlam katmanları, filozof taşının yaratılması ve diğer ezoterik fikirlerle ilişkilendirilmiştir.

Metin tarihi[değiştir | kaynağı değiştir]

Smaragdine Tablet'in metni yazarına Hermes Trismegistus ("Hermes Thrice-Greatest"), Yunan tanrısı Hermes ve antik Mısır tanrısı Thoth'un efsanevi bir Helenistik [1] kombinasyonu olarak verir.[2] Antik çağın iddialarına rağmen, altıncı ve sekizinci yüzyıllar arasında yazılmış bir Arap eseri olduğuna inanılıyor.[3] Metnin eski Belgelenebilir kaynak "Kitab Balaniyus el Hekim fî el-`Ilal Kitab Sirr el-ḫalīqa" Arapçaكتاب سر الخليقة و صنعة الطبيعة أو كتاب العلل للحكيم بلنياس العلل للحكيم بلنياس olduğu altıncı ve sekizinci yüzyıllar arasında Arapça yazılmış (Balanius'un nedenleri bilge kitabı). Bu cilt " Balinas " (veya Tyana'nın Pseudo-Apollonius'u) ile ilişkilendirilir.[4] Balinas kitabında Zümrüt Tablet'i eski Hermetik bilgelik olarak çerçeveliyor. Okuyucularına metni Tyana'daki Hermes heykelinin altındaki bir kasada keşfettiğini ve kasanın içinde altın bir tahttaki eski bir ceset zümrüt tableti tuttuğunu söylüyor.[5]

Balinas'ın ardından Zümrüt Tablet'in ilk bir versiyonu, daha önceki eserlerin bir bileşimi olan Kitab Sirr al-Asrar'da ( Yaratılışın Sırrı ve Doğa Sanatı Kitabı) ve Kitab Ustuqus al-Uss al-Thani'de ( İkinci Kitap) ortaya çıktı. ) Vakfı Elementlerin atfedilen Cabir b Hayyan .[6] Smaragdine Tablet ilk olarak 12. yüzyılda Latince Santalla Hugo tarafından çevrildi .[7] Metin ayrıca, Secretum Secretorum'un on üçüncü yüzyıl baskısında da yer almaktadır.

17. yüzyıl baskısı

Isaac Newton'un çevirisi şu anda Cambridge Üniversitesi, King's College Kütüphanesi'nde bulunan simya kağıtları arasındadır.[8]


Yalan söylemeden doğrudur, kesin ve en doğrudur.

Aşağıda olan yukarıda olan gibidir
ve yukarıda olan, aşağıdaki gibi
tek bir şeyin mucizelerini yapmak

Ve her şey olduğu gibi ve birinin arabuluculuğu ile ortaya çıktığı gibi:
bu yüzden her şeyin doğumu adaptasyon ile bu şeyden alır.

Güneş onun babasıdır,
ayın annesi,
Rüzgar onu karnında taşıdı,
yeryüzü onun hemşiresi.
Tüm dünyadaki mükemmelliğin babası burada.
Yeryüzüne dönüştürülürse gücü ya da gücü tamamlanmış olur.

Dünyayı ateşten ayır,
iğrenç
tatlı ile büyük sanayi.
Yeryüzünden cennete yükselir
ve tekrar dünyaya iniyor
üstün ve aşağı olan şeylerin gücünü alır.

Bu sayede tüm dünyanın görkemine sahip olacaksınız.
ve böylece tüm belirsizlikler sizden uçacaktır.

Onun gücü her şeyden önce,
çünkü her ince şeyi yok eder ve her katı şeye nüfuz eder.

Dünya da yaratıldı.

Bundan takdire şayan uyarlamalar var ve geliyor
burada araçların nerede olduğu.

Bu yüzden Hermes Trismegist [sic] olarak adlandırılıyorum,
tüm dünya felsefesinin üç parçasına sahip olmak

Güneş'in işleyişini söylediğim şey tamamlandı ve bitti.

Latince metin[değiştir | kaynağı değiştir]

Table Emeraude Chrysogonus.jpg

Latince metnin 16. yüzyıl baskısı ( Chrysogonus Polydorus, Nürnberg, 1541):


Yalan olmadan doğru, kesin ve mutlak gerçek.
Aşağıda ne yukarıda ne gibidir.
Ve bu yukarıda, aşağıda olan gibi, tek bir işverenin mucizelerini perpetranda için.
Ve her şey birinden olduğu gibi, meditasyon ["so"] bir, böylece her şey bu bir şey adaptatione doğdu.
Babası Güneş, annesi ay.
Kendi karnında bir favori taşıdı.
Ülkesinde hemşire var.
Tüm telesmi'nin babası[9] bütün dünya burada.
Onun integral istiyorum, tersi yere olmuştur eğer.
Dünyayı ateşten ayırın, spisso'dan ince, büyük bir yeteneğe sahip.
Yeryüzünden cennete ve tekrar yeryüzüne iner ve daha yüksek ve daha düşük gücü alır.
Böylece tüm dünyanın görkemine sahip olacaksın.
Böylece o, her ayıptan kaçar sizden.
Bu bütün güç gücü güçlü, çünkü her şeyin üstesinden gelecek ve her katı penetrabit.
Böylece dünya yaratıldı.
Bu nedenle adaptasyon harika olacak, hangi mod burada.
Yani alkol Ben Hermes Trismegistus'um, tüm dünyanın felsefesinin üç bölümüne sahip.
Güneşin çalışması hakkında söylediklerim tamamlandı.

Etkilemek[değiştir | kaynağı değiştir]

Birkaç Batı emriyle, Tablet orta çağ ve Rönesans simyasının dayanak noktası oldu. Yorumlar ve / veya çeviriler diğerleri arasında Trithemius, Roger Bacon, Michael Maier, Albertus Magnus ve Isaac Newton tarafından yayınlandı . Kısa metin, filozof taşının sırlarının tanımlandığı düşünülen simya prensiplerinin popüler bir özetiydi.[10]

On dördüncü yüzyıl simyacı Ortolanus (veya Hortulanus), simya sonraki gelişiminde etkili olan Hermes Sırrı hakkında önemli bir yorum yazdı. Zümrüt Tablet'in bu kopyasının ve Ortolanus yorumunun birçok el yazması, en azından on beşinci yüzyıla kadar uzanıyor. Ortolanus, önceki Albertus Magnus gibi, tableti güverte adları (veya kod sözcükleri ) kullanarak laboratuvar süreçlerini tanımlayan şifreli bir tarif olarak gördü. Bu, Avrupalıların onbeşinci yüzyıla kadar hakim oldukları görüştü.[11]

On altıncı yüzyılın başlarında, Johannes Trithemius'un (1462–1516) yazıları, Zümrüt Tablet'in laboratuvar yorumundan gerçek bir yaklaşıma doğru bir kaymaya işaret etti. Trithemius, Hermes'in bir şeyi pisagor felsefesi ve anima mundi ile eşitledi. Hermetik metnin bu yorumu John Dee, Heinrich Cornelius Agrippa ve Gerhard Dorn gibi simyacılar tarafından benimsenmiştir.[11]

CG Jung, Zümrüt Tablet'i, 1912 sonunda başlayan hayallerinin ve vizyonlarının birincisinde karşılaştığı yeşil taştan bir masa ile tanımladı ve 1916'da Yedi Vaaz'ı Ölü'ye yazarken doruğa ulaştı . [kaynak belirtilmeli] Bilim Eric John Holmyard (1891-1959) ve Julius Ruska (1867-1949) da yirminci yüzyılda tablet okudu. Uzun zamandır devam eden popülaritesi nedeniyle, Zümrüt Tablet, Batı'da yaygın ilgi çeken Yunan olmayan Hermetica'nın tek parçasıdır.

Popüler Kültürde[değiştir | kaynağı değiştir]

Dark televizyon dizisinde, gizemli rahip Noah'ın sırtında dövme yapan Zümrüt Tablet'in büyük bir görüntüsü var. Görüntü, arsa merkezindeki mağaralarda bulunan metal bir kapı üzerinde de görünür. Metnin kopyalarına bakarak birkaç karakter gösterilir.[12] Buna ek olarak, dizinin altıncı bölümünün adı "Sic mundus creatus est." [13]

1974'te Brezilyalı şarkıcı Jorge Ben Jor, Tablet'in metninden ve genel olarak simyadan çeşitli şarkılardan alıntı yaparak A Tábua de Esmeralda (“The Emerald Tablet”) adı altında bir stüdyo albümü kaydetti. Albüm “müzikal simya” da bir alıştırma olarak tanımlandı ve samba, caz ve rock ritimlerini harmanlayan Ben Jor'nin en büyük müzikal başarısı olarak kutlandı.[14]

Brezilyalı yazar Paulo Coelho'nun 1988 tarihli The Simyacı kitabı Zümrüt tabletinden bahsediyor.

2019 oyunu Noita, küçük tabletler şeklinde dünyaya dağılmış Zümrüt Tablet alıntılarına sahiptir.

Ayrıca bakınız[değiştir | kaynağı değiştir]

  • Cennette Yeşim Kitapları
  • Tablet (dini)

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

daha fazla okuma[değiştir | kaynağı değiştir]

Dış bağlantılar[değiştir | kaynağı değiştir]

  • ^ Hart, G., The Routledge Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses, 2005, Routledge, second edition, Oxon, p 158
  • ^ (Budge The Gods of the Egyptians Vol. 1 p. 415)
  • ^ Nicholas Goodrick-Clarke. The Western Esoteric Traditions : A Historical Introduction. Oxford University Press, 2008. p. 34.
  • ^ Katharine Park, Lorraine Daston. The Cambridge History of Science: Volume 3, Early Modern Science. Cambridge University Press, 2006. p.502
  • ^ Florian Ebeling. The Secret History of Hermes Trismegistus: Hermeticism from Ancient to Modern Times. Cornell University Press, 2007. p. 46-47, 96
  • ^ M. Th Houtsma. First Encyclopaedia of Islam: 1913-1936 p. 594
  • ^ Florian Ebeling. The Secret History of Hermes Trismegistus: Hermeticism from Ancient to Modern Times. Cornell University Press, 2007. p. 49
  • ^ Isaac Newton. "Keynes MS. 28". The Chymistry of Isaac Newton. Ed. William R. Newman. June 2010. Retrieved March 4, 2013.
  • ^ Yunanca kökenli kelime, τελεσμός (kendisi τελέω'dan, "gerçekleştirmek, başarmak" ve "kutsamak, başlatmak" gibi anlamlara sahip); "th" - ilk yazımlar bir yolsuzluğu temsil eder. Bu kelimenin anlamının bilinmezliği birçok yorumu ortaya çıkardı. 12. yüzyıldan gelen isimsiz bir yorum, "telesmus" u "gizli" anlamına gelir, "Araplar arasında kehanet" in "telesmus "olarak adlandırıldığını ve" diğerlerinden daha üstün" olduğunu belirtir; bu daha sonra sadece "bir sır" In anlamı kelimede kalacaktı. Kelime, Arapça metinde"muamma" anlamına gelen, aynı zamanda Arapça'da "tılsım" anlamına gelen, "طilasm" ("طilasm") kelimesine karşılık gelir. Orijinal anlamın aslında tılsım büyüsü ile ilgili olduğu ve bunun arapça'dan Latince'ye çeviride kaybolduğu iddia edilmiştir(source: Jean-Marc Mandosio, La création verbale dans l’alchimie latine du Moyen Âge (in French)).Aksi takdirde, "tenesmus" kelimesinin Isaac Newton'un çevirisinde veya "Hazine" veya başka şeylerde görüldüğü gibi "mükemmellik" anlamına geldiği anlaşılmıştır.
  • ^ Stanton Linden. The Alchemy Reader: From Hermes Trismegistus to Isaac Newton. Cambridge University Press, 2003 p. 27
  • ^ a b Allen G. Debus. Alchemy and Early McDern Chemistry: Papers from Ambix. Jeremy Mills Publishing, 2004. p.415
  • ^ "'Dark' Theories and Burning Questions: Jonas' Fate, the Wallpapered Room, and That Massive Back Tattoo". 9 Aralık 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Aralık 2017. 
  • ^ "Dark – Season 1, Episode 6: "Sic Mundus Creatus Est"". Father Son Holy Gore (İngilizce). 4 Aralık 2017. Erişim tarihi: 17 Şubat 2018. 
  • ^ "A Tábua de Esmeralda – Jorge Ben" (İngilizce). Erişim tarihi: 13 Ekim 2018.