Yuvarlak Masa

Vikipedi, özgür ansiklopedi

Yuvarlak Masa (Galcey Ford Gron; (Kernevekçean Moos Krenn; (Bretoncaan Daol Grenn; (İngilizceRound Table; (LatinceMensa Rotunda) hem Kral Arthur ve ünlü şövalyeleri hem de Kral Arthur ve şövalyelerinin etrafında oturduğu masa. tablo içinde Arthur efsanesi kendisi ve şövalyelerinin toplandığı etrafında. Adından da anlaşılacağı gibi başı yoktur, bu da orada oturan herkesin eşit statüye sahip olduğunu ima eder. Tablo ilk olarak 1155'te Arthur'un muhteşem maiyetinin önceki tasvirlerine dayanan Wace tarafından tanımlandı. Yuvarlak Masa sembolizmi zamanla gelişti; 12. yüzyılın sonlarına doğru, Arthur'un sarayı olan Yuvarlak Masa Şövalyeleri ile ilişkili şövalye düzenini temsil etmeye başlamıştı. Hem Arthur'un şövalyeler derneğine hem de bursun toplandığı gerçek masaya uygulanan bir terim. İlk olarak, Arthur'un şövalyelerini öncelik konusundaki anlaşmazlıklardan kaçınmak için bir yuvarlak masada oturduğunu söyleyen Roman de Brut'ta Wace tarafından bahsedilmiştir; yuvarlak masada bir "kafa" olmadığı için, hiçbir şövalye masadaki konumuyla diğerlerine üstünlük iddia edemez. Greene Knight'ın söylediği gibi: "[Arthur] Yuvarlak Masa'yı kendi işleri için yaptı, hiçbiri yukarıda oturmasın, ama hepsi bir olarak oturmalı." Layamon'da masa, Arthur'un Alpler'in batısındaki hemen hemen tüm toprakları fethetmesinin ardından barış günlerinde Arthur'un sarayına gelen bir marangoz tarafından yapılmıştır. Marangoz, Arthur'un mahkemesinde (o zamanki) dikdörtgen masanın başına kimin oturacağı konusunda bir arbede çıktıktan sonra Arthur'a Yuvarlak Masa fikrini önerdi.

kökenler[değiştir | kaynağı değiştir]

İlk kayıtlarda Yuvarlak Masa'dan bahsedilmese de, Kral Arthur'un birçok önde gelen savaşçıdan oluşan muhteşem bir mahkemeye sahip olduğu hikayeleri eskidir. Monmouth'lu Geoffrey, Historia Regum Britanniae'sinde (yaklaşık 1136 dolaylarında bestelenmiştir) Arthur'un Britanya'da barışı sağladıktan sonra "uzak krallıklardan çok seçkin adamları buna katılmaya davet ederek kişisel çevresini artırdığını" söyler. [1] [1]

Arthur'un sarayı, Galli hikaye anlatıcıları tarafından iyi biliniyordu; Culhwch ve Olwen romantizminde, kahramanı Culhwch, Arthur'a bağlı 225 kişinin adını çağırır. [2] Arthur'un maiyetinin ünü, Gal geleneğinde o kadar belirgin hale geldi ki, Gal Üçlüsü'ne yapılan sonraki eklemelerde, üçlü unvanlarda adı geçen kişileri "Arthur's Court"a bağlayan formül, eski "Britanya Adası" formülünün yerini almaya başladı. [3] Yuvarlak Masa ile ilgili daha sonraki kıta romansları için çok önemli olan şövalyelik kodu, Gal materyalinde çoğunlukla bulunmasa da, Culhwch ve Olwen'in bazı pasajları buna atıfta bulunuyor gibi görünmektedir. Örneğin, Arthur sarayının ahlakını şöyle açıklıyor: "Biz arandığımız sürece bizler asiliz: Verebileceğimiz lütuf ne kadar büyükse, asaletimiz, şöhretimiz ve onurumuz da o kadar büyüktür." [4] Masada oturabilecek şövalyelerin sayısı efsaneden efsaneye değişir, 13'ten (Didot-Perceval'e 50'ye (Robert de Boron) 60 Gean d'Outremeuse'a) 130'a ("Kral Arthur Efsanesi") 140'a ( Hartmann von Aue) ila 150 (Vulgate Lancelot) ila 250 (Vulgate Merlin) ila 1600 (Layamon). İnanılmaz 1600 koltuklu Layamon'un Yuvarlak Masası da taşınabilirdi! Beroul, Yuvarlak Masa'nın "Dünya gibi [d] döndüğünden" bahseder, ancak bunun hangi amaca hizmet edeceği belirsizdir. Bir düzineden fazla şövalyenin oturduğu herhangi bir masanın çapı hantal olacak kadar büyük olurdu, ancak bazı sanatçılar ve geç yazarlar onu sağlam bir masa yerine ortada hizmetçiler ve eğlenceler için boşluk olan bir yüzük olarak tasvir ediyor.

Erken Gal metinlerinde Yuvarlak Masa olmamasına rağmen, Arthur çeşitli ev eşyalarıyla ilişkilendirilir. Bunlardan en erken Aziz olan Carannog 'ın mistik yüzen sunak o azizlerin 12. yüzyılda Vita içinde. Öyküde, Arthur sunağı bulmuş ve onu masa olarak kullanmakta başarısız olmuştur; azizin her şeye burnunu sokan bir ejderhadan kurtulması karşılığında onu Carannog'a geri verir. [5] Arthur'un hanehalkı unsurları, 12. yüzyılın başlarında İngiltere'de yerel topografik folklorda yer aldı ve çeşitli simge yapılar " Arthur'un Koltuğu ", "Arthur'un Fırını" ve "Arthur'un Yatak odası" olarak adlandırıldı. [6] Arthur'u Yuvarlak Masa'nın kurucusu yapan Wace'in aksine, Robert de Boron ve Vulgate Döngüsü, Uther'in, Arimathealı Joseph zamanında Merlin'in Kâse Masası hikayelerini dinledikten sonra bunu kurduğunu iddia eder. Uther görünüşe göre onu Carmelide Kralı Leodegan'a verdi, o da Arthur'a, Leodegan'ın kızı Guinevere ile evlendiğinde düğün hediyesi olarak Arthur'a verdi. Leodegan'ın bir zamanlar Yuvarlak Masa'ya sahip olduğu iddiası ilk olarak Perlesvaus'ta bulunur ve hem Perlesvaus'ta hem de Vulgate Lancelot'ta, Arthur'dan Yuvarlak Masa'yı Perlesvaus'taki Leodegan Gandree'nin bir akrabasına ve Vulgate'deki Yanlış Guinevere'ye bırakması talep edilir. Lancelot).

Penrith, Cumbria yakınlarındaki Eamont Köprüsü'nde bir henge "Kral Arthur'un Yuvarlak Masası " olarak bilinir. [7] Caerleon'da halen görülebilen Roma amfitiyatrosu Yuvarlak Masa ile ilişkilendirilmiştir [8] ve efsane için olası bir kaynak olarak önerilmiştir. [9] Chester'daki Roma harabelerindeki arkeolojik keşiflerin ardından, bazı yazarlar Chester Roma Amfitiyatrosu'nun Yuvarlak Masa'nın gerçek prototipi olduğunu öne sürdüler; [10] bununla birlikte, İngiliz Miras Komisyonu, iddianın yapıldığı bir History Channel belgeseline danışmanlık yaparak, hikayenin arkeolojik bir temeli olmadığını belirtti. [11] Yuvarlak Masa üyeleri bir onur ve hizmet kuralına tabiydi. Malorf bu kodu şöyle özetliyor: • Asla aşırıya kaçan cinayet işlememek • Daima ihanetten kaçmak • Toby zalim olmak değil, merhamet dileyene merhamet etmek • Hanımlara, beyefendilere ve dullara her zaman yardım etmek • Hanımları, beyleri ve dulları asla zorlamamak • Aşk veya dünya malı için haksız kavgalara girmemek

Efsane[değiştir | kaynağı değiştir]

İlk göründü Yuvarlak Masa Wace 'ın Roman de Brut, bir Normanca Geoffrey Historia'sının adaptasyon 1155 yılında tamamladı. Wace, Arthur'un Yuvarlak Masa'yı, hiçbiri diğerlerinden daha düşük bir yeri kabul etmeyen baronları arasındaki kavgaları önlemek için yarattığını söylüyor. Layamon o içine Wace çalışmalarını adapte zaman hikayeye eklenen Orta İngilizce Brut Arthur'un vassalları arasındaki kavga bir şiddete yol açtığını söyleyerek, 13. yüzyılın başlarında Yuletide bayram. Buna karşılık, bir Cornish marangoz, daha fazla tartışmayı önlemek için muazzam ama kolayca taşınabilir bir Yuvarlak Masa inşa etti. [12] Wace, Yuvarlak Masa'nın kaynağı olmadığını iddia ediyor; hem o hem de Layamon bunu Bretonlara borçluydu. Bazı bilim adamları bu iddiadan şüphe ederken, diğerleri bunun doğru olabileceğine inanıyor. [12] Kronikçilerin Yuvarlak Masa tasviri ile savaşçıların kralın etrafında bir daire içinde oturdukları veya bazı durumlarda Layamon'da olduğu gibi öncelik sırası konusunda çekiştikleri Kelt hikayelerinde kaydedilen bir gelenek arasında bazı benzerlikler vardır. [12] Wace, kendi iddialarının aksine, herhangi Breton kaynağından ziyade ortaçağ biyografilerden Arthur'un yuvarlak masa türetilmiş ihtimali vardır Charlemagne -notably Einhard 'ın Vita Caroli kekemeydi Notker ' ın De Carolo Magno hangi -in Kral'ın Roma haritasıyla süslenmiş yuvarlak bir masaya sahip olduğu söylenir. [13] Arthur Yuvarlak Masa'yı kendi sahasında yeniden kurduğunda, Merlin koltuklardan birini Galahad tarafından doldurulacak olan Tehlikeli Koltuk olarak belirledi. Merlin, her koltukta oturan şövalyelerin isimlerini, koltukların doluluk oranı değiştikçe değişen sihirli altın harflerle yazdı. Vulgate'de Yuvarlak Masa, Kraliçe'nin Şövalyeleri, Nöbet Şövalyeleri, Errant Yoldaşlar Masası ve Daha Az Değerli Şövalyeler Masası'ndan önce Arthur'un emirlerinin en büyüğü olarak sunulur. Yuvarlak Masa üyeleri bir onur ve hizmet kuralına tabiydi. Malorf bu kodu şöyle özetliyor: • Asla aşırıya kaçan cinayet işlememek • Daima ihanetten kaçmak • Toby zalim olmak değil, merhamet dileyene merhamet etmek • Hanımlara, beyefendilere ve dullara her zaman yardım etmek • Hanımları, beyleri ve dulları asla zorlamamak • Aşk veya dünya malı için haksız kavgalara girmemek

Kral Arthur'un Yuvarlak Masa'da toplanan şövalyeleri, Kutsal Kâse'nin bir görüntüsünü görürler. Lancelot ve Kutsal Kase'nin bir el yazmasından (c. 1406)

Yuvarlak Masa, 12. yüzyılın sonları ve 13. yüzyılın başlarındaki aşk romanlarında yeni boyutlar kazanır ve burada Arthur'un altında gelişen ünlü şövalyelik düzeninin sembolü haline gelir. Robert de Boron'un 1200 civarında yazdığı Merlin'de , sihirbaz Merlin , Son Akşam Yemeği masasını ve Arimathea'lı Joseph'in Kâse Masasını taklit ederek Yuvarlak Masa'yı yaratır. Gümüşten yapılmış Kâse Masası, Arimathea'nın takipçileri tarafından, İsa'nın bir vizyonu tarafından yönlendirildiği şekilde yarattıktan sonra kullanıldı [14] ve onun tarafından Avalon'a götürüldü (daha sonra Glastonbury Tor ile tanımlandı, ancak bu bağlantıdan söz edilmedi. Robert [15] ). Burada Arthur'un kendisi yerine Arthur'un babası Uther Pendragon için yapılmış olan Yuvarlak Masa'nın bu versiyonu , Yahuda'nın ihanetini işaretlemek için on iki sandalyeye ve bir boş yere sahiptir; bu koltuk, Kâse'yi elde edecek şövalye gelene kadar boş kalmalıdır. Robert'ın çalışmasının düz yazı bir devamı olan Didot Perceval hikayeyi ele alır ve şövalye Percival koltuğa oturur ve Kâse arayışını başlatır. İtalyan romantizmi, Uther Pendragon'un Yuvarlak Masaları (Tavola Vecchio veya "Eski Masa" olarak adlandırılır) ve Arthur (Tavola Nuovo veya "Yeni Masa") arasında ayrım yapar. La Tavola, Arthur'un Yuvarlak Masasında dört tip koltuk belirler: Tehlikeli Koltuk, Kraliyet Makamı (Arthur için ayrılmıştır), Maceracı Koltuklar (şövalyelerin çoğunluğu tarafından işgal edilir) ve zayıf şövalyeler için koltuklar.

"Sir Galahad, Kral Arthur'un sarayına getirildi", Walter Crane'in Kral Arthur'un Şövalyeleri için yaptığı illüstrasyon, Henry Gilbert tarafından Le Morte d'Arthur'dan kısaltıldı (1911)

13. yüzyılın düzyazı döngüleri, Lancelot-Grail (Vulgate) Döngüsü ve Vulgate Sonrası Döngü, Yuvarlak Masa'nın şövalye niteliklerini daha da uyarlar. Burada, şimdi Kuşatma Tehlikeli olarak adlandırılan boş koltuğu alan Percival'den ziyade mükemmel şövalye Galahad . Galahad'ın gelişi, Kâse arayışının başlangıcı ve Arthur döneminin sonunu işaret ediyor. Bu eserlerde Yuvarlak Masa, Uther'in ölümünden sonra Cameliard Kralı Leodegrance tarafından tutulur; Arthur, Leodegrance'ın kızı Guinevere ile evlendiğinde miras alır. Diğer versiyonlar Yuvarlak Masa'yı farklı şekilde ele alır, örneğin İtalya'dan La Tavola Ritonda ( Yuvarlak Masa ) gibi Arthur'un eserleri genellikle Uther'in zamanının "Eski Masa" şövalyeleri ile Arthur'un "Yeni Masa" şövalyeleri arasında ayrım yapar. Vulgate Sonrası'nda, Masa, Arthur'un ve neredeyse tüm Şövalyelerin ölümünden sonra Logres'i işgali sırasında Kral Mark tarafından sonunda yok edilir, bunların çoğu aslında özellikle savaşın sonundaki iç çatışmalarda birbirini öldürmüştür. Çevrim. Galli savaşçılar geleneksel olarak, Yuvarlak Masa temasının bir kaynağı olabilecek çevrelerde yemek yer ve buluşurlar. İrlanda masallarında şölenlerde yerleştirme ve diğer iyilikler için kavgalar yaygındır. Romantik yazarlar, muhtemelen, İsa ve havarilerin son akşam yemeğinde yuvarlak bir masada oturdukları geleneğinden sonra Yuvarlak Masa'yı geliştirmeye ikna oldular. Luka 22:24-6'da Tanrı, Wace'in Yuvarlak Masa'nın kökenlerine ilişkin öyküsünde yankılanan, öncelik üzerinde çekişmeler için havarilerini cezalandırır. 11. ve 12. yüzyıllarda Kudüs'ten dönen hacılar, Son Akşam Yemeği'nin yuvarlak mermer masasını gördüklerini bildirdiler. Bu raporlar, Son Akşam Yemeği ve Kâse Masası'ndan sonra Yuvarlak Masa'nın türünün üçüncüsü olduğu Robert de Boron'un hesabını etkilemiş olabilir.

Yuvarlak Masa turnuvaları[değiştir | kaynağı değiştir]

Orta Çağ boyunca, Arthur'un sarayının taklidi olarak Avrupa'da Yuvarlak Masa adı verilen festivaller kutlanırdı. Bu olaylar mızrak dövüşü, dans ve şölen içeriyordu ve bazı durumlarda katılan şövalyeler Arthur'un maiyetinin kimliklerini üstlendiler. Yuvarlak Masa'nın kaderi nadiren tartışılır, ancak Vulgate Sonrası Mort Artu'da Mark, Camelot'u ve Yuvarlak Masa'yı onunla birlikte yok eder.

Winchester Yuvarlak Masa[değiştir | kaynağı değiştir]

Winchester Yuvarlak Masası, S galahallt ( Sir Galahad ), S launcelot deulake ( Sir Lancelot de Lake ), S gauen ( Sir Gawain ), S pcyvale ( Sir Percival ), S Iyonell ( Sir Lionel ), S trystram delyens ( Sir Tristan de Lyoness ), S garethe ( Sir Gareth ), S bedwere ( Sir Bedivere ), S blubrys ( Sir Bleoberis ), S lacotemale tayle ( Sir La Cote Male Taile ), S lucane ( Sir Lucan ), S plomyd ( Sir Palamedes ) ), S lamorak ( Sir Lamorak ), S bors de ganys ( Sir Bors de Ganis ), S safer ( Sir Safir ), S pelleus (Sir Pelleas), S kay ( Sir Kay ), S Ectorde marys ( Sir Ector de Maris ), S dagonet ( Sir Dagonet ), S degore (Sir Degore), S brumear ( Sir Brunor ), S lybyus discovy ( Sir Le Bel Inconnu ), S alynore (Sir Alymore) ve S mordrede ( Sir Mordred )

Eser "Winchester Yuvarlak Masa" olarak bilinir, Winchester Kalesi'nde asılı olan ve Arthur'un sarayındaki çeşitli şövalyelerin isimlerini taşıyan büyük bir masa üstü, muhtemelen bir Yuvarlak Masa turnuvası için yaratılmıştır. Mevcut boya işi gecikti; İngiltere Kralı VIII. Henry'nin emriyle yapıldı. Tablonun kendisi oldukça eskidir; Dendrokronoloji, yıllar içinde kesilen keresteleri kullanarak, yapım tarihini İngiltere Kralı I. Edward döneminde 1250-1280 olarak hesaplar. [16] Edward, en az beş Yuvarlak Masaya katılan ve 1299'da bir tanesine ev sahipliği yapan, Winchester Yuvarlak Masa'nın yaratılması için bir fırsat olabilecek bir Arthur meraklısıydı. [17] Martin Biddle, Edward'ın finansal hesaplarının incelenmesinden, bunun yerine King Edward'ın kızlarından birinin nişanını işaretlemek için 20 Nisan 1290'da Winchester yakınlarında düzenlediği bir turnuvayla ilişkilendirir. [18] Winchester Kalesi'nde meşe ağacından yapılmış yuvarlak bir masa bulunur ve Malory'nin yayıncısı Caxton tarafından gerçek Arthur Yuvarlak Masası olduğu düşünülür. Bununla birlikte, muhtemelen Orta Çağ'da düzenlenen çeşitli Arthur festivallerinden biri için on üçüncü veya on dördüncü yüzyılda inşa edilmiştir. Wichester masası 18 fit çapındadır ve 1522'den beri Malory'nin Le Morte Darthur'undan alınan 25 şövalyenin adını sergilemiştir.

Edward III'ün Tarihi Yuvarlak Masası[değiştir | kaynağı değiştir]

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

  1. ^ a b Geoffrey, p. 222.
  2. ^ Padel, p. 17.
  3. ^ Bromwich, p. lxvii.
  4. ^ Padel, p. 21.
  5. ^ Padel, p. 42.
  6. ^ Padel, p. 102.
  7. ^ Thomas, pp. 428–429.
  8. ^ A traveller's guide to Roman Britain. Historical Times. 1987. s. 35. ISBN 978-0-918678-19-5. 
  9. ^ King Arthur: The Truth Behind the Legend. Routledge. 1999. s. 148. ISBN 978-0-415-19575-1. 
  10. ^ Evans, Martin (July 11, 2010). "Historians locate King Arthur's Round Table". www.telegraph.co.uk. Retrieved July 15, 2010.
  11. ^ Pitts (November 2010). "Britain in Archaeology". British Archaeology. York, England: Council for British Archaeology (115): 8. ISSN 1357-4442. The claims...have no basis whatever in the archaeological evidence 
  12. ^ a b c Kaynak hatası: Geçersiz <ref> etiketi; NAE isimli refler için metin sağlanmadı (Bkz: Kaynak gösterme)
  13. ^ Walters, Lori J., "Re-examining Wace's Round Table", in: Keith Busby, Christopher Kleinhenz (eds.), Courtly arts and the art of courtliness, DS Brewer, 2006, pp. 721–44.
  14. ^ The Cambridge History of French Literature. 24 Şubat 2011. ISBN 9780521897860. 
  15. ^ "King Arthur: Literature of the Legends--Robert de Boron". 24 Kasım 2010 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  16. ^ King Arthur's Round Table: an archaeological investigation. Woodbridge, England: Boydell and Brewer. 2000. s. 182. ISBN 0-85115-626-6. .
  17. ^ Kaynak hatası: Geçersiz <ref> etiketi; Ashe isimli refler için metin sağlanmadı (Bkz: Kaynak gösterme)
  18. ^ Biddle (2000: 361–392).

Kullanılan kaynaklar[değiştir | kaynağı değiştir]

  • ---------, C.R. Barker, ed. The Arthurian Bibliography, II: Subject Index. Cambridge: Brewer, 1983.
  • ---------, A.O.H. Jarman, and Brynley F. Roberts, eds. The Arthur of the Welsh: The Arthurian Legend in Medieval Welsh Literature. Cardiff: University of Wales Press, 1991.
  • ---------, ed. Arthurian Literature in the Middle Ages: A Collaborative History. Oxford: Clarendon, 1959; 2nd ed. 1961.
  • ---------, ed. The Arthurian Bibliography, III: Supplement 1979-1983. Cambridge: Brewer, 1987.
  • ---------, ed. The Questfor Arthurs Britain. New York: Praeger, 1968.
  • ---------, Geoffrey Ashe, Sandra Ness Ihle, Marianne E. Kalinke, and Raymond H. Thompson, eds. The New Arthurian Encyclopedia. Updated Paperback Edition. New York: Garland, 1996.
  • ---------. "Historical Arthur." Special number oiArthuriana, 5.3 (1995).
  • ---------. (2) The Legendary History of Britain. Berkeley: University of California Press, 1950.
  • ---------. (2) Wales and the Arthurian Legend. Cardiff: University of Wales Press, 1956.
  • ---------. (2) "A Certain Very Ancient Book." Speculum, 56 (1981), 301-23.
  • ---------. (2) "By South Cadbury Is That Camelot.. Excavations at Cadbury Castle 1966-70. London: Thames and Hudson, 1972.
  • ---------. (3) The Discovery of King Arthur. New York: Anchor/Doubleday, 1985.
  • ---------. (3) Vita Merlini ("The Life of Merlin*), ed. and trans. J.J. Parry. Urbana: University of Illinois Press, 1925.
  • ---------. (3) "Cadbury-Camelot: A Fifteen-Year Perspective." Proceedings of the British Academy, 68 (1982), 355-88.
  • ---------. Arthurian Bibliography I and II, ed. C. Pickford and R. Last, Arthurian Studies 3 and 6, 2 vols., Cambridge: D. S. Brewer, 1981–3.
  • ---------. Arthurian Bibliography III: 1978–1992, ed. Caroline Palmer, Arthurian Studies 31, Cambridge: D. S. Brewer, 1998.
  • ---------. Arthurian Bibliography IV: 1993–1998, ed. Elaine Barber, Arthurian Studies 49, Cambridge: D. S. Brewer, 2002.
  • ---------. Artusroman und Intertextualität, Giessen: Schmitz, 1990.
  • ---------. Bibliographical Bulletin of the InternationalArthurian Society/Bulletin Bibliographique de la Society Internationale Arthurienne, 1 (1949)-48 (1996).
  • ---------. Celtic Aneirin: Y Gododdin, Britain's Oldest Heroic Poem, ed. and trans. A.O.H. Jarman. Llandysul: Gomer, 1988.
  • ---------. Collections Barber, Richard, ed. TheArthurian Legends:An IllustratedAnthology. New York: Littlefield Adams, 1979.
  • ---------. Culhwch ac Olwen, ed. Rachel Bromwich and D. Simon Evans. Cardiff: Gwasg Prifysgol Cymru, 1988.
  • ---------. Das Wunderbare in der Arthurischen Literatur: Probleme und Perspektiven, Tübingen: Niemeyer, 2003.
  • ---------. 'Arthurian Literature and Film, 2004–7', forthcoming in Arthurian Literature, 26.
  • ---------. Geoffrey of Monmouth. (1) Historia Regum Britanniae, ed. Neil Wright. Cambridge: Brewer, 1985.
  • ---------. Gildas. In History from the Sources. Vol. 7, The Ruin of Britain, col. and trans. Michael Winterbottom. Chichester: Phillimore, 1978.
  • ---------. Index of Proper Names in French Arthurian Verse Romances 1150–1300, University of Toronto Press, 1982.
  • ---------. Lorgaireacht an tSoidhigh Naomhtha: An Early Modern Irish Translation of the *Quest of the Holy Grail,"ed. and trans. Sheila Falconer. Dublin: Dublin Institute for Advanced Study, 1963.
  • ---------. Medieval Arthurian Literature: A Guide to Recent Research, Garland Reference Library of the Humanities 1055, New York and London: Garland, 1996.
  • ---------.New Arthurian Encyclopedia, expanded and revised edn, New York: Garland, 1991, and London: St James's Press, 1993.
  • ---------. Ó hÓgáin, Dáithí, Fionn Mac Cumhaill: Images of the Gaelic Hero, Dublin: Gill and Macmillan, 1988.
  • ---------. The Mabinogion, trans. Jeffrey Gantz. Harmondsworth: Penguin, 1976.
  • ---------. The New Arthurian Encyclopedia, Updated Paperback Edition, Garland Reference Library of the Humanities 931, New York: Garland, 1996.
  • ---------. 'A New Study of the Gododdin', Cambrian Medieval Celtic Studies, 35 (1998), 45–56.
  • ---------. 'Arthurian Literature, Art, and Film, 1995–99', Arthurian Literature, 18 (2001), 193–255.
  • ---------. 'Changing Places? 5th and 6th Century Culture in Britain and Ireland', Minerva, 13.6 (2002), 38–40.
  • ---------. 'The Nature of Arthur', Cambrian Medieval Celtic Studies, 27 (1994), 1–31.
  • Ackerman, R. W., An Index of the Arthurian Names in Middle English, Stanford University Press and Oxford University Press, 1952.
  • Adams, Jeremy duQuesnay. "Sidonius and Riothamus: A Glimpse of the Historical Arthur?" Arthurian Literature XII, ed. James R Carley and Felicity Riddy. Woodbridge: Brewer, 1993, pp. 157-64.
  • Alcock, Leslie. (1) Arthurs Britain: History andArchaeology a.d. 367-634 . London: Allen Lane/Penguin, 1971.
  • Anderson, Graham, King Arthur in Antiquity, London: Routledge, 2004.
  • Ashe, Geoffrey. (1) Avalonian Quest. London: Methuen, 1982.
  • Bachrach, Bernard S., 'The Questions of King Arthur's Existence, and of Romano-British Naval Operations', Haskins Society Journal, 2 (1990), 13–28. Bromwich, Rachel and D. Simon Evans, eds., Culhwch and Olwen, Cardiff: University of Wales Press, 1992.
  • Brengle, Richard L. Arthur, King of Britain: History, Romance, Chronicle, and Criticism. New York: Appleton-Century-Crofts, 1964.
  • Bromwich, Rachel. Trioedd Ynys Prydein: The Welsh Triads.. Cardiff: University of Wales Press, 1961; 2nd ed. 1978.
  • Bruce, Christopher W., The Arthurian Name Dictionary, Garland Reference Library of the Humanities 2063, New York: Garland, 1998.
  • Bruce, James Douglas. The Evolution of Arthurian Romancefrom the Beginnings Down to the Year 1300.2 vols. 2nd ed. Baltimore: Johns Hopkins Press, 1928.
  • Campbell, James, ed. The Anglo-Saxons. Oxford: Phaidon, 1982; Ithaca: Cornell University Press, 1982.
  • Carley, James P., ed., and David Townsend, trans. The Chronicle of Glastonbury Abbey. Woodbridge: Boydell and Brewer, 1985.
  • Celtic Bromwich, Rachel, A.O.H. Jarman, and Brynley E Roberts, eds. The Arthur of the Welsh: The Arthurian Legend in Medieval Welsh Literature. Cardiff: University of Wales Press, 1991.
  • Chambers, E.K. Arthur of Britain. London: Sidgwick and Jackson, 1927.
  • Collingwood, R.G., and J.N.L. Myres. Roman Britain and the English Settlements. London: Oxford University Press, 1937.
  • Dark, Ken, Britain and the End of the Roman Empire, Stroud: Tempus, 2000.
  • Darrah, John. Paganism in Arthurian Romance. Woodbridge: Boydell, 1994. Dumville, David. "Sub-Roman Britain: History and Legend." History, 62 (1977), 173-91.
  • Dean, Christopher. Arthur of England: English Attitudes to KingArthur and the Knights of the Round Table in the Middle Ages and the Renaissance. Toronto: University of Toronto Press, 1987.
  • Dumville, David, ' "Nennius" and the "Historia Brittonum" ', Studia Celtica, 10–11 (1975–6), 78–95.
  • Ferrante, Joan M. The Conflict of Love and Honor: The Medieval Tristan Legend in France, Germany, and Italy. The Hague: Mouton, 1973.
  • Field, P. J. C., 'Nennius and his History', Studia Celtica, 30 (1996), 159–65.
  • Fletcher, Robert Huntington. The Arthurian Material in the Chronicles, Especially Those of Great Britain and France. Boston: Ginn, 1906; 2nd ed. Roger Sherman Loomis. New York: Franklin, 1966.
  • Fleuriot, Leon. Les Origines de la Bretagne. Paris: Payot, 1980.
  • Flutre, Louis-Ferdinand, Table des noms propres avec toutes leurs variantes, figurant dans les romans du Moyen Age écrits en français ou en provençal, Poitiers: Centre d'études supérieures de civilisation médiévale, 1962.
  • Fulford, Michael J., 'Byzantium and Britain', Medieval Archaeology, 33 (1989), 1–5.
  • Goetinck, Glenys Witchard. Peredur: A Study of Welsh Tradition in the Grail Legends. Cardiff: University of Wales Press, 1975.
  • Goodrich, Peter, ed. The Romance of Merlin: An Anthology. New York: Garland, 1990.
  • Green, Thomas, Concepts of Arthur, Stroud: Tempus, 2007.
  • Guerreau-Jalabert, Anita, Index des motifs narratifs dans les romans arthuriens en vers des XXe et XIIIe siècles, Publications romanes et françaises 202, Geneva: Droz, 1992.
  • Henig, Martin, 'Roman Britons after AD 410', Archaeology, 68 (2002), 9–12. Higham, Nicholas, King Arthur: Myth-Making and History, London: Routledge, 2002.
  • Hutton, Ronald, 'Arthur and the Academics', in Ronald Hutton, Witches, Druids and King Arthur: Studies in Paganism, Myth and Magic, London: Hambledon & London, 2003, pp. 39–58.
  • Isaac, G. R., 'Readings in the History and Transmission of the "Gododdin"', Cambrian Medieval Celtic Studies, 37 (1999), 55–78.
  • Jackson, Kenneth Hurlstone, The International Popular Tale and Early Welsh Tradition. The Gregynog Lectures 1961, Cardiff: University of Wales Press, 1961.
  • Jarman, A.O.H., and Gwilym Rees Hughes, eds. A Guide to Welsh Literature. 2 vols. Swansea: Christopher Davies, 1976,1979.
  • Knight, Stephen. Arthurian Literature and Society. New York: St. Martin's, 1983.
  • Koch, John T., ed. and trans., The Gododdin of Aneirin, Cardiff: University of Wales Press, 1997.
  • Kohler, Erich. Ideal und Wirklichkeit in der hofiscben Epik. Tubingen, 1956.
  • Korrel, Peter. An Arthurian Triangle: A Study of the Origin, Development and Characterization of Arthur, Guinevere and Modred. Leiden: Brill, 1984.
  • Krueger, Roberta L. Women Readers and the Ideology of Gender. Cambridge: Cambridge University Press, 1993.
  • Lacy, Norris J., ed., A History of Arthurian Scholarship, Arthurian Studies 65, Cambridge: D. S. Brewer, 2006.
  • Lacy, Norris J., ed. Medieval Arthurian Literature: A Guide to Recent Research. New York: Garland, 1996.
  • Lacy, Norris J., et al., eds. The New Arthurian Encyclopedia. Updated Paperback Edition. New York: Garland, 1996.
  • Lacy, Norris J. and Geoffrey Ashe, eds., The Arthurian Handbook, 2nd edn, Garland Reference Library of the Humanities 765, New York: Garland, 1997.
  • Lacy, Norris J. and Raymond H. Thompson, eds., with Marianne E. Kalinke, Geoffrey Ashe, and Sandra Ness Ihle, 'The New Arthurian Encyclopedia, Supplement i', Arthurian Yearbook, 3 (1993), 227–69.
  • Lagorio, Valerie M., and Mildred Leake Day, eds. KingArthur Through the Ages. 2 vols. New York: Garland, 1990.
  • Lapidge, Michael, and David Dumville, eds. Gildas: New Approaches. Woodbridge: Boydell and Brewer, 1984.
  • Lapidge, Michael and David Dumville, eds., Gildas: New Approaches, Studies in Celtic History 5, Cambridge: Boydell Press, 1984.
  • Last, Rex, ed. The Arthurian Bibliography, 3. Cambridge: Brewer, 1985.
  • Lazar, Moshe. Amour courtois etftriamors dans la litterature du Xlle sihle. Paris: Klincksieck, 1964.
  • Littleton, C. Scott, and A. C. Thomas, 'The Sarmatian Connection: New Light on the Origin of the Arthurian and Holy Grail Legends', Journal of American Folklore, 91 (1978), 512–27.
  • Littleton, C. Scott, and Linda A. Malcor. From Scythia to Camelot: A Radical Reassessment of the Legends ofKingArthur, the Knights of the Round Table, and the Holy Grail. New York: Garland, 1994.
  • Loomis, Roger Sherman, ed. Arthurian Literature in the Middle Ages: A Collaborative History. Oxford: Clarendon, 1959; 2nd ed. 1961.
  • Loomis, Roger Sherman. (1) The Development of Arthurian Romance. New York: Harper and Row, 1963.
  • Mac Cana, Proinsias. The Mabinogi. 1977; 2nd ed., Cardiff: University of Wales Press, 1992.
  • Mediavilla, Cindy, Arthurian Fiction: An Annotated Bibliography, Lanham, MD: Scarecrow, 1999.
  • Mermier, Guy R., ed. Courtly Romance: Detroit, 1984.
  • Minary, Ruth, and Charles Moorman. An Arthurian Dictionary. 1978; Chicago: Academy Chicago, 1990.
  • Morris, Christopher, 'Tintagel', Current Archaeology, 159 (1998), 84–8.
  • Morris, John. The Age of Arthur. London: Weidenfeld and Nicolson, 1973. "Nennius." In History from the Sources. Vol. 8, British History and the WelshAnnals, ed. and trans. John Morris. Chichester: Phillimore, 1980.
  • Morris, Rosemary. The Character of King Arthur in Medieval Literature. Cambridge: Brewer, 1982.
  • Murphy, Gerard. The Ossianic Lore and Romantic Tales of Medieval Ireland. Dublin: Three Candles, 1961.
  • Olton, Bert, Arthurian Legends on Film and Television, Jefferson, NC: McFarland, 2000.
  • Owen, D.D.R., ed. Arthurian Romance: Seven Essays. New York: Barnes and Noble, 1971.
  • Padel, O.J. "Tintagel: An Alternative View." In A Provisional List of Imported Pottery in Post-Roman Western Britain and Ireland, ed. Charles Thomas. Redruth: Institute of Cornish Studies, 1981.
  • Padel, O. J., Arthur in Medieval Welsh Literature, Cardiff: University of Wales Press, 2000.
  • Phillips, Graham, and Martin Keatman. King Arthur: The True Story. London: Century Random House, 1992.
  • Pickford, Cedric E., and Rex Last, eds. The Arthurian Bibliography, I: Author Listing. Cambridge: Brewer, 1981.
  • Piriou, Jean-Pierre. "Un Texte arthurien en moyen-breton: Le Dialogue entre Arthur, Roi des Bretons, et Guynglaff" in Actes du 14e Congres International Arthurien, ed. Charles Foulon, et al. Rennes: Presses Universitaires de Rennes 2, 1985, vol. II, pp. 473-99.
  • Rahtz, Philip. Glastonbury. London: Batsford/English Heritage, 1993.
  • Reiss, Edmund, Louise Horner and Beverly Taylor, Arthurian Legend and Literature: An Annotated Bibliography, vol. 1, Garland Reference Library of the Humanities 415, New York: Garland, 1984.
  • Reiss, Edmund, Louise Horner Reiss, and Beverly Taylor. Arthurian Legend and Literature: An Annotated Bibliography. I: The Middle Ages. New York: Garland, 1984.
  • Ruck, E. H., An Index of Themes and Motifs in Twelfth-Century French Arthurian Poetry, Arthurian Studies 25, Cambridge: D. S. Brewer, 1991.
  • Scott, John. The Early History of Glastonbury. Woodbridge: Boydell and Brewer, 1981. Tadock, J.S.P. (1) "The Dates of the Arthurian Saints Legends." Speculum, 14 (1939), 345-65.
  • Stevens, John. Medieval Romance: Themes and Approaches. London: Hutchinson, 1973.
  • The Arthurian Annals: The Tradition in English from 1250 to 2000, ed. Daniel P. Nastali and Phillip C. Boardman, 2 vols., Oxford University Press, 2004.
  • Thomas, Charles, English Heritage Book of Tintagel, London: Batsford, 1993.
  • Thompson, Raymond H. and Norris J. Lacy, eds., 'The Arthurian Legend in Literature, Popular Culture, and the Performing Arts, 1999–2004', Arthurian Literature, 22 (2005), 100–75.
  • Tolstoy, Nikolai. The Questfor Merlin. London: Hamish Hamilton, 1985. Westwood, Jennifer. Albion. London: Granada, 1985.
  • Vinaver, Eugene (1). Form and Meaning in Medieval Romance. Leeds: Maney, 1966.
  • West, G., Index of Proper Names in French Arthurian Prose Romances, University of Toronto Press, 1978.
  • Wilhelm, James J., ed. The Romance of Arthur: An Anthology ofMedieval Texts in Translation. New, Expanded Edition. New York: Garland, 1993.
  • Wolfzettel, Friedrich, ed., Arthurian Romance and Gender: Selected Proceedings of the XVIIth International Arthurian Congress, Amsterdam: Rodopi, 1995.
  • Wood, Ian. "The Fall of the Western Empire and the End of Roman Britain." Britannia, 18 (1987), 251-62.