Sivil Hükümet Üzerine İki İnceleme

Vikipedi, özgür ansiklopedi

Sivil Hükümet Üzerine İki İnceleme (İngilizceTwo Treatises of Government), John Locke tarafından 1689'da anonim olarak yayınlanan bir siyaset felsefesi eseridir. Birinci İnceleme, Robert Filmer'ın Patriarcha'daki ataerkilliğe saldırırken, İkinci İnceleme, Locke'ın doğal haklara ve sözleşme teorisine dayalı daha medeni bir toplum için fikirlerini özetliyor. İlk yerleşimcilerin yeni bir vatan aramalarına yol açan çeşitli nedenleri vardı. Massachusetts'e yerleşen “Pilgrim”ler dinsel baskıdan kaçmak isteyen dindar ve soğukkanlı İngilizlerdi. Virginia benzeri diğer kolonilerse temelde ticaret girişimleri olarak kurulmuştu; ancak, çok kez dindarlıkla ticari çıkar el ele yürüyordu.

Bu yayın, Locke'un kendisinin eski siyasi eserlerini karşılaştırıyor.[1] 1669'da Locke, aristokrasiyi, köleliği ve serfliği onaylayan Karolina'nın Temel Anayasaları'nın yazarlarından biriydi.[2] Bazıları, Carolina'nın Temel Anayasalarının Locke'un kendi felsefesini, koloninin sahiplerinin Lord'un felsefesine karşı ne ölçüde yansıttığını tartışıyor; belge, II. Charles'ın koloniyi verdiği sekiz Lord sahibi tarafından yazılmış ve imzalanmış ve mühürlenmiş yasal bir belgeydi. Bu bağlamda, Locke sadece bir avukatın vasiyet yazması gibi yazan ücretli bir sekreterdi.

Tarihsel bağlam[değiştir | kaynağı değiştir]

İngiltere Kralı II. James (İskoçya'nın VII'si) 1688'de bir Parlamenterler birliği ve Hollanda Cumhuriyeti'nin hükümdarı Oranje-Nassau'nun III. William, II. Mary ile birlikte Protestanlar olarak hüküm sürdü.

Bu şimdi, 1688 Devrimi olarak da adlandırılan Şanlı Devrim olarak bilinir. Amacı da, tahtın William III yükselişini haklı olduğunu İki Treatises için "Önsöz" de Locke iddialar Peter Laslett Locke içine sürülen kadar yazma toplu yerine 1679-1680 arasında tamamlanan (ve sonradan revize edilmiş olduğunu göstermektedir 1683'te sürgün).[3] Laslett'e göre Locke, II. James'in tahta çıkmasını engellemeye çalışan Dışlama Krizi sırasında İki İnceleme'yi yazıyordu. Richard Ashcraft , Laslett'in İki İnceleme'nin Devrim'den önce yazıldığı yönündeki önerisini takiben, Shaftesbury'nin partisinin Dışlama Krizi sırasında devrimi savunmadığına itiraz etti. Bunun yerine, Rye House Suikastı olarak bilinecek olan şeyin etrafında dönen devrimci komplolarla daha iyi ilişkili olduklarını öne sürüyor.[4] Locke sürgüne zorlandı; Locke, çalışmalarının tehlikeli olduğunu biliyordu - yazarlığını yaşamı boyunca asla kabul etmedi.

1691'de Two Treatises, Hollanda'da yaşayan bir Fransız Huguenot olan David Mazzel tarafından Fransızcaya çevrildi. Bu çeviri, Locke'un "Önsözünü", Birinci İnceleme'nin tamamını ve İkinci İnceleme'nin (Locke'nin Birinci İnceleme'deki sonuçlarını özetleyen) ilk bölümünü dışarıda bıraktı. Locke'un eseri 18. yüzyılda Fransa'da bu biçimde yeniden basıldı ve Montesquieu, Voltaire ve Rousseau bu biçimde ona maruz kaldı.[5] 18. yüzyıldan kalma tek Amerikan baskısı 1773'te Boston'da basıldı; o da tüm bu bölümleri dışarıda bıraktı. 20. yüzyıla kadar başka bir Amerikan baskısı yoktu.[6] İngiltere'nin daha sonra Amerika Birleşik Devletleri olacak olan kolonileri kurup yürütmekteki başarısı, büyük ölçüde, imtiyazlı şirketler kullanmasından kaynaklanıyordu. İmtiyazlı şirketler, ekonomik kazanım peşinde olan ve belki de İngiltere'nin ulusal amaçlarını gerçekleştirmek isteyen hissedar (genellikle tüccarlar ve zengin toprak sahipleri) gruplarıydı.

Ana fikirler[değiştir | kaynağı değiştir]

İki İnceleme, Birinci İnceleme (Kitap I) ve İkinci İnceleme (Kitap II) olarak ikiye ayrılır. Bununla birlikte, yayınlanmadan önce Locke, (aceleyle) ayrı bir başlık sayfası ekleyerek ona daha fazla önem verdi: "Sivil Hükümetin Gerçek Orijinali, Kapsamı ve Sonu Üzerine Bir Deneme."[7] İlk İnceleme , Sir Robert Filmer'in, özellikle de sivil toplumun ilahi olarak onaylanmış bir ataerkillik üzerine kurulduğunu savunan Patrikhanesinin reddine odaklanır. Locke, Filmer'ın argümanları üzerinden ilerler, Kutsal Kitap'taki kanıtlarına itiraz eder ve onları anlamsız olarak alay eder, ta ki hiçbir hükümetin kralların ilahi hakkına başvurmakla haklı çıkarılamayacağı sonucuna varana kadar. Şirketlerin özel sektör tarafından finanse edilmesine karşılık Kral her projeye ekonomik hakların yanı sıra siyasal yetkiler ve yargı yetkileri tanıyan bir imtiyaz ya da bağış veriyordu. Buna karşın koloniler genelde hemen kar sağlayamadıkları için İngiliz yatırımcılar çok kez imtiyazlarını yerleşimcilere devrettiler. O günlerde pek anlaşılmamıştı ama bunun siyasal sonuçları çok büyük oldu.

İkinci İnceleme, bir sivil toplum teorisini ana hatlarıyla belirtir. Locke, Thomas Hobbes'un "her insanın her insana karşı savaşı" durumundan çok daha istikrarlı bir tablo olan doğa durumunu tanımlayarak başlar ve tüm insanların doğa durumunda Tanrı tarafından eşit yaratıldığını savunur. Bundan yola çıkarak, tek meşru hükümetlerin halkın rızasına sahip olanlar olduğunu açıklayan süreçte mülkiyet ve uygarlığın varsayımsal yükselişini açıklamaya devam ediyor. Bu nedenle, halkın rızası olmadan yöneten herhangi bir hükümet teoride devrilebilir. Koloniciler kendi yaşamlarını, kendi toplumlarını ve kendi ekonomilerini kurmaya bırakıldılar; bu gerçekte yeni bir ulusun temellerinin atılması anlamına geliyordu. İlk kolonilerin zenginliği tuzakla kürk hayvanı yakalamaya ve kürk ticaretine dayanıyordu. Massachusetts'te balıkçılık ta temel bir zenginlik kaynağıydı. Buna karşın, kolonilerdeki halk genelde küçük çiftliklerde yaşıyor ve kendi kendine yeterli oluyordu. Birkaç küçük kentte ve Kuzey Karolina, Güney Karolina ve Virginia'daki büyük çiftliklerde temel gereksinim mallarının bir kesimi ve lüks maddelerin hemen hepsi tütün, pirinç ve çivit karşılığında ithal ediliyordu.

İlk İnceleme[değiştir | kaynağı değiştir]

ilmer's Patrika'dan (1680) başlık sayfası

İlk İnceleme , Sir Robert Filmer'ın Patrikhanesine uzun bir saldırıdır. Locke'un argümanı iki çizgide ilerler: birincisi, Filmer'in tezi için sunduğu Kutsal Yazılara dayalı desteğin altını oyuyor ve ikincisi, Filmer'in tezinin kabulünün yalnızca köleliğe (ve saçmalığa) yol açabileceğini savunuyor. Locke, ününden dolayı ve "bu Argümanı [ jure divino ] en uzağa taşıdığı ve onu mükemmele ulaştırmış olması gerektiği için" Filmer'ı hedef olarak seçtiğini söylüyor (1. Dava Kaydı, § 5). Koloniler büyüdükçe destek endüstrileri gelişmeye başladı. Çeşitli bıçkı evleri ve tahıl değirmenleri ortaya çıktı. Koloniciler önceleri balıkçı tekneleri ve sonradan da ticaret tekneleri yapmak için tersaneler kurdular. Küçük demir döküm atölyeleri de açtılar. 18. yüzyıla gelindiğinde bölgesel ekonominin biçimi ortaya çıkmıştı; New England kolonileri gönenç yaratmak için gemi yapımına ve denizciliğe dayanıyordu;

Filmer'ın metni, ilahi olarak emredilmiş , kalıtsal, mutlak bir monarşi için bir argüman sundu. Filmer'e göre , İncil'deki Adem baba rolüyle çocukları üzerinde sınırsız güce sahipti ve bu yetki nesiller boyu aktarıldı. Locke buna birkaç gerekçeyle saldırır. Babalığın otorite bahşettiğini kabul ederek, bunun ancak doğurma eylemiyle gerçekleşeceğini ve bu nedenle kişinin çocuklarına aktarılamayacağını, çünkü yaşamı yalnızca Tanrı'nın yaratabileceğini savunuyor. Filmer'in sahip olacağı gibi, bir babanın çocukları üzerindeki gücü de mutlak değildir; Locke, ana babaların çocukları üzerinde Mukaddes Kitapta değinilen ortak güce işaret eder. İkinci İnceleme'de Locke ebeveyn gücü tartışmasına geri döner. (Bu tartışmaların her ikisi de Carole Pateman gibi modern feministlerin ilgisini çekmiştir. ) Maryland, Virginia ve Carolina'lardaki çoğunlukla köle çalıştırılan büyük çiftliklerde pamuk, pirinç ve çivit üretiliyordu; New York, Pensilvanya, New Jersey ve Delaware'deki orta koloniler de deniz yoluyla mal ve kürk taşımacılığı yapıyorlardı. Köleler dışındaki bireylerin yaşam standardları yüksekti; gerçekten de İngiltere'dekini bile aşıyordu. İngiliz yatırımcılar çekilmiş oldukları için meydan koloniciler arasındaki müteşebbislere kalmıştı.

Filmer ayrıca Adam'ın mutlak otoritesinin tüm dünyadaki mülkiyetinden geldiğini öne sürdü. Buna Locke, dünyanın orijinal olarak ortak tutulduğu yanıtını verir ( İkinci İnceleme'de geri dönecek bir tema). Ama öyle olmasa bile, Tanrı'nın Adem'e ihsanının insanları değil, yalnızca karayı ve vahşi hayvanları kapsadığını ileri sürer. Adem ya da varisi de bu bağışı insanlığı köleleştirmek için kullanamaz, çünkü eğer kişi kendini güvenli bir şekilde sürdürmek için yeterli bir fazlalığa sahipse , doğa kanunu diğerlerini çaresizlik durumuna düşürmeyi yasaklar. Ve bu hayırseverlik akıl tarafından emredilmediyse bile, diye devam ediyor Locke, böyle bir egemenlik kazanma stratejisi, yalnızca hükümetin temelinin rızaya dayandığını kanıtlayacaktır. 1770'e gelindiğinde Kuzey Amerika kolonileri, hem ekonomik hem de siyasal açıdan I. James, döneminden beri (1603-1625) İngiltere politikasına egemen olmuş bulunan ve giderek yükselen özyönetim akımının bir parçası konumuna gelmeye hazırlardı. İngiltere ile aralarında vergileme konusunda ve diğer başka alanlarda anlaşmazlıklar çıktı.

Locke, Birinci İnceleme'de , kralların ilahi hakkı doktrininin ( jure divino ) eninde sonunda tüm hükümetlerin çöküşü olacağını ima eder. Son bölümünde, "Kim varis?" diye soruyor. Filmer haklıysa, tüm dünyada tek bir haklı kral olmalı: Adem'in varisi. Ancak Adem'in gerçek varisini bulmak imkansız olduğundan, Filmer'in ilkelerine göre hiçbir hükümet, üyelerinden yöneticilerine itaat etmelerini isteyemez. Filmer bu nedenle, erkeklerin mevcut yöneticilerine itaat etmekle yükümlü olduğunu söylemelidir. Locke şöyle yazar: Amerikalılar İngiliz vergilerinde ve yasal düzenlemelerinde özyönetim taleplerini karşılayacak biçimde değişiklik yapılacağını umuyorlardı. İngiliz hükümetiyle olan sürtüşmelerin onlarla genel savaşa ve kolonilerin bağımsızlığına yol açacağını pek az kişi düşünüyordu.

Locke, İncil'de anlatılan tarihi ve o zamandan bu yana dünya tarihini inceleyerek Birinci İnceleme'yi bitirir; Filmer'in hipotezini destekleyecek hiçbir kanıt olmadığı sonucuna varır.

İkinci İnceleme[değiştir | kaynağı değiştir]

İkinci İnceleme'de Locke bir dizi dikkate değer tema geliştirir. Doğa durumunun bir tasviri ile başlar, burada bireylerin birbirlerine itaat etme zorunluluğu yoktur, ancak her birinin kendileri doğa yasasının gerektirdiği konusunda yargıçtır. Aynı zamanda fetih ve köleliği, mülkiyeti, temsili hükümeti ve devrim hakkını da kapsar. 17. ve 18. yüzyıllarda İngiltere'deki siyasal kargaşa dönemlerinde olduğu gibi Amerikan Devrimi de (1775-1783) hem ekonomik hem siyasaldı ve İngiliz filozofu John Locke'ın Sivil Hükümet Üzerine İkinci İnceleme'sinden (1690) açıkça alınmış olan “vazgeçilmez yaşam, özgürlük ve mülkiyet hakları” cümleciğini toplanma çağrısı olarak kullanan orta sınıf tarafından destekleniyordu.

Doğa Durumu[değiştir | kaynağı değiştir]

17. yüzyıl İngiltere'sinde , Thomas Hobbes'un çalışması, bir doğa durumuna dayanan teorileri popülerleştirdi, hatta bu tür argümanları kullananların çoğu, mutlakiyetçi sonuçlarından derinden rahatsız oldu. Locke'un doğa durumu bu geleneğin ışığında görülebilir. Locke, tüm dünya üzerinde ilahi olarak atanmış bir hükümdar olmadığını ve hiçbir zaman olmadığını ileri sürer. Ancak, insanlığın doğal halinin kurumsallaşmış bir hükümetten yoksun olması onun hukuksuz olduğu anlamına gelmez. İnsanoğlu hala Tanrı'nın ve doğanın kanunlarına tabidir. Doğa durumunu varsayımsal bir olasılık olarak ortaya koyan Hobbes'un aksine, Locke böyle bir durumun gerçekten var olduğunu göstermek için büyük çaba sarf eder. Aslında, meşru bir kapsayıcı hükümetin (yani, kendisine tabi olan tüm insanlar tarafından doğrudan seçilen bir hükümetin) olmadığı ve asla muhtemel olmayacağı uluslararası ilişkiler alanında hala varlığını sürdürmektedir. Hobbes doğa durumunun dezavantajlarını vurgularken, Locke iyi noktalarına işaret eder. Sürekli tehlikelerle doluysa ücretsizdir (2. Dava Kaydı, § 123). Son olarak, doğal devlete uygun alternatif, siyasi diktatörlük/tiranlık değil, halkın rızasıyla kurulmuş ve hukukun üstünlüğü altında yaşam, özgürlük ve mülkiyete ilişkin temel insan haklarının etkin bir şekilde korunmasıyla kurulmuş bir hükümettir. Büyük ölçüde Jefferson’un yapıtı olan ve 4 Temmuz 1776’da kabul edilen Bağımsızlık Bildirisi, yeni bir ulusun doğumunu açıklamakla kalmıyor, tüm dünyada etkin bir güç oluşturacak olan bir insan özgürlüğü felsefesini de yaratıyordu.  Bildiri, Fransız ve İngiliz Aydınlanması’na ilişkin siyasal felsefeye dayanmakla birlikte, özellikle bir yapıtın etkisi göze çarpmaktadır: John Locke’nin Hükümete İlişkin İkinci İnceleme’si. Locke, İngilizlerin geleneksel haklarına ilişkin  kavramları  ele alıp onları insanların doğal hakları olarak evrenselleştirmiştir. Bildiri’nin iyi bilinen giriş bölümü, Locke’nin hükümete ilişkin toplumsal-sözleşme kuramını yansıtmaktadır:

Doğal durumda hiç kimse, başkalarına ne yapacaklarını söyleyecek siyasi güce sahip değildir. Bununla birlikte, herkesin yetkili bir şekilde adaleti ilan etme ve doğal hukukun ihlali için cezalandırma hakkı vardır. Dolayısıyla erkekler her istediğini yapmakta özgür değildir.

Doğa durumunda sıklıkla meydana gelen savaş durumundan kaçınmak ve insanların sivil veya siyasi topluma, yani toplum durumuna girdiği özel mülkiyetlerini korumaktır. Şu gerçeklerin açık olduğunu kabul ediyoruz: Tüm insanlar eşit  yaratılmışlardır. Yaratıcıları tarafından bağışlanmış belirli ve vazgeçilmez Haklara sahiptirler. Yaşamak, Özgür olmak ve Mutluluğa erişmek bu Haklar arasındadır. Bu hakları güvence altına almak için, İnsanlar arasında, tam gücünü yönetilenlerin onayından alan Hükümetler kurulmaktadır. Herhangi bir Hükümet Biçimi  bu amaçları yıkmaya yönelirse, bu Hükümeti değiştirmek ya da ortadan kaldırmak, yeni bir Hükümet kurmak, bu Hükümetin temellerini söz konusu ilkelere dayandırmak ve yetkilerini halkın Güvenlik ve Mutluluğunu en iyi sağlayacak biçimde düzenlemek Halkın Hakkıdır.

Fetih ve kölelik[değiştir | kaynağı değiştir]

Bölüm 4 ("Kölelik Üzerine") ve Ch. 16 ("Fetih Üzerine") bazı karışıklıkların kaynaklarıdır: birincisi kölelik için bir gerekçe sağlar, ikincisi ise fatihlerin haklarıdır . Carolina'nın Temel Anayasaları, bir efendinin köleleri üzerinde tam yetkiye sahip olmasını sağladığı için, bazıları  bu bölümleri Sömürge Amerika'daki kölelik kurumu için bir özür olarak kabul ettiler . Şanlı Devrim’in koloniler üzerinde bundan başka olumlu etkileri de oldu.  Temel Haklar Bildirgesi (Anayasa’nın ilk on eki) ve 1689 tarihli Hoşgörü Yasası,  Hıristiyanların tapınma özgürlüklerini yineliyor ve Saray’ın yetkilerine sınırlamalar getiriyordu. Eşit önemde bir gelişme de, 1690’da yayınlanan Hükümete İlişkin İkinci İnceleme adlı yapıtta John Locke tarafından, hükümetin tanrısal haklara değil sözleşmeye dayandığı varsayımının ortaya atılması ve yaşama, özgürlük ve mülkiyet gibi doğal haklara sahip olan halkın, hükümet bu doğal hakları ihlal ederse, ona karşı ayaklanma hakkının bulunduğunun ileri sürülmesiydi.

17. yüzyıl İngiltere'sinin retoriğinde, kralların artan gücüne karşı çıkanlar, ülkenin bir kölelik durumuna doğru gittiğini iddia ettiler. Locke, bu nedenle, bu tür bir köleliğin hangi koşullar altında haklı gösterilebileceğini alaycı bir şekilde sorar. Köleliğin bir sözleşme meselesi olarak ortaya çıkamayacağını (ki bu Locke'un politik sisteminin temeli haline geldi) not eder. Köle olmak, bir başkasının mutlak, keyfi gücüne tabi olmaktır; insanlar bu güce kendileri üzerinde bile sahip olmadıklarından, onu başkasına satamazlar veya başka bir şekilde veremezler. Ölümü hak eden, yani doğa yasasını çiğneyen biri köleleştirilebilir. Ancak bu, ancak savaş durumu devam etti (2. Dava Kaydı, § 24) ve haklı olarak köle olan birinin bile itaat etme yükümlülüğü yoktur. 1670’te, New England ve Antillerdeki Barbados adasından hareket eden ilk göçmenler, şimdi South Carolina’nın Charleston kenti olan yöreye geldiler. Yeni koloni için, İngiliz filozofu John Locke’nin da katkıda bulunduğu, ayrıntılı bir hükümet sistemi hazırlandı. Sistemin önemli özelliklerinden biri, kalıtsal bir asalet uygulamasına yönelik başarısız girişim oldu. Koloninin en az çekici olan yönü ise, ilk yıllarda uygulanan Kızılderili köle ticareti idi. Ancak zaman geçtikçe, kereste, pirinç ve çivit, koloni için daha saygın bir ekonomik temel oluşturdu.

Çoğu bilgin bunu Locke'un kölelik konusundaki görüşü olarak kabul eder: mutlak monarşiye boyun eğmek doğa kanununun ihlalidir, çünkü kişinin kendini köleleştirme hakkı yoktur.

Bir İngiliz kralının meşruiyeti, (bir şekilde) Fatih William'ın soyundan geldiğine bağlıydı: bu nedenle fetih hakkı anayasal çağrışımlarla dolu bir konuydu. Locke, sonraki tüm İngiliz hükümdarlarının gayri meşru olduğunu söylemez, ancak onların meşru otoritelerini yalnızca halkın onayını kazanmalarına bağlı kılar. Büyük ölçüde Jefferson’un yapıtı olan ve 4 Temmuz 1776’da kabul edilen Bağımsızlık Bildirisi, yeni bir ulusun doğumunu açıklamakla kalmıyor, tüm dünyada etkin bir güç oluşturacak olan bir insan özgürlüğü felsefesini de yaratıyordu. 

Locke ilk olarak, haksız bir savaşta saldırganların hiçbir fetih hakkı talep edemeyeceklerini açıkça öne sürer: gasp ettikleri her şey, mülksüzleştirilenler bunu yapacak güce sahip olur olmaz geri alınabilir.

Argüman olumsuz ilerler: Locke, bir fatihin kazanabileceği bir güç önerir ve ardından, gerçekte bu gücün nasıl talep edilemeyeceğini gösterir. Kendisiyle birlikte fethedenler üzerinde hiçbir yetkiye sahip değildir, çünkü onlar haksız yere savaşmamışlardır: bu nedenle, William'ın İngiltere'de sahip olduğu diğer haklar ne olursa olsun, fetih hakkıyla Normanlar üzerinde krallık iddiasında bulunamazdı. Bastırılanlar, fatihin despotik otoritesi altındadır, ancak yalnızca savaşa fiilen katılanlar. Yenilen saldırgan tarafından yönetilenler, galip saldırganın otoritesine tabi olmazlar. Haksız bir şey yapma gücünden yoksundular ve bu yüzden bu yetkiyi yöneticilerine veremezlerdi: bu nedenle saldırgan onların temsilcisi olarak hareket etmiyordu ve eylemlerinden dolayı cezalandırılamazlar. Ve galip gelen, haksız bir savaşta mağlup edilen saldırganın şahsını ele geçirebilirken, onun mülküne el koyamaz: bir kötü adamın masum karısını ve çocuklarını, bir başkasının haksız eylemleri nedeniyle yoksulluğa sürükleyemez. Mülkiyet teknik olarak mağlupların mülkü olsa da, onun masum bağımlılarının adil fatihin onurlandırması gerektiği bir iddiası vardır. Mağlup olanın kaybedebileceğinden fazlasını ele geçiremez ve ikincisinin bağımlılarını mahvetmeye hakkı yoktu. (Ancak, saldırganın bakmakla yükümlü olduğu kişilerin mülkiyetinde hayatta kalmaları için yeterli miktarda bıraktıkları sürece, savaşta uğradığı zararların tazminini talep edebilir ve alabilir). Bildiri, Fransız ve İngiliz Aydınlanması’na ilişkin siyasal felsefeye dayanmakla birlikte, özellikle bir yapıtın etkisi göze çarpmaktadır: John Locke’nin Hükümete İlişkin İkinci İnceleme’si. Locke, İngilizlerin geleneksel haklarına ilişkin  kavramları  ele alıp onları insanların doğal hakları olarak evrenselleştirmiştir. Bildiri’nin iyi bilinen giriş bölümü, Locke’nin hükümete ilişkin toplumsal-sözleşme kuramını yansıtmaktadır:

Böyle tartışarak, Locke iki amacı gerçekleştirir. İlk olarak, tüm yetkinin I. William'dan sonrakinin fetih hakkıyla aktığını görenlerin iddialarını nötralize eder. Otoriteye başka iddiaların yokluğunda (örneğin Filmler bireyin primogeniture gelen Adam, ilahi meshine vb), tüm krallar üzerindeki otoritesini bulundu olurdu yönetilen onayı . İkincisi, ilk etapta fetih dürtüsünün çoğunu ortadan kaldırır, çünkü adil bir savaşta bile ganimetler yenilenlerin kişileriyle sınırlıdır ve tazminatlar yalnızca savaşın masraflarını karşılamaya yeterlidir ve o zaman bile ancak saldırganın bölge bu tür maliyetleri kolayca karşılayabilir (yani, asla karlı bir çaba olamaz). Locke'un görüşüne göre, kişinin ganimetlerinin adil bir savaşın adil tazminatı olduğu şeklindeki yalın iddia, onu haklı kılmak için yeterli değildir. Jefferson, Bildiride, Locke’nin ilkeleri ile kolonilerdeki durum arasında doğrudan bağlantı kurmuştur. Amerikan bağımsızlığı için savaşmak, “bizleri, anayasamıza yabancı olan ve yasalarımızın kabul etmediği bir yönetime tabi kılma yolunda başkalarıyla işbirliği yapan” bir kralın hükümeti yerine halkın onayı ile kurulmuş bir hükümet için savaşmaktı.  Ancak  halkın onayı ile kurulan bir hükümet, yaşamak, özgür olmak ve mutluluğa erişmek doğal haklarını güvence altına alabilirdi. Bu nedenle de, Amerikan bağımsızlığı için savaşan her insan,  kendi doğal hakları için savaşmış oluyordu.

Mülkiyet[değiştir | kaynağı değiştir]

İkinci İnceleme'de Locke, sivil toplumun mülkiyetin korunması için yaratıldığını iddia eder.[8] Bunu söylerken, "mülkiyet"in etimolojik köküne, Latince proprius'a veya kişinin kendisi de dahil olmak üzere kendisine ait olana güvenir (krş. Fransızca propre ). Böylece, "mülkiyet" ile "yaşam, özgürlük ve mülk" anlamına gelir. Politik toplumun mülkiyetin daha iyi korunması için kurulduğunu söyleyerek, onun kurucu üyelerinin özel (ve politik olmayan) çıkarlarına hizmet ettiğini iddia eder: sadece başkalarıyla birlikte topluluk içinde gerçekleştirilebilecek bazı iyileri teşvik etmez (örn., Erdem). Şu gerçeklerin açık olduğunu kabul ediyoruz: Tüm insanlar eşit  yaratılmışlardır. Yaratıcıları tarafından bağışlanmış belirli ve vazgeçilmez Haklara sahiptirler. Yaşamak, Özgür olmak ve Mutluluğa erişmek bu Haklar arasındadır. Bu hakları güvence altına almak için, İnsanlar arasında, tam gücünü yönetilenlerin onayından alan Hükümetler kurulmaktadır. Herhangi bir Hükümet Biçimi  bu amaçları yıkmaya yönelirse, bu Hükümeti değiştirmek ya da ortadan kaldırmak, yeni bir Hükümet kurmak, bu Hükümetin temellerini söz konusu ilkelere dayandırmak ve yetkilerini halkın Güvenlik ve Mutluluğunu en iyi sağlayacak biçimde düzenlemek Halkın Hakkıdır.

Bu hesabın işlemesi için bireylerin toplum dışında, yani doğa durumunda bir miktar mülkiyete sahip olmaları gerekir: Devlet, neyin kime ait olduğunu beyan eden mülkiyetin tek kaynağı olamaz. Devletin amacı mülkiyetin korunması ise, ikincisi birincisinden bağımsız olarak var olmalıdır.

Her bireyin en azından kendisine "sahip olduğunu" iddia ederek başlar, ancak doğrusunu söylemek gerekirse, insanı Tanrı yaratmıştır ve bizler de Tanrı'nın malıyız;[9] bu, her bireyin doğa durumunda özgür ve eşit olmasının bir sonucudur. Sonuç olarak, herkes kendi emeğine de sahip olmalıdır: Onu emeğinden mahrum etmek, onu köle yapmak olur. Bu nedenle kişi, emeğini bunlarla karıştırarak ortak mal deposundan öğeler alabilir: ağaçtaki bir elma kimseye fayda sağlamaz - yenmek için toplanmalıdır - ve o elmanın toplanması onu kendi yapar. Alternatif bir argümanda Locke, dünyanın cömertliğine rağmen tüm insanlık aç kalmasın diye onun özel mülkiyet haline gelmesine izin vermemiz gerektiğini iddia eder.

Bu, bir bireyin neden doğanın ortak deposundan almasına izin verildiğini henüz söylemez. Yemek yemek için böyle bir zorunluluk vardır, ancak bu, özellikle benzer zorunluluk altında çalıştıkları için, başkalarının neden birinin mülküne saygı duyması gerektiğini henüz ortaya koymaz. Locke okuyucularına doğa durumunun bir bolluk durumu olduğuna dair güvence verir: a) yeteri kadar ve b) başkaları için iyi olarak ayrılırsa kişi ortak depodan alabilir ve doğa cömert olduğu için, kişi kullanabileceği her şeyi onsuz alabilir.

Bu şekilde Locke, prensipte tam bir ekonomik sistemin doğa durumunda var olabileceğini savunuyor. Mülkiyet bu nedenle hükümetin varlığından önce gelebilir ve bu nedenle toplum mülkiyetin korunmasına adanabilir. Şu gerçeklerin açık olduğunu kabul ediyoruz: Tüm insanlar eşit  yaratılmışlardır. Yaratıcıları tarafından bağışlanmış belirli ve vazgeçilmez Haklara sahiptirler. Yaşamak, Özgür olmak ve Mutluluğa erişmek bu Haklar arasındadır. Bu hakları güvence altına almak için, İnsanlar arasında, tam gücünü yönetilenlerin onayından alan Hükümetler kurulmaktadır. Herhangi bir Hükümet Biçimi  bu amaçları yıkmaya yönelirse, bu Hükümeti değiştirmek ya da ortadan kaldırmak, yeni bir Hükümet kurmak, bu Hükümetin temellerini söz konusu ilkelere dayandırmak ve yetkilerini halkın Güvenlik ve Mutluluğunu en iyi sağlayacak biçimde düzenlemek Halkın Hakkıdır.

Temsili hükümet[değiştir | kaynağı değiştir]

Locke cumhuriyet talep etmedi. Aksine, Locke, vatandaşlar ile bir monarşi, bir oligarşi veya bazı karışık biçimler arasında meşru bir sözleşmenin kolayca var olabileceğini hissetti ( 2. Tr., s. 132). Locke, Common-wealth terimini "demokrasi ya da herhangi bir hükümet biçimi değil, herhangi bir bağımsız topluluk" (kısım 133) ve "Cumhuriyetin altında ne olursa olsun, Egemen Güç, ilan edilmiş ve geçici emirler ve belirsiz kararlarla değil, kabul edilmiş yasalar." (sn 137) Büyük ölçüde Jefferson’un yapıtı olan ve 4 Temmuz 1776’da kabul edilen Bağımsızlık Bildirisi, yeni bir ulusun doğumunu açıklamakla kalmıyor, tüm dünyada etkin bir güç oluşturacak olan bir insan özgürlüğü felsefesini de yaratıyordu.  Bildiri, Fransız ve İngiliz Aydınlanması’na ilişkin siyasal felsefeye dayanmakla birlikte, özellikle bir yapıtın etkisi göze çarpmaktadır: John Locke’nin Hükümete İlişkin İkinci İnceleme’si. Locke, İngilizlerin geleneksel haklarına ilişkin  kavramları  ele alıp onları insanların doğal hakları olarak evrenselleştirmiştir. Bildiri’nin iyi bilinen giriş bölümü, Locke’nin hükümete ilişkin toplumsal-sözleşme kuramını yansıtmaktadır:

Şu gerçeklerin açık olduğunu kabul ediyoruz: Tüm insanlar eşit  yaratılmışlardır. Yaratıcıları tarafından bağışlanmış belirli ve vazgeçilmez Haklara sahiptirler. Yaşamak, Özgür olmak ve Mutluluğa erişmek bu Haklar arasındadır. Bu hakları güvence altına almak için, İnsanlar arasında, tam gücünü yönetilenlerin onayından alan Hükümetler kurulmaktadır. Herhangi bir Hükümet Biçimi  bu amaçları yıkmaya yönelirse, bu Hükümeti değiştirmek ya da ortadan kaldırmak, yeni bir Hükümet kurmak, bu Hükümetin temellerini söz konusu ilkelere dayandırmak ve yetkilerini halkın Güvenlik ve Mutluluğunu en iyi sağlayacak biçimde düzenlemek Halkın Hakkıdır.

Jefferson, Bildiride, Locke’nin ilkeleri ile kolonilerdeki durum arasında doğrudan bağlantı kurmuştur. Amerikan bağımsızlığı için savaşmak, “bizleri, anayasamıza yabancı olan ve yasalarımızın kabul etmediği bir yönetime tabi kılma yolunda başkalarıyla işbirliği yapan” bir kralın hükümeti yerine halkın onayı ile kurulmuş bir hükümet için savaşmaktı.  Ancak  halkın onayı ile kurulan bir hükümet, yaşamak, özgür olmak ve mutluluğa erişmek doğal haklarını güvence altına alabilirdi. Bu nedenle de, Amerikan bağımsızlığı için savaşan her insan,  kendi doğal hakları için savaşmış oluyordu.

Devrim hakkı[değiştir | kaynağı değiştir]

Devrim hakkı kavramı, John Locke tarafından , Hükümet Üzerine İki İnceleme'de , sosyal sözleşme teorisinin bir parçası olarak ele alındı. Locke, doğal hukuka göre, tüm insanların yaşama, özgürlük ve mülk edinme hakkına sahip olduğunu ilan etti; sosyal sözleşme uyarınca, halk , vatandaşların çıkarlarına karşı hareket ettiğinde, hükümeti vatandaşların çıkarlarına hizmet eden bir hükümetle değiştirmek için hükümete karşı bir devrim başlatabilirdi. Bazı durumlarda, Locke devrimi bir zorunluluk olarak gördü. Devrim hakkı böylece esasen tiranlığa karşı bir güvence işlevi gördü . Büyük ölçüde Jefferson’un yapıtı olan ve 4 Temmuz 1776’da kabul edilen Bağımsızlık Bildirisi, yeni bir ulusun doğumunu açıklamakla kalmıyor, tüm dünyada etkin bir güç oluşturacak olan bir insan özgürlüğü felsefesini de yaratıyordu.  Bildiri, Fransız ve İngiliz Aydınlanması’na ilişkin siyasal felsefeye dayanmakla birlikte, özellikle bir yapıtın etkisi göze çarpmaktadır: John Locke’nin Hükümete İlişkin İkinci İnceleme’si. Locke, İngilizlerin geleneksel haklarına ilişkin  kavramları  ele alıp onları insanların doğal hakları olarak evrenselleştirmiştir. Bildiri’nin iyi bilinen giriş bölümü, Locke’nin hükümete ilişkin toplumsal-sözleşme kuramını yansıtmaktadır:

Locke, Hükümete İlişkin İki İnceleme'de açık bir devrim hakkını onayladı: " Yasama koyucular, Halkın Mülkiyetini elinden almaya ve yok etmeye ya da onları Keyfi İktidar altında Köleliğe indirmeye çalıştıklarında, kendilerini devletle savaş durumuna sokarlar. Bunun üzerine, daha ilerideki herhangi bir İtaatten muaf olan ve Tanrı'nın tüm İnsanlara Güç ve Şiddete karşı sağladığı ortak Sığınak'a bırakılan insanlar. Bu nedenle, Yasama, Toplumun bu temel Kuralını ne zaman ihlal ederse; ve ya Hırs, Korku, Budalalık ya da Yolsuzluk yoluyla, kendilerini kavramaya çalışmak ya da Halkın Yaşamları, Özgürlükleri ve Mülkleri üzerinde bir Mutlak Gücün eline vermek; Bu Güven ihlaliyle , Halk, tamamen zıt amaçlar için ellerine verdiği Gücü kaybeder ve orijinal Özgürlüklerini sürdürme Hakkına sahip olan Halk'a geçer." (bk. 222) Büyük ölçüde Jefferson’un yapıtı olan ve 4 Temmuz 1776’da kabul edilen Bağımsızlık Bildirisi, yeni bir ulusun doğumunu açıklamakla kalmıyor, tüm dünyada etkin bir güç oluşturacak olan bir insan özgürlüğü felsefesini de yaratıyordu.  Bildiri, Fransız ve İngiliz Aydınlanması’na ilişkin siyasal felsefeye dayanmakla birlikte, özellikle bir yapıtın etkisi göze çarpmaktadır: John Locke’nin Hükümete İlişkin İkinci İnceleme’si. Locke, İngilizlerin geleneksel haklarına ilişkin  kavramları  ele alıp onları insanların doğal hakları olarak evrenselleştirmiştir. Bildiri’nin iyi bilinen giriş bölümü, Locke’nin hükümete ilişkin toplumsal-sözleşme kuramını yansıtmaktadır:

Resepsiyon ve etki[değiştir | kaynağı değiştir]

Büyük Britanya[değiştir | kaynağı değiştir]

İki İnceleme 18. yüzyılın ikinci yarısında iyi bilinmesine rağmen, yayınlandıklarında biraz ihmal edildi. 1689 ve 1694 yılları arasında, Şanlı Devrim'in meşruiyetine ilişkin yaklaşık 200 risale ve inceleme yayınlandı. Bunlardan üçü Locke'dan bahseder, ikisi Locke'un arkadaşları tarafından yazılmıştır.[10] Buna karşılık Hobbes , Leviathan'ı 1651'de yayınladığında, buna karşılık hemen düzinelerce metin yazıldı.[11]

İki İnceleme 1760'lara kadar popüler olmasa da, onlardan gelen fikirler yüzyılın başlarında önemli olmaya başladı. Goldie'ye göre, "önemli an 1701'di" ve "olası Kentsel dilekçeydi ." Ardından gelen broşür savaşı, Locke'un fikirlerinin, özellikle Daniel Defoe tarafından, bir kamu tartışmasında ilk kez gündeme getirildiği durumlardan biriydi.[12] Locke'un fikirleri sorgulanmadan gitmedi ve örneğin The Prohearsal dergisi, İki İnceleme'ye karşı "sürekli ve sofistike bir saldırı" başlattı ve ataerkillik ideolojisini onayladı.[13] Ataerkillik 18. yüzyılda meşru bir siyaset teorisi olmaya devam etmekle kalmadı, aynı zamanda JGA Pocock ve diğerlerinin göstermek için büyük çaba harcadıkları gibi, sivil hümanizm ve klasik cumhuriyetçilik de öyleydi. Pocock, Locke'un İki İncelemesinin İngiliz siyaset teorisi üzerinde çok az etkisi olduğunu savundu; sözleşmeci devrimin olmadığını savunuyor. Aksine, bu uzun süredir devam eden gelenekleri 18. yüzyıl İngiliz siyaseti için çok daha önemli görüyor.[14] 1670’te, New England ve Antillerdeki Barbados adasından hareket eden ilk göçmenler, şimdi South Carolina’nın Charleston kenti olan yöreye geldiler. Yeni koloni için, İngiliz filozofu John Locke’nin da katkıda bulunduğu, ayrıntılı bir hükümet sistemi hazırlandı. Sistemin önemli özelliklerinden biri, kalıtsal bir asalet uygulamasına yönelik başarısız girişim oldu. Koloninin en az çekici olan yönü ise, ilk yıllarda uygulanan Kızılderili köle ticareti idi. Ancak zaman geçtikçe, kereste, pirinç ve çivit, koloni için daha saygın bir ekonomik temel oluşturdu.

18. yüzyılın ortalarında, Locke'un bir siyaset filozofu olarak konumu aniden öne çıktı. Örneğin, 1765-66 Pul Yasası tartışmaları sırasında Amerikan kolonileri adına tartışanlar tarafından çağrıldı.[15] Kadınlar, Muhalifler ve köle ticaretini ortadan kaldırmak için kampanya yürütenler gibi marjinalleştirilmiş grupların tümü Lockeçu ideallere başvurdu. Locke'un felsefesinin kötüye kullanıldığı duygusu, giderek onun hatalı olduğu inancına dönüştü."[16] 1790'lara gelindiğinde Locke, Rousseau ve Voltaire ile ilişkilendirildi ve Amerikan ve Fransız Devrimleri ile toplumun algılanan sekülerleşmesi için suçlandı.[17] 1815'e gelindiğinde, Locke'un portresi mezun olduğu Christ Church'ten indirildi (daha sonra önemli bir konuma geri getirildi ve şu anda kolejin yemek salonunda asılı duruyor). Şanlı Devrim’in koloniler üzerinde bundan başka olumlu etkileri de oldu.  Temel Haklar Bildirgesi (Anayasa’nın ilk on eki) ve 1689 tarihli Hoşgörü Yasası,  Hıristiyanların tapınma özgürlüklerini yineliyor ve Saray’ın yetkilerine sınırlamalar getiriyordu. Eşit önemde bir gelişme de, 1690’da yayınlanan Hükümete İlişkin İkinci İnceleme adlı yapıtta John Locke tarafından, hükümetin tanrısal haklara değil sözleşmeye dayandığı varsayımının ortaya atılması ve yaşama, özgürlük ve mülkiyet gibi doğal haklara sahip olan halkın, hükümet bu doğal hakları ihlal ederse, ona karşı ayaklanma hakkının bulunduğunun ileri sürülmesiydi.

Kuzey Amerika[değiştir | kaynağı değiştir]

Amerikan Devrimci döneminde Locke'un etkisi tartışmalıdır. Locke'un İki İnceleme'sinin başvurulan belirli örneklerine işaret etmek kolay olsa da, Locke'un ideallerinin kabulünün kapsamı ve Amerikan Devrimi'nde oynadıkları rol açık olmaktan çok uzaktır. İki İnceleme, Bağımsızlık Bildirgesi'ndeki ifadelerde ve isyan için destek kazanmaya çalışan Samuel Adams'ın yazılarında yankılanır. Locke'un etkisi hakkında Thomas Jefferson şunları yazdı: " Bacon, Locke ve Newton onları istisnasız gelmiş geçmiş en büyük üç adam olarak ve Fiziksel ve Ahlaki bilimlerde yetiştirilen bu üst yapıların temellerini atmış olarak görüyorum" .[18][19] Sömürgeciler, Lockeçu siyaset felsefesini ortak hukuk geleneğiyle sentezleyen Blackstone'un İngiltere Kanunları Üzerine Yorumları'na sık sık atıfta bulundular. 20. yüzyılın başında yazan Louis Hartz, Locke'un devrimin politik filozofu olduğunu sorgusuz sualsiz kabul etti. Şanlı Devrim’in koloniler üzerinde bundan başka olumlu etkileri de oldu.  Temel Haklar Bildirgesi (Anayasa’nın ilk on eki) ve 1689 tarihli Hoşgörü Yasası,  Hıristiyanların tapınma özgürlüklerini yineliyor ve Saray’ın yetkilerine sınırlamalar getiriyordu. Eşit önemde bir gelişme de, 1690’da yayınlanan Hükümete İlişkin İkinci İnceleme adlı yapıtta John Locke tarafından, hükümetin tanrısal haklara değil sözleşmeye dayandığı varsayımının ortaya atılması ve yaşama, özgürlük ve mülkiyet gibi doğal haklara sahip olan halkın, hükümet bu doğal hakları ihlal ederse, ona karşı ayaklanma hakkının bulunduğunun ileri sürülmesiydi.

Bu görüşe, devrimin mülkiyet, vergilendirme ve haklar üzerinde bir mücadele olmadığını, aksine "genç cumhuriyetin 'erdemini' yozlaşmış ve yozlaştırıcı güçlerden korumak için Makyavelist bir çaba olduğunu savunan Bernard Bailyn ve Gordon S. Wood tarafından karşı çıkıldı. İngiliz siyasetinin."[20] Öte yandan Garry Wills, devrimi yönlendirenin ne Lockeçu gelenek ne de klasik cumhuriyetçi gelenek olduğunu, bunun yerine İskoç ahlak felsefesinin, toplum anlayışını dostluk, duyarlılık ve kontrollü tutkular üzerine temellendiren bir siyaset felsefesi olduğunu savunuyor.[20] Thomas Pangle ve Michael Zuckert, Lockeçu bir soyağacına sahip daha etkili kurucuların düşüncesindeki sayısız unsuru göstererek karşı çıktılar.[21] Lockeçu düşünce ile klasik Cumhuriyetçilik arasında bir çelişki olmadığını iddia ederler.[22][23][24][25] XVIII. yüzyılın başlarında yürütülen koloni siyaseti, XVII. yüzyıldaki İngiliz siyasetini andırıyordu. Şanlı Devrim, Parlamentonun üstünlüğünü yinelemişti; fakat, koloni valileri, Kral’ın İngiltere’de yitirmiş olduğu gücü kolonilerde uygulamak istediler. İngiltere’deki olayların farkında olan koloni meclisleri, “haklarını” ve “özgürlüklerini” kabul ettirmeyi denediler. XVIII. yüzyıla gelindiğinde, koloni meclisleri, İngiltere Parlamentosu’ndakilere benzer iki belirgin güç elde etmişlerdi: Vergi alınmasında ve harcama yapılmasında oy sahibi olma hakkı ve sadece valinin önerilerine uygun davranma yerine yasama işlemleri başlatma hakkı.

Howard Zinn, incelemenin "mülkiyetteki mevcut eşitsizlikleri görmezden geldiğini" öne sürerken Locke'un fikirleri eleştirisiz olmamıştır. Zenginlikteki keskin farklılıklarla birlikte insanlar nasıl gerçekten eşit haklara sahip olabilir?"[26] ve diğerleri onun İşçi Partisi mülkiyet teorisine itiraz ediyor. Meclisler anılan haklarını, hem kraliyet velilerinin gücünü frenlemek hem de kendi güçlerini ve etkilerini arttıracak yeni önlemler almak için kullandılar. Meclislerle valiler arasında sık sık görülen çatışmalar, kolonicilerin, Amerikan ve İngiliz çıkarları arasındaki ayrılıkları görmelerine yaradı. Çok kez, krallık yetkilileri koloni meclislerince yapılanların önemini anlamadılar ve onları göz ardı ettiler. Buna karşın, anılan çabalar örnekler ve ilkeler yarattı ve giderek koloni “anayasalarının” parçası haline geldi.

yorumlanması ile ilgili tartışmalar[değiştir | kaynağı değiştir]

Locke'un siyaset felsefesi sıklıkla Thomas Hobbes'un Leviathan'ı ile karşılaştırılır. Her iki durumda da motivasyon kendini korumadır; Hobbes anarşinin doğasında var olan "herkesin herkese karşı" savaşını önlemek için mutlak bir hükümdarın gerekliliğini savunurken, Locke yaşamın, özgürlüğün ve mülkiyetin korunmasının parlamenter bir yönetimle sağlanabileceğini savunur. haklarını ihlal etmeyen, koruyan bir süreçtir. Büyük ölçüde Jefferson’un yapıtı olan ve 4 Temmuz 1776’da kabul edilen Bağımsızlık Bildirisi, yeni bir ulusun doğumunu açıklamakla kalmıyor, tüm dünyada etkin bir güç oluşturacak olan bir insan özgürlüğü felsefesini de yaratıyordu.  Bildiri, Fransız ve İngiliz Aydınlanması’na ilişkin siyasal felsefeye dayanmakla birlikte, özellikle bir yapıtın etkisi göze çarpmaktadır: John Locke’nin Hükümete İlişkin İkinci İnceleme’si. Locke, İngilizlerin geleneksel haklarına ilişkin  kavramları  ele alıp onları insanların doğal hakları olarak evrenselleştirmiştir. Bildiri’nin iyi bilinen giriş bölümü, Locke’nin hükümete ilişkin toplumsal-sözleşme kuramını yansıtmaktadır:

Leo Strauss ve CB Macpherson, düşüncenin sürekliliğini vurgular. Onların görüşüne göre Locke ve Hobbes, büyük ölçüde hedonistik materyalist bir açgözlülük tarafından yönlendirilen atomist bir insanı tanımlar. Strauss' Locke, "koyun postu" konusunda Hobbes'tan biraz daha fazlasıdır.[27] CB Macpherson , Possessive Individualism'in Politik Teorisi'nde, Locke'un güçlüler tarafından sınırsız bir şekilde mülk edinme ve mülk edinme için zemin hazırladığını ve büyük eşitsizlik yarattığını savundu. Hükümet, kapitalistlerin çıkarlarının koruyucusudur, "emekçi sınıfın bir çıkarı olduğu düşünülmez".[27][28] Şu gerçeklerin açık olduğunu kabul ediyoruz: Tüm insanlar eşit  yaratılmışlardır. Yaratıcıları tarafından bağışlanmış belirli ve vazgeçilmez Haklara sahiptirler. Yaşamak, Özgür olmak ve Mutluluğa erişmek bu Haklar arasındadır. Bu hakları güvence altına almak için, İnsanlar arasında, tam gücünü yönetilenlerin onayından alan Hükümetler kurulmaktadır. Herhangi bir Hükümet Biçimi  bu amaçları yıkmaya yönelirse, bu Hükümeti değiştirmek ya da ortadan kaldırmak, yeni bir Hükümet kurmak, bu Hükümetin temellerini söz konusu ilkelere dayandırmak ve yetkilerini halkın Güvenlik ve Mutluluğunu en iyi sağlayacak biçimde düzenlemek Halkın Hakkıdır.

Macpherson'dan farklı olarak James Tully, Locke'un özellikle kapitalizmi savunduğuna dair hiçbir kanıt bulamıyor. Mülkiyet Üzerine Bir Söylem'de Tully, Locke'un insanı, Hıristiyan duyarlılıkları olan ve başkalarıyla ilgilenmek üzere Tanrı'nın verdiği bir göreve sahip, toplumsal bir bağımlı olarak tanımlıyor. Tully'nin Locke'a ilişkin açıklamasında mülkiyet, kamusal müşterekler olarak topluluğa aittir, ancak mülk sahibi ya da daha doğrusu "koruyucu" topluluğa hizmet ettiği sürece "özel" hale gelir.[27] Zuckert, Tully'nin Locke'un henüz orada olmayan haklarını ve görevlerini okuduğuna inanıyor.[22] Huyler, Locke'un, Macpherson'un kapitalizm yanlısı eleştirisinin aksine, zenginlere yönelik hükümet ayrıcalıklarını açıkça kınadığını, ama aynı zamanda Tully'nin sosyal adalet savunucularının aksine, yoksullara yardım etmek için sübvansiyonları reddettiğini buluyor.[27] Jefferson, Bildiride, Locke’nin ilkeleri ile kolonilerdeki durum arasında doğrudan bağlantı kurmuştur. Amerikan bağımsızlığı için savaşmak, “bizleri, anayasamıza yabancı olan ve yasalarımızın kabul etmediği bir yönetime tabi kılma yolunda başkalarıyla işbirliği yapan” bir kralın hükümeti yerine halkın onayı ile kurulmuş bir hükümet için savaşmaktı.  Ancak  halkın onayı ile kurulan bir hükümet, yaşamak, özgür olmak ve mutluluğa erişmek doğal haklarını güvence altına alabilirdi. Bu nedenle de, Amerikan bağımsızlığı için savaşan her insan,  kendi doğal hakları için savaşmış oluyordu.

Ama aynı zamanda önemini o zamanlarla sınırlandırırlar.[27] Ashcraft'ın Locke'u, aristokrasiye karşı gelişen tüccar sınıfının tarafını tutuyor.[29] Neal Wood, Locke'u imalat burjuvazisinin değil, tarımsal çıkarların tarafına koyuyor.[27]

Jerome Huyler ve Michael P. Zuckert, Locke'a eserleri ve tarihsel etkisi bağlamında daha geniş bir bağlamda yaklaşıyor. Locke, 17. yüzyıl İngiltere'sinin değişen dini, felsefi, bilimsel ve politik boyutları içinde yer almaktadır.[23]

Richard Pipes, Locke'un, fiziksel emekle uğraşmayanların ücretlileri sömürdüğü yönündeki sosyalist eleştiriye yol açan bir emek değer teorisine sahip olduğunu savunuyor.[27][30]

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

  1. ^ "John Locke – Biography, Treatises, Works, & Facts". britannica.com. 19 Temmuz 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  2. ^ "Walbert, D. (2008). A little kingdom in Carolina" (PDF). davidwalbert.com. 29 Ağustos 2017 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. 
  3. ^ Laslett, "Introduction," 59–61.
  4. ^ Ashcraft, Revolutionary Politics.
  5. ^ Laslett, "Introduction," 12–13.
  6. ^ Laslett, "Introduction," 14–15.
  7. ^ Laslett, 266.
  8. ^ Second Treatise, Sec. 85
  9. ^ Second Treatise, II, Section 6.
  10. ^ Goldie, Mark. "Introduction". The Reception of Locke's Politics. 6 vols. London: Pickering & Chatto (1999), xxii.
  11. ^ Goldie, "Introduction," xxii.
  12. ^ Goldie, "Introduction," xxxi.
  13. ^ Goldie, "Introduction," xxiv.
  14. ^ Goldie, "Introduction," xxviii.
  15. ^ Goldie, "Introduction," xxxv.
  16. ^ Goldie, "Introduction, xxxviii.
  17. ^ Goldie, "Introduction," xxxviii.
  18. ^ "The Letters of Thomas Jefferson: 1743–1826 Bacon, Locke, and Newton". 15 Haziran 2009 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 12 Temmuz 2009. Bacon, Locke and Newton, whose pictures I will trouble you to have copied for me: and as I consider them as the three greatest men that have ever lived, without any exception, and as having laid the foundation of those superstructures which have been raised in the Physical & Moral sciences. 
  19. ^ "Archived copy". 12 Kasım 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 28 Ağustos 2012.  Jefferson called Bacon, Newton, and Locke, who had so indelibly shaped his ideas, "my trinity of the three greatest men the world had ever produced"
  20. ^ a b Goldie, "Introduction," liii.
  21. ^ Pangle, Spirit of Modern Republicanism; Zuckert, Launching Liberalism, Natural Rights Republic.
  22. ^ a b Zuckert 1994
  23. ^ a b Huyler 1995
  24. ^ Natural Rights Liberalism from Locke to Nozick. Cambridge University Press. 2005. ISBN 0-521-61514-3. 
  25. ^ By Birth Or Consent: Children, Law, and the Anglo-American Revolution in Authority. University of North Carolina Press. 2005. ISBN 0-8078-2950-1. 
  26. ^ A People's History of the United States. Harper Collins. 
  27. ^ a b c d e f g Huyler 1995
  28. ^ Macpherson 1962
  29. ^ Ashcraft 1986
  30. ^ Property and Freedom. Knopf. 1999. s. 36. ISBN 978-0-375-40498-6.