Sekülerizm sonrası

Vikipedi, özgür ansiklopedi

Sekülerizm sonrası veya post-sekülerizm, günümüzde dini inançların veya uygulamaların kalıcılığı veya yeniden dirilişi ile ilgili bir dizi teoriyi ifade eder. "Post-" laikliğin sona ermesinden sonra veya laikliğin başlangıcından sonra olabilir.

Kullanım[değiştir | kaynağı değiştir]

"Posteküler" terimi sosyoloji, siyaset teorisi,[1][2] dini araştırmalar, sanat çalışmaları,[3] edebiyat çalışmaları,[4][5] eğitim [6] ve diğer alanlarda kullanılmaktadır. Jürgen Habermas [7][8] terimi popülerleştirdiği için yaygın bir şekilde itibar görmektedir, modernite fikrinin başarısız olarak algılandığı ve bazen ahlaki olarak başarısız olduğu, böylece bir tabakalaşma veya ayrılık yerine, karşılıklı öğrenebilmek için [9] alanları arasında yeni barışçıl diyalog ve hoşgörülü bir arada yaşama aranmalıdır.[10] Bu anlamda Habermas, hem dindar hem de laik insanların birbirlerini dışlamaması, birbirlerinden öğrenmeleri ve hoşgörülü bir şekilde bir arada yaşamaları konusunda ısrar ediyor.[11] Massimo Rosati, seküler sonrası bir toplumda, dini ve seküler bakış açıların eşit zeminde olduğunu, yani ikisinin teorik olarak eşit önemi paylaştığını söylüyor. Yakın zamana kadar kendilerini tamamen seküler olarak gören modern toplumlar, bu bir arada varoluşa uygun şekilde uyum sağlamak için değer sistemlerini buna göre değiştirmek zorundadır.[12]

Charles Taylor'ın A Secular Age adlı eseri, postseküler [13] tanımlarken sıklıkla başvurulur, ancak bazen her yazarın bu terimle ne kastettiği konusunda anlaşmazlıklar vardır. Özellikle tartışılan soru, “postseküler”in yeni bir sosyolojik fenomeni mi yoksa var olan bir fenomenin yeni bir farkındalığını mı ifade ettiği, yani toplumun seküler olup olmadığı ve şimdi post-seküler hale gelip gelmediği veya toplumun hiçbir zaman ve şimdiki haline gelip gelmediği sorusudur. birçok insan öyle olduğunu veya olacağını düşünmüş olsa bile.[14][15] Bazıları, terimin çok az işe yarayacak kadar çelişkili olduğunu öne sürüyor.[16] Diğerleri, terimin esnekliğinin güçlü yönlerinden biri olduğunu öne sürüyor.[17]

Edebiyat araştırmalarında terim, bazı çağdaş metinlerde bir tür postmodern dini veya manevi duyarlılığı belirtmek için kullanılmıştır.[18]

İlgili desekülerizasyon kavramı[değiştir | kaynağı değiştir]

Ayrıca bakınız: Dinin Sekülerizasyonu ve Büyümesi

"Desekülerizasyon" terimi, Peter L. Berger'in ufuk açıcı çalışması The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics'in başlığında yer almaktadır.

Berger, modern dünyanın seküler olduğu varsayımının "çarpıtıldığını" açıklıyor.[19] Özellikle, Berger "sekülerleşmiş bir dünyada yaşadığımız varsayımının yanlış olduğunu" savundu. . . . Bugün dünya, her zaman olduğu gibi öfkeyle dindar. " [20]

Çeşitli akademisyenler, dünyadaki dinsizlerin yüzdesinin düşüşte göründüğünü iddia ediyor.

Ayrıca bakınız[değiştir | kaynağı değiştir]

Daha fazla okuma[değiştir | kaynağı değiştir]

  • Abeysekara, Ananda. Posteküler Din Politikaları: Seküler Geleceklerin Yas Tutulması (Columbia University Press, 2008).
  • Ratti, Manav. The Postcoular Imagination: Postcolonialism, Religion ve Literature (Londra ve New York: Routledge, 2013).
  • Sırasında, Simon. "Postekülere Doğru". PMLA: Amerika Modern Dil Derneği Yayınları: 120.3 (Mayıs 2005), s. 876–77.
  • Agar, Jolyon. Post-Laiklik, Gerçekçilik ve Ütopya: Hegel'den Bloch'a Aşkınlık ve İçkinlik (Londra ve New York: Routledge, 2014).
  • McClure, John A. Kısmi İnançlar: Pynchon ve Morrison Çağında Posteküler Kurgu . Athens, GA: U of Georgia P, 2007. xi, 209 pp.
  • Bracke, Sarah. "Modern-Dinsel, Kadın Dini Teşkilatını Kavramsallaştırmak: 'Post-seküler' Bir Konjonktür Konturları". Teori, kültür ve toplum . 25 (2008), s. 51-68.
  • Braidotti, Rosi. "Zamana Rağmen: Feminizmde Posteküler Dönüş" Teori, kültür ve toplum . 25 (2008), s. 1-24.
  • Jean-Marc Ferry La Raison ve la foi, Pocket, Paris, 2016.
  • Habermas, Jürgen. "Laikliğin İnanç Krizi: Seküler Sonrası Toplum Üzerine Notlar". Üç ayda bir yeni perspektifler . vol. 25 (2008) s. 17-29.
  • Josephson, Jason Ānanda . The Invention of Religion in Japan (Chicago: University of Chicago Press, 2012) (sekülerizm sonrası bir tartışma olan "Şinto Seküler" üzerine bir bölüm vardır).
  • Jusova, Iveta. "Avrupa Göçmenliği ve Kıta Feminizmi: Rosi Braidotti Teorileri." Feminist Teori 12: 1 (Bahar 2011).
  • Koehrsen, Jens. "Kamusal alan ne kadar dini? - Kamusal din ve sekülerlik sonrası tartışmalara eleştirel bir duruş. " Acta Sociologica . 55 (2012), s. 273-288.
  • Morozov, Aleksandr. "Seküler Çağı Başladı mı?" . Din, devlet ve toplum . 36 (2008) s. 39-44.
  • Roberts, Michael Symmons. "Post-Seküler Çağda Şiir". Şiir incelemesi . vol. 98 (Londra, 2008), s. 69-75
  • Vries, Hent de; Sullivan, Lawrence E .; Ward, Ian. "Politik Teolojiler: Seküler Sonrası Dünyada Kamu Dinleri". Kilise ve eyalet dergisi 17.50 (2008) s. 150-151
  • Ferrara, Alessandro. "Seküler sonrası bir toplumda din ve siyasetin ayrılması". Felsefe ve sosyal eleştiri . 35. (2009), s. 77-92.
  • John R. Betz. Aydınlanma Sonrası: JG Hamann'ın seküler sonrası görüşü (Oxford: Wiley-Blackwell Pub, 2009).
  • Parmaksız, Umut. "Posteküler Anlamak". Avrupa Sosyal Teori Dergisi. 15 Aralık 2016. DOI: 10.1177 / 1368431016682743

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

 

  1. ^ Kyrlezhev, Aleksandr. “The Postsecular Age: Religion and Culture Today.” Trans. Joera Mulders and Philip Walters. Religion, State and Society 36.1 (2008): 21-31. Print.
  2. ^ McLennan, Gregor. “The Postsecular Turn.” Theory, Culture & Society 27.4 (2010): 3-20. Print.
  3. ^ King, Mike. “Art and the Postsecular.” Journal of Visual Art Practice 4.1 (2005): 3-17. Print.
  4. ^ Kaufmann, Michael. “Locating the Postsecular.” Religion & Literature 41.3 (2009): 67-73. Print.
  5. ^ Mohamed, Feisal G. Milton and the Post-Secular Present: Ethics, Politics, Terrorism. Stanford, CA: Stanford UP, 2011. Print.
  6. ^ Educational Philosophy for a Post-secular Age. Londra: Routledge. 2016. ISBN 9781138923669. 
  7. ^ Habermas (September 2008). "Notes on Post-Secular Society". New Perspectives Quarterly (İngilizce). 25 (4): 17-29. doi:10.1111/j.1540-5842.2008.01017.x. 
  8. ^ Reder, Michael and Josef Schmidt. “Habermas and Religion.” An Awareness of What Is Missing: Faith and Reason in a Post-Secular Age. Jürgen Habermas, et al. Trans. Ciaran Cronin. Cambridge, UK: Polity, 2010. 1-14. Print.
  9. ^ The title of a very recent book of Jean-Marc-Ferry is La Raison et la foi
  10. ^ Buston, Fernando del. 2014. [«El Estado debe proteger a la religión»]. El Comercio. Date access: January 10, 2015: "Jürgen Habermas ha acuñado el término de postsecularidad. Se da por fallida la idea central de la modernidad de que la religión iba a desaparecer y se establece una nueva relación entre razón y religión. Habermas plantea que es necesario emprender un aprendizaje mutuo entre las sociedades modernas y las creencias, o entre razón secular y fe. Se inicia una nueva época de mutuas tolerancias. La razón no puede echar por la borda el potencial de sentido de las religiones y éstas deben traducir sus contenidos racionalmente."
  11. ^ Javier Espinosa. The religion in the public sphere. Habermas, Toland and Spinoza. Universidad de Castilla-La Mancha
  12. ^ The Making of a Postsecular Society: A Durkheimian Approach to Memory, Pluralism and Religion in Turkey (Classical and Contemporary Social Theory). Ashgate Publishing Company. 2015. s. 83. ISBN 978-1472423122. 
  13. ^ Smith, James K. A. “Secular Liturgies and the Prospects for a ‘Post-Secular’ Sociology of Religion.” The Post-Secular in Question: Religion in Contemporary Society. Ed. Philip S. Gorski, et al. New York, NY: New York UP 2012. 159-184. Print.
  14. ^ Jacobsen, Rhonda Hustedt, and Douglas G. Jacobsen. “Postsecular America: A New Context for Higher Education.” The American University in a Postsecular Age. Ed. Rhonda Hustedt Jacobsen and Douglas G. Jacobsen. Oxford: Oxford UP, 2008. 3-16. Print.
  15. ^ Hadden, Jeffrey K. “Toward Desacralizing Secularization Theory.” Social Forces 65.3 (1987): 587-611. Print.
  16. ^ Beckford, James A. “Public Religions and the Postsecular: Critical Reflections.” Journal for the Scientific Study of Religion. 51.1 (2012): 1-19. Print.
  17. ^ Dunn, Allen. “The Precarious Integrity of the Postsecular.” Boundary 2: An International Journal of Literature and Culture 37.3 (2010): 91-99. Print.
  18. ^ McClure, John A.. Partial Faiths: Postsecular Fiction in the Age of Pynchon and Morrison. Athens, GA: U of Georgia P, 2007.
  19. ^ The Desecularization of the World. Washington, D. C.: The Ethics and Public Policy Centre. 1999. s. 4. 
  20. ^ The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics by Peter L. Berger, Editor, David Martin, Contribution by, Grace Davie, Contribution by Wm. B. Eerdmans Publishing Company, (143p) 978-0-8028-4691-4

Dış bağlantılar[değiştir | kaynağı değiştir]