İçeriğe atla

Sahte Mesih

Vikipedi, özgür ansiklopedi

Sahte Mesih (ayrıca Antikrist, Mesih Karşıtı veya Anti-Mesih gibi adlandırmalar da yapılır), Hristiyan eskatolojisinde, İncil'de İsa Mesih'e karşı çıkacağı ve İkinci Gelişten önce Mesih'in yerine sahte bir kurtarıcı olarak geçeceği kehanet edilen bir tür varlığı ifade eder.[1] Sahte Mesih terimi Yeni Ahit'te dört kez, yalnızca Yuhanna'nın Birinci ve İkinci Mektubunda bulunur.[2][3][4] Sahte Mesih, "Baba'yı ve Oğul'u inkar eden" biri olarak ilan edilir.[2][3][4] İslam eskatolojisindeki Deccal'e ve Yahudi eskatolojisindeki Armilus'a benzer.

Sahte Mesih (soldaki figür, bir kralın niteliklerini taşıyor) Landsbergli Herrad tarafından yapılmış (y. 1180), Hortus deliciarum.

Benzer terim "pseudokhristos" veya "Sahte İsa" İncillerde de bulunur.[5] Matta (bölüm 24 [en]) ve Markos'ta (bölüm 13 [en]) İsa, kendilerini Mesih olarak iddia edecek ve "büyük işaretler ve mucizeler" gerçekleştirecek olan sahte peygamberler tarafından aldatılmamaları konusunda öğrencilerini uyarır.[6][7][8] Sahte Mesih ile sıklıkla ilişkilendirilen diğer üç imge ise Daniel'in son vizyonundaki "küçük boynuz", Havari Pavlus'un Selanikliler'e İkinci Mektubunda "Günah adamı" ve Vahiy Kitabında "Deniz Canavarı"'dır.[9][10][11]

Ayrıca bakınız

[değiştir | kaynağı değiştir]
  1. ^ "Antichrist". referenceworks.brill.com. doi:10.1163/2589-7993_eeco_sim_00000194. 16 Mayıs 2025 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 7 Ağustos 2025. 
  2. ^ a b "oremus Bible Browser : 1 John 2:18–22". bible.oremus.org. 27 Kasım 2024 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 7 Ağustos 2025. 
  3. ^ a b "oremus Bible Browser : 1 John 4:1–6". bible.oremus.org. 19 Şubat 2025 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 7 Ağustos 2025. 
  4. ^ a b "oremus Bible Browser : 2 John 1:7–11". bible.oremus.org. 27 Kasım 2024 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 7 Ağustos 2025. 
  5. ^ "G5580 - pseudochristos - Strong's Greek Lexicon (kjv)". Blue Letter Bible (İngilizce). 14 Eylül 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 7 Ağustos 2025. 
  6. ^ Aune, David Edward (1983). Prophecy in Early Christianity and the Ancient Mediterranean World (İngilizce). Wm. B. Eerdmans Publishing. s. 222. ISBN 978-0-8028-0635-2. 
  7. ^ Chae, Young S. (2006). Jesus as the Eschatological Davidic Shepherd: Studies in the Old Testament, Second Temple Judaism, and in the Gospel of Matthew (İngilizce). Mohr Siebeck. s. 234. ISBN 978-3-16-148876-4. 
  8. ^ France, R. T. (11 Temmuz 2007). The Gospel of Matthew (İngilizce). Wm. B. Eerdmans Publishing. s. 289. ISBN 978-0-8028-2501-8. 
  9. ^ Peerbolte, Bert Jan Lietaert (1 Ocak 2013), How Antichrist Defeated Death: The Development of Christian Apocalyptic Eschatology in the Early Church (İngilizce), Brill, ss. 238-255, doi:10.1163/9789004250369_016, 3 Haziran 2024 tarihinde kaynağından arşivlendi7 Ağustos 2025 
  10. ^ Walls, Jerry L., (Ed.) (6 Aralık 2007). The Oxford Handbook of Eschatology. 1 (İngilizce). Oxford University Press. doi:10.1093/oxfordhb/9780195170498.001.0001. ISBN 978-0-19-517049-8. 3 Temmuz 2024 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 7 Ağustos 2025. 
  11. ^ "CHURCH FATHERS: Homily 4 on Second Thessalonians (Chrysostom)". www.newadvent.org. 14 Nisan 2025 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 7 Ağustos 2025.