İçeriğe atla

Süleyman'ın adaleti

Vikipedi, özgür ansiklopedi
Süleyman'ın adaleti Freski, Frauenberg, Steiermark

Süleyman'ın adaleti veya Süleyman'ın yargılaması, Eski Ahit'te geçen ve Süleyman'ın her ikisi de bir çocuğun annesi olduğunu iddia eden iki kadın arasında hüküm verdiği bir anlatıdır. Süleyman, bebeğin ikiye bölünmesini ve her kadının bir yarısını almasını emreder. İlk kadın bu uzlaşmayı adil bulurken, ikinci kadın Süleyman'dan bebeği rakibine vermesini rica eder ve bebeğin kendisi olmadan yaşamasını tercih eder. Süleyman, bebeğin ikinci kadına verilmesini emreder çünkü ikinci kadının sevgisi, ilk kadının bebeğin gerçek refahını bencilce hiçe saymasının aksine, özverilidir. Bazıları bu adalet yaklaşımını, tarafsız bir yargıcın karar verirken bilgelik göstermesinin arketipi olarak görür.

Kitab-ı Mukaddes anlatısı

[değiştir | kaynağı değiştir]
Süleyman'ın Yargısı, Gaspar de Crayer y. 1620
Süleyman'ın Adaleti (Giorgione Okulu, 1500)

1. Krallar 3:16-28, aynı evde yaşayan iki annenin, her biri birer erkek bebek annesi olarak Süleyman'a geldiğini anlatır. Bebeklerden biri boğulmuştu ve ikisi de kalan bebeği kendi çocuğu olarak kabul etti. Süleyman kılıç istedi ve hükmünü açıkladı: Bebek ikiye bölünecek, her kadın yarısını alacaktı. Annelerden biri karara itiraz etmedi ve bebeği doğuramazsa ikisinin de doğuramayacağını söyledi. Ancak diğeri Süleyman'a yalvardı: "Bebeği ona ver, ama öldürme!"

Süleyman'ın Adaleti, Frans Floris, y. 1647

Kral, ikinci kadını gerçek anne ilan etti; çünkü bir anne, bebeğinin hayatını kurtarmak için gerekirse onu bile verebilirdi ve velayetini ona verdi. Bu karar tüm İsrail'de duyuldu ve derin bir bilgelik örneği olarak kabul edildi.[1]

Süleyman Bilgece Yargılıyor

Bir gün iki fahişe gelip kralın önünde durdu. Kadınlardan biri krala şöyle dedi: “Efendim, bu kadınla ben aynı evde kalıyoruz. Birlikte kaldığımız sırada ben bir çocuk doğurdum. İki gün sonra da o doğurdu. Evde yalnızdık, ikimizden başka kimse yoktu. Bu kadın geceleyin çocuğunun üzerine yattığı için çocuk ölmüş. Gece yarısı, ben kulun uyurken, kalkıp çocuğumu almış, koynuna yatırmış, kendi ölü çocuğunu da benim koynuma koymuş. Sabahleyin oğlumu emzirmek için kalktığımda, onu ölmüş buldum. Ama sabah aydınlığında dikkatle bakınca, onun benim doğurduğum çocuk olmadığını anladım.” Öbür kadın, “Hayır! Yaşayan çocuk benim, ölü olan senin!” diye çıkıştı. Birinci kadın, “Hayır! Ölen çocuk senin, yaşayan çocuk benim!” diye diretti. Kralın önünde böyle tartışıp durdular. Kral, “Biri, ‘Yaşayan çocuk benim, ölü olan senin’ diyor, öbürü, ‘Hayır! Ölen çocuk senin, yaşayan benim’ diyor. O halde bana bir kılıç getirin!” dedi. Kılıç getirilince, kral, “Yaşayan çocuğu ikiye bölüp yarısını birine, yarısını öbürüne verin!” diye buyurdu. Yüreği oğlunun acısıyla sızlayan, çocuğun gerçek annesi krala, “Aman efendim, sakın çocuğu öldürmeyin! Ona verin!” dedi. Öbür kadınsa, “Çocuk ne benim, ne de senin olsun, onu ikiye bölsünler!” dedi. O zaman kral kararını verdi: “Sakın çocuğu öldürmeyin! Birinci kadına verin, çünkü gerçek annesi odur.” Kralın verdiği bu kararı duyan bütün İsrailliler hayranlık içinde kaldı. Herkes adil bir yönetim için Süleyman'ın Tanrı'dan gelen bilgeliğe sahip olduğunu anladı.

— 1. Krallar 3:16-28, [1]
Süleyman'ın Adaleti, William Blake. Fitzwilliam Müzesi.[2]

Midraş'a göre, iki kadın, ikisi de erkek çocuk doğurmuş ve kocaları ölmüş olan anne ve gelindi. Yalancı gelin, resmi bir törenle düzenlemeden muaf tutulmadığı sürece, Yibbum yasalarına (evlilik yasaları) göre kayınbiraderiyle evlenmek zorundaydı. Kayınbiraderi hayatta olan çocuk olduğu için, reşit olduğunda onunla evlenmek veya serbest bırakılıp yeniden evlenmek için aynı süreyi beklemek zorundaydı. Süleyman, bebeği ikiye bölmeyi önerdiğinde, Tanrı'nın gözünde Yibbum'un kısıtlamalarından kaçmak isteyen yalancı kadın bunu kabul etti. Böylece Süleyman gerçek annenin kim olduğunu öğrenebildi.[3]

MS 1417, Olomouc, Moravya. Olomouc İncili'nden bir minyatür : Kral Süleyman, iki kadın arasında bir çocuk yüzünden çıkan anlaşmazlıkta adaleti sağlıyor.

Hikâye, çeşitli kültürlerden halk hikâyelerinde birçok paralellik barındırmaktadır. Aralarında Hindistan'dan birkaçının da bulunduğu bilinen tüm paralellikler, Tanah hikâyesinden sonraki dönemlerde kaydedilmiştir; ancak bunların daha önceki veya sonraki gelenekleri yansıtıp yansıtmadığı belirsizdir. Hermann Gunkel, böylesine karmaşık bir motifin farklı yerlerde bağımsız olarak gelişmiş olma olasılığını dışlamaktadır.[4] Bazı akademisyenler, hikâyenin kaynağının izlenemez olduğu görüşündedir.[5][6]

Tanah versiyonunda iki kadın fahişe olarak tanımlanırken, bazı Hint versiyonlarında aynı kocanın dullarıdırlar. Bazı akademisyenler, hikayenin kökenini bu farktan çıkarmışlardır. Gressmann'ı izleyen[7] Gunkel, "[b]öyle bilgece yargılarla dolu hikayelerin Hint halkının gerçek yaşam malzemesi" olduğu ve kendi görüşüne göre "bir fahişenin kendisine doğmamış bir çocuğa değer vermesi için hiçbir nedeni olmadığı" temelinde olası bir Hint kökeni üzerinde durur; ancak Hint versiyonlarının "daha sonraki bir döneme ait" olduğunu kabul eder.[4] Öte yandan Lasine, İbranice hikayenin Hint versiyonundan daha iyi bir motivasyona sahip olduğunu, çünkü her iki kadının da davranışlarının motivasyonunu tipik annelik duygularına, yani gerçek anneye duyulan şefkate ve sahtekâra duyulan kıskançlığa bağladığını ileri sürer.[8] Diğer akademisyenler ise böyle bir gezici halk masalının çeşitli biçimlerde az çok tutarlı hale gelebileceğine dikkat çekerler. Bir versiyonun diğerinden daha tutarlı olduğu iddiası, birincisinin daha özgün olduğu sonucunu zorunlu kılmaz,[9] bu da hangi versiyondaki kadınların çocuk için kavga etmek için daha ikna edici nedenlere sahip olduğu konusundaki argümanı önemsiz kılar.

Sanatta temsili

[değiştir | kaynağı değiştir]
Süleyman'ın Bilgeliği, Julius Schnorr von Karolsfeld'in gravürü, 1860.

Yukarıda bahsi geçen Pompei freski gerçekten Süleyman'ın Adaleti'ni tasvir ediyorsa, bu Kitab-ı Mukaddes'teki bir hikayenin bilinen ilk resmidir (şu anda Napoli Ulusal Arkeoloji Müzesi'ne taşınmıştır).

Bu tema uzun zamandır sanatçılar arasında popüler bir konu olmuştur ve genellikle adliye saraylarının dekorasyonunda tercih edilir. Hollanda'da, 17. yüzyıldan kalma birçok adliye sarayında (Vierschaar odaları) bu sahnenin bir resmi veya kabartması bulunur. Avrupa'nın diğer bölgelerinde ise ünlü örnekler şunlardır:

Giacomo Carissimi: Judicium Salomonis, 3 koro, 2 keman ve org için Oratoryo.

Marc-Antoine Charpentier: Judicium Salomonis H. 422, Solistler için Oratoryo, koro, nefesli çalgılar, yaylı çalgılar ve sürekli. (1702)

Handel: Solomon, HWV.67, solistler, koro ve orkestra için. Oratoryo 1749

Ayrıca bakınız

[değiştir | kaynağı değiştir]
  1. ^ a b "1. Krallar 3:16-28". kutsalkitap.info.tr. Erişim tarihi: 10 Kasım 2025. 
  2. ^ Morris Eaves; Robert N. Essick; Joseph Viscomi ((Ed.)). "The Judgment of Solomon, object 1 (Butlin 392) "The Judgment of Solomon"". William Blake Archive. Erişim tarihi: 2 Ocak 2014. 
  3. ^ "Jewish Law – Commentary/Opinion – The Brilliant Wisdom of King Solomon". jlaw.com. 
  4. ^ a b Gunkel, Hermann (29 Ocak 2015). The Folktale in the Old Testament (İngilizce). Bloomsbury Publishing. s. 156. ISBN 978-1-4742-3161-9. 
  5. ^ Montgomery, James A. (James Alan) (1951). A critical and exegetical commentary on the Books of Kings (İngilizce). Kelly - University of Toronto. New York, Scribner. s. 109. 
  6. ^ Gwilym H. Jones, 1 ve 2 Krallar (Yeni Yüzyıl İncili), I, Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1984, s. 131.
  7. ^ Deutsche Rundschau (Almanca). Robarts - University of Toronto. Stuttgart[etc.] Scherz[etc.] 1907. s. 218. 
  8. ^ Stuart Lasine, "Süleyman'ın Yargılama Bilmecesi ve İbranice İncil'de İnsan Doğası Bilmecesi", Eski Ahit Çalışmaları Dergisi 45 (1989), s. 70.
  9. ^ Hansen, William F. (2002). Ariadne's thread : a guide to international tales found in classical literature. Cornell University Press. Ithaca, N.Y. : Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-3670-3. 

Konuyla ilgili yayınlar

[değiştir | kaynağı değiştir]
  • Cogan, Mordechai, I Kings (Anchor Bible), New York: Doubleday, 2001, 0385029926, pp. 193–97
  • DeVries, Simon J., 1 Kings (Word Biblical Commentary), Waco, TX: Word Books, 1985, 0849902118, pp. 56–62
  • Fritz, Volkmar, 1 & 2 Kings (Continental Commentary), translated by Anselm Hagedorn, Minneapolis: Fortress, 2003, 0800695305, pp. 41–43
  • Jones, Gwilym H., 1 and 2 Kings (New Century Bible), I, Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1984, 080280019X, pp. 129–33
  • Long, Burke O., 1 Kings (Forms of the Old Testament Literature 9), Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1984, 0802819206, pp. 67–70
  • Montgomery, James A. and Gehman, Henry Snyder, Kings (International Critical Commentary), Edinburgh: T. & T. Clark, 1951, 108–12
  • Mulder, Martin J., 1 Kings (Historical Commentary on the Old Testament), I, translated by John Vriend, Leuven: Peeters, 1998, 9042906782, pp. 153–60
  • Sweeney, Marvin A., I & II Kings (Old Testament Library), Louisville, KY: Westminster John Knox, 2007, 9780664220846, pp. 81–82

Ansiklopedik makaleler

[değiştir | kaynağı değiştir]
  • Marzolph, Ulrich, "Salomonische Urteile", Enzyklopädie des Märchens 11, 3 (2004), pp. 1087–94 (German)

Edebi tartışmalar

[değiştir | kaynağı değiştir]
  • Brichto, Herbert Chanan, Toward a Grammar of Biblical Poetics: Tales of the Prophets, New York: Oxford University Press, 1992, 0195069110, pp. 45–63
  • Gaster, Theodor Herzl, Myth, Legend, and Custom in the Old Testament: A Comparative Study with Chapters from Sir James G. Frazer's Folklore in the Old Testament, II, New York: Harper & Row, 1969, pp. 491–94
  • Gunkel, Hermann, The Folktale in the Old Testament (Historic Texts and Interpreters in Biblical Scholarship), translated by Michael D. Rutter, Sheffield, UK: Almond, 1987, 1850750319, pp. 155–56
  • Hansen, William, Ariadne's Thread: A Guide to International Tales Found in Classical Literature, Ithaca, NY: Cornell University Press, 2002, 0801436702, pp. 227–32
  • Sternberg, Meir, The Poetics of Biblical Narrative: Ideological Literature and the Drama of Reading (Indiana Studies in Biblical Literature), Bloomington, IN: Indiana University Press, 1985, 0253345219, 0253204534, pp. 166–69

Monografiler ve tezler

[değiştir | kaynağı değiştir]
  • Hinds, Carol Ann, The Judgment of Solomon: An Iconographical Motif in Early Medieval Art, Ph.D. dissertation, University of Maryland, College Park, 1994

Diğer metinler

[değiştir | kaynağı değiştir]