Maarten Boudry

Vikipedi, özgür ansiklopedi
Maarten Boudry
Doğumu15 Ağustos 1984 (38) Moorslede, Belçika
MilliyetiBelçikalı
Alma materGhent University
OkuluBilimsel şüphecilik
İlgi alanlarıBilim felsefesi, epistemoloji, şüphecilik, sahtebilim

Maarten Boudry (d. 15 Ağustos 1984), Felemenkçe konuşan Belçikalı bir filozof ve şüphecidir. 2006 yılından beri Ghent Üniversitesi Felsefe ve Ahlak Bilimleri Bölümü'nde araştırmacı ve öğretim üyesidir.[1] Bugüne kadar çeşitli bilim felsefesi dergilerinde 30'un üzerinde makalesi yayımlanmıştır.[2]

Akademik geçmiş[değiştir | kaynağı değiştir]

Boudry, felsefe eğitimine 2002 yılında Ghent Üniversitesi'nde başladı ve 2006 yılında "cum laude" (sınıfında veya kurumunda %20, %25, veya %30 içindeki öğrenciler için kullanılan bir deyim) derecesi ile mezun oldu. 2007 ve 2011 yılları arasında, "Flemish foundation Fonds Wetenschappelijk Onderzoek" (FWO) adlı bir araştırma hibesi ile finanse edilen Ghent Üniversitesi'nde (Mantık, Tarih ve Bilim Felsefesi) bir araştırma yürüttü. Doktora derecesini aldıktan sonra, yine FWO'nun mali desteğiyle Ghent Üniversitesi'nde doktora sonrası araştırmacı oldu. 2013 yılında, aynı zamanda, irrasyonalitenin felsefi temelleri üzerinde çalıştığı Viyana'daki Konrad Lorenz Enstitüsü'nde altı ay boyunca doktora sonrası araştırmacı olarak çalıştı. Boudry birçok yabancı çalışma ziyareti gerçekleştirdi. Ayrıca, uluslararası konferanslarda sık sık konuşmacı olarak yer almakta ve akademik kurumlarda konuk olup dersler vermektedir.

Boudry'nin üye olduğu bilimsel yönelimli kurumlar şunlardır: Flaman şüpheci örgüt "SKEPP",[3] Bilimsel Din Araştırmaları Topluluğu,[4] Sorgulama Merkezi [5] ve Epistemic'in Kusurlu Biliş araştırma ağı Masumiyet Projesi.[6] Ayrıca Flanders'da şüpheci konferanslar düzenleyen "Het Denkgelag"ın [7] kurucularından biridir.

Sokal olayı[değiştir | kaynağı değiştir]

2011'de Boudry, Sokal tarzı bir aldatmaca yaptı. Boudry, "The Paradoxes of Darwinian Disorder. Towards an Ontological Reaffirmation of Order and Transcendence" başlığıyla teolojik jargonla dolu anlamsız bir özet yazarak Hristiyan filozofları sınamak istedi.[8] Özet, "Darwinci bakış açısına göre düzen, gerçekte içkin değildir, ancak konumlanmış özneler tarafından deneyimlendiği sürece gerçekliğin kendini doğrulayan bir yönüdür" gibi cümleler içeriyordu.[9] Boudry, Nevada, Reno'daki hayali Kutsal Haç Koleji'nden Robert A. Maundy takma adıyla, Amsterdam VU Üniversitesi ve Nottingham Üniversitesi Teoloji ve Felsefe Merkezi'nde düzenlenen "Yaratılış Düzeninin Geleceği" başlıklı Hristiyan felsefe konferansının organizatörlerine özeti sunmuş ve her iki kurum da hiçbir çekince koymadan kabul etmiştir.[8][10] Boudry'nin 2012'nin ortalarında Facebook'ta ifşa ettiği ancak Amerikalı bilim adamı Jerry Coyne'nin bu konuda blog yazısı yazmasından sonra daha çok bilinir hale gelen aldatmaca [10][11] Reformatorisch Dagblad, Trouw ve Nederlands Dagblad gibi bir dizi Hollanda Protestan gazetesinde ilgi gördü.[12][13][14][15]

Hollandalı popüler felsefe dergisi Filosofie Magazine ile yaptığı röportajda aldatmacanın nedeni sorulduğunda Boudry şunları söyledi:

Bu benim için öncelikle hicivli bir şakaydı, dilbilgisi açısından doğru saçmalıklarla dolu, içi boş ifadeler ve teolojik jargonla dolu bir egzersizdi. Bu anlamda başarılı olmuş görünüyorum, çünkü metin iki teoloji ve din felsefesi konferansı için yeterince inandırıcıydı. Bunlar: VU'daki konferans ve Nottingham Üniversitesi Teoloji ve Felsefe Merkezi tarafından düzenlenen 'Hayat nedir' konferansı.[10]

"Robert A. Maundy" ve "Kutsal Haç Koleji"nin var olmadığını kimse keşfetmemişti. Dönemin konferans başkanı Gerrit Glas metni tuhaf buldu ve uzun süredir tereddüt ettiklerini ancak sonunda "Maundy" ye şüpheden yararlanmaya karar verdiklerini söyledi.[12] Glas, daha eleştirel olması gerektiğini kabul etti [9] ve "süreç teolojisi, negatif teoloji ve postmodernizm üzerine metinlerin anlaşılmaz olması alışılmadık bir durum değil" diyerek kendini savundu.[12][16] Nijmegen Radboud Üniversitesi'nden din filozofu Taede A. Smedes, Boudry'nin eyleminin bir akademisyene yakışmadığını düşündü, ancak konferans organizatörlerinin şu metni kabul etmesini de şaşırtıcı buldu: "Boudry/Maundry'nin özetinin ilk cümlelerini anlamak için basit bir çaba harcayan herkes (eğer bu mümkünse), bunun anlaşılmaz bir saçmalık olduğunu hemen fark edecektir.[15]

Şüphecilik[değiştir | kaynağı değiştir]

Boudry, Pigliucci, Dennett ve Krauss arasındaki bir tartışmayı yönetiyor ( Het Denkgelag 2013).

Maarten Boudry esas olarak sahte bilime karşı şüpheciliği ve eleştirel tavrıyla tanınır. Bir bilim filozofu olarak, temel ilgi alanlarından biri, tüm biçimleri ve ifadeleriyle sahte bilimin incelenmesidir. Sahte bilim ve irrasyonalitenin altında yatan insan muhakemesinin yanılabilirliğini araştırmaktadır. Boudry, sahte bilimi "gerçek bilimin bir taklidi" olarak nitelendirmektedir. De naakte Keizers van de Psychoanalyse (Psikanalizin Çıplak İmparatorları) başlıklı yüksek lisans tezinde, psikanalizi neden bir sahte bilim olarak sınıflandırdığını ve bu düşünce ekolünün eleştirilere karşı koymak için yıllar içinde hangi bağışıklama stratejilerini geliştirdiğini açıklıyor. Filozof Johan Braeckman ile birlikte, para bilimi ve sözde bilim, kör inanç, hüsnükuruntu, astroloji, mantıksızlık, psikokinezi ve dovsing gibi şeylere karşı argümanlar sundukları De ongelovige Thomas heeft een punt (Thomas'tan şüphe duymak haklıdır) kitabını yazdı. Başlık, kendisine İsa'nın diriltildiği söylendiğinde başlangıçta şüpheci olan Havari Tomas'ın tavrına atıfta bulunuyor. Boudry bir röportajda şunları söyledi:

[...] [bu] filozoflar için sözde bilime daha yakından bakmak da ilginçtir, çünkü aynı zamanda bize iyi bilim ile sözde bilim arasındaki fark hakkında ve dolayısıyla dolaylı olarak bilimin nasıl çalıştığı hakkında da bir şeyler öğretir.[7]

Boudry, yayınlarında ve tartışmalarında dini, akıllı tasarımı ve teolojiyi de eleştirmektedir. 2014 yılında, Dutch Nationale Religiedebat (Ulusal Din Tartışması) sırasında, filozof olan Maarten Boudry ve Herman Philipse (ikisi de ateisttir), bir tanrıya inancın makul olup olmadığı ve inançsızlığın ahlak üzerine etkisinin ne olduğu sorusu üzerine Stefan Paas ve Rik Peels'i tartıştılar.[17] Boudry ayrıca Denkcafé tartışması sırasında Hristiyan filozof Emanuel Rutten'i tartıştı "Tanrı Var mı?" Aralık 2012'de şunları söyledi:

Elbette Tanrı'nın varlığını dışlayamayız. Ama aynı şeyi Loch Ness Canavarı için de söyleyebiliriz. Her şeyi bilen başka bir varlığı da tanıtabiliriz: Zeki bir toynaklı olan Tek Boynuzlu At. O hayvan her şeyi biliyor, ayrıca Tanrı'nın olmadığını da. Ya da belki Tanrı kötü bir iblisin kurbanıdır. Kendisinin var olduğunu biliyor olabilir ama onu cennetin ve yerin yaratıcısı olduğuna inandıran bir iblis olabilir.[18]

Ödüller[değiştir | kaynağı değiştir]

Seçilmiş yayınları[değiştir | kaynağı değiştir]

Philosophy of Pseudoscience'nin kapağı.

Maarten Boudry, hem hakemli felsefi dergilerde hem de halka açık yazılı basında (gazeteler ve dergiler) önemli sayıda makale yayınladı. Konferans sunumlarından bazıları da halka açıktır.[24]

Bibliyografya[değiştir | kaynağı değiştir]

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

  1. ^ "dr. Maarten Boudry". Website UGent. Ghent University. 13 Haziran 2007 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Aralık 2014. 
  2. ^ "People: Maarten Boudry". Ghent University Academic Bibliography. Universiteit Gent. 3 Ocak 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Aralık 2014. 
  3. ^ Frederic Vansteenkiste (27 Mart 2009). ""Iedereen heeft zijn logica"; Maarten Boudry (24) stelt zich als filosoof kritisch op tegenover het paranormale". Krant van West-Vlaanderen (Felemenkçe). 
  4. ^ "Member Publications". Website SSSR. Society for the Scientific Study of Religion. 21 Kasım 2006 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Aralık 2014. 
  5. ^ Maarten Boudry. "Curriculum Vitae". Website Maarten Boudry. 10 Nisan 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 29 Aralık 2014. 
  6. ^ "Boudry, Maarten". Epistemic Innocence. 5 Ocak 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Aralık 2014. 
  7. ^ a b Jozef Van Giel (9 Kasım 2014). "Maarten Boudry over Freud en De Naakte Keizers van de Psychoanalyse". Kritisch Denken. Russells Theepot. 30 Kasım 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Aralık 2014. 
  8. ^ a b "The Future of Creation Order" (PDF). Program book Christian Philosophy Conference 2011. Vrije Universiteit Amsterdam. 2011. 16 Mart 2012 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Aralık 2014. 
  9. ^ a b Robin de Wever (2 Ekim 2012). "VU in verlegenheid: theologisch betoog blijkt gebazel". Trouw (Felemenkçe). 3 Ocak 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Aralık 2014. 
  10. ^ a b c Maarten Meester (4 Ekim 2012). "VU voor schut met namaakartikel". Filosofie.nl (Felemenkçe). Filosofie Magazine. 3 Ocak 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Aralık 2014. 
  11. ^ "A Sokal-style hoax by an anti-religious philosopher « Why Evolution Is True". Why Evolution Is True. 27 Eylül 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 15 Eylül 2014.  Yazar |ad1= eksik |soyadı1= (yardım)
  12. ^ a b c "Filosofen herkenden onzin niet". Trouw. 3 Ekim 2012. 3 Ocak 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Aralık 2014. 
  13. ^ "VU door grap Belgische filosoof in verlegenheid". Reformatorisch Dagblad (Felemenkçe). 2 Ekim 2012. 
  14. ^ "Een schelmenstreek in theologisch jargon". Trouw. 5 Ekim 2012. 3 Ocak 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Aralık 2014. 
  15. ^ a b Aaldert van Soest (2 Ekim 2012). "Christelijke filosofen aanvaarden onzintekst". Nederlands Dagblad (Felemenkçe). 3 Ocak 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Aralık 2014. 
  16. ^ "Christelijke filosofen in de maling genomen". Nederlands Dagblad (Felemenkçe). 2 Ekim 2012. 3 Ocak 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Aralık 2014. 
  17. ^ KlaasJan Baas (30 Ocak 2014). "Nationaal Religiedebat: Dansen om de hete brij" (Felemenkçe). Evangelische Omroep. 3 Mart 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Şubat 2017. 
  18. ^ "Video Denkcafé: Bestaat God?". Congres- & debatcentrum Arminius. 19 Aralık 2012. 26 Aralık 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Aralık 2014. 
  19. ^ "SKEPP looft thesisprijs uit van € 1.000". Website SKEPP (Felemenkçe). SKEPP. 14 Ekim 2013 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Aralık 2014. 
  20. ^ Stijn Debrouwere (30 Nisan 2007). "SKEPPticus Maarten Boudry over psychoanalyse". Schamper (452). 10 Mayıs 2009 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Aralık 2014. 
  21. ^ "Maarten Boudry en Johan Braeckman schreven Liberales-boek 2011". Website Liberales (Felemenkçe). Liberales. 16 Aralık 2011. 3 Ocak 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Aralık 2014. 
  22. ^ "Shortlist Socrates Wisselbeker 2012 bekend". Filosofie.nl (Felemenkçe). Filosofie Magazine. 8 Mart 2012. 12 Şubat 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Aralık 2014. 
  23. ^ "Onderscheiding Wetenschapscommunicatie voor Francis wyffels en 7 andere UGent-ers". Website UGent (Felemenkçe). Universiteit Gent. 8 Temmuz 2013. 5 Ağustos 2013 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Aralık 2014. 
  24. ^ "Maarten Boudry". ugent.be. 3 Ocak 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  25. ^ "Irreducible Incoherence and Intelligent Design – a look into the conceptual toolbox of a pseudoscience - Maarten Boudry". google.com. 30 Kasım 2010 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  26. ^ "How not to attack Intelligent Design Creationism: Philosophical misconceptions about Methodological Naturalism - Maarten Boudry". google.com. 31 Ekim 2010 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  27. ^ "In Mysterious Ways: On petitionary prayer and subtle forms of supernatural causation - Maarten Boudry". google.com. 5 Ocak 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  28. ^ "Immunizing Strategies & Epistemic Defense Mechanisms - Maarten Boudry". google.com. 3 Aralık 2010 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  29. ^ "Where the design argument goes wrong: Auxiliary assumptions and unification - Maarten Boudry". google.com. 28 Ekim 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  30. ^ "How Convenient! The Epistemic Rationale of Self-validating Belief Systems - Maarten Boudry". google.com. 3 Aralık 2010 tarihinde kaynağından arşivlendi. 

Dış bağlantılar[değiştir | kaynağı değiştir]

"https://tr.wikipedia.org/w/index.php?title=Maarten_Boudry&oldid=32144682" sayfasından alınmıştır