Harun'un Asası

Vikipedi, özgür ansiklopedi
Harun'un asası tomurcuklanıyor

Harun'un Asası, Tevrat'ta Musa'nın kardeşi olan Harun'un taşıdığı bir bastondur. Mukaddes Kitap, Musa'nın asasıyla birlikte Harun'un asasına, Çıkış'tan önce gelen Mısır Belaları sırasında nasıl mucizevi bir güç verildiğini anlatır. İncil'in asanın gücünden bahsettiği iki durum vardır.

İncil referansları[değiştir | kaynağı değiştir]

James Tissot, Harun'un Asası Diğer Değnekleri Yutuyor

İsraillilerin kültüründe asa (İbraniceמַטֶּה maṭṭeh) çobanın sürüsünü düzeltmek ve yönlendirmek için kullandığı araç olarak doğal bir otorite simgesiydi (Mezmurlar 23 :4). Aslında, Musa değneğini koyunlarına bakarken yanında taşıdığı Çıkış 4:2'de belirtilir. Bu durum daha sonra (Çıkış 4:20) İsrailliler üzerindeki otoritesinin simgesi haline gelmiştir (Mezmurlar 2:9, Mezmurlar 89:32, İşaya 10:24 ve 11:4, Hezekiel 20:37). Mısır Belaları sırasında hem Musa'nın hem de Harun'un asalarına mucizevi bir güç bahşedildi (Çıkış 7:17, 8:5, 8:16–17, 9:23 ve 10:13). Tanrı, Musa'ya Kızıldeniz yarılacağı zaman (Çıkış 14:16) ve savaşta İsrail üzerinde dua ederken (Çıkış 17:9) asasını Kızıldeniz'in üzerine kaldırmasını emretti. Musa asasını kullanarak taştan su çıkarttı. (Çıkış 17:2–6).

Harun'un asasının fiziksel olarak sahibinin elinde olmadığında kendi başına mucizevi bir güç sergilediği iki kez belirtilir. Çıkış 7'de Tanrı Musa ve Harun'u bir kez daha Firavun'a gönderir ve Harun'a Firavun bir mucize görmek istediğinde "asasını atması" talimatını verir. Bunu yaptığında asası bir yılana dönüşür. Firavun'un büyücüleri de benzer şekilde yılana dönüşen kendi asalarını atarak karşılık verirler, ancak Harun'un asası hepsini yutar. "Firavunun kalbi inatçıdır" ve bu sembolik uyarıyı görmezden gelmeyi seçer ve böylece Mısır belaları başlar. Özellikle bu bölüm, Tanrı'nın Musa'ya, "İşte, seni Firavun'un Tanrısı yaptım ve kardeşin Harun senin peygamberin olacak" demesiyle başlar. Tanrı sözünü peygamberleri aracılığıyla halkına ilettiği gibi, Musa da Tanrı'nın mesajını Harun aracılığıyla Firavun'a iletecektir. Peygamberin görevi, Tanrı'nın sözünü Tanrı adına söylemektir. O, Tanrı'nın "ağzı" idi. (Çıkış 4:15–16)

Harun'un Asasının Çiçek Açması, Augustin Hirschvogel gravürü

Sayılar 16'da, Musa'nın Levi kabilesinie rahiplik ünvanı vermesine karşı Korah'ın isyanı bastırıldı Tüm cemaatin karıştığı isyan ancak Musa ve Harun'un şefaatiyle sona eren bir vebayla sonuçlandı. Tanrı, İsrailoğullarının "şikayetlerini durdurmak" için, On İki Kabileden her birinin birer değnek getirmesini emreder. Sadece rahip olmak için seçilen kabilenin değneği mucizevi bir şekilde bir gecede filizlenecektir. Harun, asasını Levi kabilesini temsil etmesi için getirir. Levi kabilesinin rahiplik konusundaki münhasır hakkının bir kanıtı olarak bu değnek "tomurcuklar verdi, çiçekler açtı ve olgun bademler verdi" (Sayılar 17:8). Bu kararın anısına, asanın yeniden "tanıklığın önüne" konması emredildi (Sayılar 17:10).[1]

İncil'den bir kitap, asanın Ahit Sandığı'nda tutulduğunu iddia ediyor gibi görünmektedir (İbraniler 9:4).[1]

Hıristiyan kullanımı[değiştir | kaynağı değiştir]

Harun'un Asasının Tomurcuklanması, Julius Schnorr von Karolsfeld tarafından 1860 gravürü

Clement'in Korintliler'e yazdığı ilk mektubunda (bölüm 43) yer alan Harun'un asasının çiçek açması anlatımı oldukça hagadik-midraşik tarzdadır ve muhtemelen Yahudi ya da daha doğrusu Yahudi-Helenistik kaynaklara atfedilmelidir. Buna göre, Musa on iki asanın her birine bir kabile reisinin ilgili mührünü yerleştirdi. Kutsal alanın kapıları geceleri kimsenin asalara ulaşamaması için benzer şekilde mühürlendi.[1]

Çubuğun mucizevi çiçek açması aynı zamanda Mesih'in Enkarnasyonu ve Bakire Doğumunun bir türü olarak kabul edilir ve Meryem'e Müjde sahnelerinde görülür.[2]

Kebra Nagast'ın Etiyopya'daki on dördüncü yüzyıl metninde, Harun'un değneği üçe bölünmüştür ve bu durum muhtemelen teslisin bir simgesidir: "Harun'un değneği, kimse suyla sulamadığı ve biri iki yerden kırdığı halde [başlangıçta yalnızca] bir değnek olan üç değnek oldu ve solduktan sonra filizlendi."[3]

Modern edebiyatta[değiştir | kaynağı değiştir]

DH Lawrence, 1922'de bir romana Aaron's Rod adını verdi. Bu kitap, bir flütçü olan Aaron Sissons'u ve Birinci Dünya Savaşı'nın tükettiği bir Avrupa'da yaptığı yolculuk sırasındaki deneyimlerini anlatıyor. Bu kitapla sihirli bir çubuğu temsil eden flüt ile İncil'deki isimsiz referansın ironik olması amaçlanmıştır.

Ayrıca bakınız[değiştir | kaynağı değiştir]

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

  1. ^ a b c Jewish Encyclopedia|url=http://jewishencyclopedia.com/view.jsp?letter=A&artid=5%7Carticle=Aaron's[ölü/kırık bağlantı] rod|year=1906|inline=1 Kaynak hatası: Geçersiz <ref> etiketi: "Jewish Encyclopedia" adı farklı içerikte birden fazla tanımlanmış (Bkz: Kaynak gösterme)
  2. ^ Selgman, Janet (1971). Iconography of Christian art. Vol.1, Christ's incarnation, childhood, baptism, temptation, transfiguration, works and miracles. Londra: Lund Humphries. s. 54. OCLC 59999963.  Yazar |ad1= eksik |soyadı1= (yardım); Yazar eksik |soyadı2= (yardım)
  3. ^ The Queen of Sheba & Her Only Son Menyelek: Being the History of the Departure of God & His Ark of the Covenant from Jerusalem to Ethiopia, and the Establishment of the Religion of the Hebrews & the Solomonic Line of Kings in that Country : a Complete Translation of the Kebra Nagast with Introduction (İngilizce). M. Hopkinson. 1 Ocak 1922.  Yazar |ad1= eksik |soyadı1= (yardım)