Cinsiyet tarafsızlığı

Vikipedi, özgür ansiklopedi

 

Cinsiyet tarafsızlığı (sıfat biçimi: cinsiyetsiz), politikaların, dilin ve diğer sosyal kurumların rolleri insanların cinsiyetine göre ayırt etmekten kaçınması gerektiği fikridir.[1] Bu, bir cinsiyetin diğerinden daha uygun olduğu sosyal roller olduğu izleniminden kaynaklanan ayrımcılığı önlemek içindir. Tarih boyunca cinsiyet eşitliğindeki eşitsizlik, pazarlama, oyuncak, eğitim ve ebeveynlik teknikleri dahil olmak üzere toplumun birçok yönü üzerinde önemli bir etkiye sahip olmuştur. Son yıllarda toplumsal cinsiyet tarafsızlığını artırmak için kapsayıcı dili kullanmaya ve eşitliği savunmaya toplumsal bir vurgu yapılmıştır.

Politikada Cinsiyet Tarafsızlığı[değiştir | kaynağı değiştir]

Cinsiyet tarafsızlığının savunucuları, cinsiyet ayrımlarını ortadan kaldırmak için tasarlanmış kamu politikalarını destekleyebilir. Yasadaki cinsiyet tarafsızlığı, velayet anlaşmazlıklarının doğasını değiştirerek, boşanma durumunda çocukların velayetinin erkeklere verilmesini daha olası hale getirdi. [2]

Yasal cinsiyet tanımı, özellikle trans bireyler için tartışmalı bir konu olmuştur; bazı ülkelerde, yasal olarak yeni bir cinsiyet tanımlamak için, insanların önce kısırlaştırmayla sonuçlanan cinsiyet değiştirme ameliyatı geçirmeleri gerekir.[3]

Kaliforniya, cinsiyet tarafsızlığını tanıma çabasıyla Oregon'a katıldı. 15 Ekim 2017'de Kaliforniya valisi Jerry Brown, kişilere eyalet kimlik kartlarında cinsiyet ayrımı gözetmeden seçim yapma seçeneği sunan yeni bir yasa imzaladı.[4] Gavin Newsom Kaliforniya'daki birçok mağazanın cinsiyet ayrımı gözetmeyen bir çocuk bölümü bulundurmasını gerektiren Kaliforniya Meclisi 1084 sayılı Yasa Tasarısı'nı imzaladı.

Cinsiyet körlüğü[değiştir | kaynağı değiştir]

Cinsiyet körlüğü, insanları cinsiyete göre ayırmama durumudur. [5]

Cinsiyet körü olan biri, cinsiyetle ilgili önyargılar içinde bulunan fikirlerden yana değildir, ancak bu açıklamalar tartışmalıdır.[6]

Cinsiyetten bağımsız dil[değiştir | kaynağı değiştir]

Cinsiyetten bağımsız dil, cinsiyeti kapsayan dil, kapsayıcı dil veya cinsiyet tarafsızlığı, insanları tanımlayan terimlerle cinsiyete yapılan atıfları ortadan kaldırmayı (veya etkisiz hale getirmeyi) amaçlayan bir dilsel kuralcılıktır. Bu, bilim adamı ve iş insanı gibi cinsiyete özgü iş unvanlarının kullanılmasının engellenmesi ve tartışmasız olarak bilim insanı, iş insanı gibi cinsiyete dayalı tarafsız terimler lehine caydırmayı içerebilir. Aktör ve aktris gibi cinsiyete özgü diğer terimlerin yerini orijinal erkek terimi alabilir (her iki cinsiyet için de aktör kullanılması).

Cinsiyet ayrımı gözetmeyen dil uygulaması, hukuk öğrencileri ve Amerika Birleşik Devletleri Yüksek Mahkemesi arasında oldukça teşvik edilmektedir. Ancak araştırmalar, 2010 itibariyle, Yüksek Mahkeme'de yalnızca bir yargıcın sürekli olarak cinsiyet ayrımı gözetmeyen bir dil kullandığını göstermiştir.[7]


"Cinsiyetten bağımsız dil", gramer cinsiyeti olmayan bir dili ifade eden " cinsiyetsiz dil " ile karıştırılmamalıdır. [8]

Feminizm ve Maskülizm ile ilişkisi[değiştir | kaynağı değiştir]

Cinsiyet tarafsızlığı, kadınlara ve erkeklere ve diğer cinsiyetten insanlara yasal olarak hiçbir ayrımcılık yapılmaksızın eşit muamele edilmesini vurgular. Bu hedefi prensipte hem feministler hem de maskülistler paylaşırlar. Bununla birlikte, cinsiyet tarafsızlığında vurgu, belirli cinsiyetlerin haklarına odaklanmak yerine, cinsiyet perspektifini tamamen aşmaya yöneliktir.

Transhümanizm ile ilişkisi[değiştir | kaynağı değiştir]

Cinsiyet tarafsızlığı toplumsal cinsiyetin toplum içindeki kültürel, biyolojik, psikolojik ve sosyal rolünü aşındırma hareketi olarak tanımlanan transhümanist postgenderizm kavramının bir parçasıdır.

Postgenderizmin savunucuları, cinsiyet rollerinin, sosyal tabakalaşmanın ve bilişsel-fiziksel eşitsizliklerin ve farklılıkların varlığının genellikle bireylerin ve toplumun zararına olduğunu savunurlar. Gelişmiş yardımcı üreme seçeneklerinin radikal potansiyeli göz önüne alındığında, postgenderistler, üreme amaçlı cinsiyetin ya modası geçeceğine ya da cinsiyet sonrası tüm insanların, isterlerse, hem hamileliği sona erdirme hem de çocuk sahibi olma yeteneğine sahip olacağına inanırlar. [9]

Transhümanist bir bakış açısıyla, cinsiyet tarafsızlığındaki bir değişim, postgenderizm hareketinin doğrudan bir sonucu olarak görülür.[10] Cinsiyet akışkanlığı ve postgenderizm ile birlikte, cinsiyet tarafsızlığı da bir transhümanizm hareketi gerçekleşirse katkıda bulunacaktır. Bir bireyin fenotipinin cinsiyet sınıflandırmasının birincil temeli olarak hizmet ettiği göz önüne alındığında, transhümanizm, cinsiyetin ikili bölünmesini aşındıracak ve gelecekteki toplumlarda cinsiyet tarafsızlığına izin verecektir.

Etkileri[değiştir | kaynağı değiştir]

Pazarlamada cinsiyet tarafsızlığı[değiştir | kaynağı değiştir]

Pazarlama genellikle belirli demografik bilgilere odaklanır ve belirli cinsiyetlere odaklanan ürünler oluşturur. Cinsiyete özgü pazarlamaya ilişkin kamuoyunun görüşleri, son yıllarda medyanın ilgisini çekmiştir.

Çocuk oyuncaklarında cinsiyet tarafsızlığı[değiştir | kaynağı değiştir]

Çocuk oyuncaklarının pazarlanmasında cinsiyete özel pazarlama çok yaygın olmuştur. 2012 yılında yapılan bir araştırmaya[11] göre "çocuklar, cinsiyetlerine uygun görülen oyuncakları sadece yetişkinlerden ve çocuklardan değil, aynı zamanda önemli bir sosyalleşme ve cinsiyet sosyalleşme kaynağı olan medya aracılığıyla da öğrenmektedir." Renk paletleri ve oyuncak türleri, kız veya erkek çocuklara pazarlanan oyuncakların cinsiyete dayalı özellikleridir. Yukarıda belirtilen çalışmanın sonuçları, "pastel renkli oyuncakların 'sadece kızlara' yönelik oyuncaklar olarak pazarlanma olasılığının çok daha yüksek olduğunu, koyu renkli oyuncakların ise 'yalnızca erkeklere' yönelik oyuncaklar olarak pazarlanma olasılığının çok daha yüksek olduğunu" gösterdi. Ayrıca mavinin daha cinsiyetsiz bir renk olduğunu buldu. Arabalar, silahlar ve inşaat oyuncakları gibi aksiyon oyuncakları erkek çocuklara, güzellik ve ev işleriyle ilgili oyuncaklar ise kızlara pazarlanmaktadır.

2014 Yılında yapılan ek bir çalışma, çocuklarda açık renkler, pembe ve mavi ve cinsiyet klişeleriyle eşleştirilmiş oyuncakların "kızlar için" ve "erkekler için" etiketlenmesine odaklanmaktadır. Bir çalışmada çocuklara farklı renklere boyanmış ve farklı etiketlenmiş yeni öğeler sunuldu. Bir figür, bir grup çocuğa mavi renkte sunuldu ve "erkekler için" olarak etiketlendi, ancak diğer gruptaki çocuklara pembe renkte sunuldu ve "kızlar için" olarak etiketlendi. Araştırmalar sonucunda etiketlemenin çocukların oyuncaklara olan düşkünlüğünü derinden etkilediği ve etiketlenmenin kızlar üzerinde erkeklerden daha fazla etkisi olduğu tespit edilmiştir[12].

"Pembe renk, kızlara erkeksi oyuncakları keşfetme izni veriyor gibiydi. Bu, pembenin kızların klişeleşmiş oyuncaklara ve aktivitelere karşı ilgi göstermesine izin verilebileceğini gösteriyor ". Bu cinsiyete özgü pazarlama / etiketleme, çocukları cinsiyet rollerine maruz bırakır ve bu renk cinsiyetin bir göstergesi olabilir. Çocuklar "basmakalıp olarak karşı cinsle ilişkilendirilen oyuncaklara daha az ilgi gösterirler ve bu tür oyuncakları basmakalıp olarak kendi cinsiyetleriyle veya tarafsız olanlarla ilişkilendirilen oyuncaklardan daha fazla reddederler".[13] Oyuncaklar, çocukların cinsiyet klişeleri oluşturmaları için bir araçtır. Peluş hayvanlar gibi bazı oyuncakların cinsiyete dayalı olmadığı kanıtlanmıştır ve genellikle hem erkek hem de kızlara pazarlanmaktadır.[14]

Ebeveynler, çocuklarına oyuncakları satın alan kişiler olduklarından, çocuklarının toplumsal cinsiyet sosyalleşmesini oluşturmada da büyük rol oynarlar. [15] Oyuncak reklamlarını cinsiyetten bağımsız hale getirmenin popülaritesi, erkek bebeklerin (geçmişte genellikle yalnızca kızlara yönelik olarak pazarlanan bir oyuncak) oyuncak bebeklerle oynadığını gösteren reklamlar gibi medya aracılığıyla artmaktadır. [16] Hem erkekler hem de kızlar için genç yaşta cinsiyet rollerine göre kendilerini tanımlamaya başlarlar ve yapabilecekleri veya yapamayacakları şeylerle sınırlandırırlar. [17] Sadece bu değil, genç erkek ve kızların etrafındaki ortam da davranışlarını etkiler.

2019 yılında, cinsiyet belirleme konusunda uzun bir marka geçmişine sahip bir şirket olan Mattel (örn. Barbie ), "dünyanın ilk cinsiyet ayrımı gözetmeyen bebeği" olan yeni bir oyuncak olan Creatable World oyuncak bebek serisini tanıttı. [18]

Modada cinsiyet tarafsızlığı[değiştir | kaynağı değiştir]

Moda dünyasında, bazı tasarımcılar "erkek" veya "kadın" olarak etiketlenmeyen cinsiyetten bağımsız giysiler tasarlamaya başlıyorlar. Günümüz toplumunda cinsiyet tarafsızlığı daha yaygın olarak kabul görüyor. "Artık hem erkeklerin hem de kadınların bir zamanlar cinsiyetlerine uygun olmadığı düşünülen belirli kıyafetleri giymelerine "izin veriliyor". Kadınlar bu konuda daha fazla özgürlüğe sahipler çünkü takım elbise gibi daha çok erkeklerle ilişkilendirilmiş kıyafetler giymeleri genel olarak kabul ediliyor, ancak elbise, etek gibi kadınlarla ilişkilendirilmiş kıyafetler giyen erkekler daha az onaylanıyor.[19]

Eğitimde cinsiyet tarafsızlığı[değiştir | kaynağı değiştir]

İsveç'te bulunan Nicolaigarden and Egalia anaokulları dillerindeki "kız" ve "erkek" cinsiyet zamirlerini ayrım gözetmeyen yeni bir cinsiyetsiz zamir ile değiştirerek öğrencilere cinsiyet sınırlarına meydan okuma veya bunları aşma yeteneği kazandırdı.[20] 2016 yılında yapılan öğretmenlerin serbest zaman sırasında yaptırdığı cinsiyete dayalı ve cinsiyete dayalı olmayan aktiviteleri araştıran bir çalışmada öğretmenlerin erkeksi etkinlikleri kadınsı olan etkinliklerden daha yüksek oranlarda gerçekleştirdiği sonucuna varılmıştır. Çalışma, "Öğretmenleri bu eğilim hakkında bilgilendirerek öğretmenleri kendi öğretim uygulamaları hakkında düşünmeye sevk etmek ve kız ve erkek çocuklarının eşit bir şekilde desteklendiği sınıf ortamları yaratan öğretim uygulamalarına teşvik etmek için bir katalizör görevi görebilir.[21] Okullarda cinsiyet tarafsızlığının arkasındaki zihniyeti genişletmeye yönelik diğer öneriler şunları içerir;

  • cinsiyet ayrımı gözetmeyen banyoların ve kampüs içi konutların belirlenmesi [22]
  • cinsiyet ayrımı gözetmeyen ve karma kardeş öğrenci organizasyonları kurmak
  • oyuncakları cinsiyete özel alanlarda ayırmamak
  • beden eğitimi derslerinde cinsiyete özgü sporların olmaması [23]

Üniversitede cinsiyet tarafsızlığı[değiştir | kaynağı değiştir]

2005 Yılında California Üniversitesi, Riverside, ABD'de cinsiyet ayrımı gözetmeyen bir barınma seçeneği sunan ilk devlet üniversitesi kampüsü oldu[24] Şubat 2014'te Washington Post'ta yayınlanan bir makalede, şu anda yaklaşık 150 ABD okulunun cinsiyet ayrımı gözetmeyen barınma programları olduğu belirtildi. [22] Ayrıca LGBTQ topluluğunun üyelerinin bazı tehlikelerle yüzleşebileceğinin farkında olarak bu öğrencileri barındıracak ayrı konutlar geliştirdiler.[25]

2016 Yılında La Salle Üniversitesi öğrencileri yurtlarında cinsiyet ayrımı gözetmeyen bir barınma seçeneğine sahip olmak için oy kullandılar ve bu da La Salle'yi Amerika Birleşik Devletleri'nde cinsiyet ayrımı gözetmeyen yaşam sunan ilk Katolik üniversitesi yapacak.[26] Öğrenci liderliğinde gerçekleşen bu oylama, Katolik okul yurtlarının cinsiyete göre tamamen ayrılması geleneksel olduğu için Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Katolik çevrelerinde tartışmalara neden oldu.[27] La Salle Üniversitesi o zamandan beri öğrenciler için barınma seçeneklerini bir araya getirdi ve diğer Katolik üniversitelerini de barınma politikalarında değişiklik yapmaya çağırdı.

Giderek artan sayıda Amerikan koleji, seçilen isim ve kimlik politikalarını benimsiyor.[28][29] Haziran 2022 itibariyle, en az 788 Amerikan koleji, öğrencilerin seçilen bir adı kullanmalarına izin veriyor ve en az 242 kolej, öğrencilerin şahıs zamirlerini belirlemelerine izin veriyor.[30]

Ebeveynlikte cinsiyet tarafsızlığı[değiştir | kaynağı değiştir]

Jennifer Hockenbery Dragseth cinsiyeti "sosyal, psikolojik ve entelektüel özellikleri içeren erkek veya kadın sınıflandırması" olarak tanımlar. Cinsiyet tarafsızlığı teorisi, biyolojik cinsiyetin sosyal, psikolojik ve entelektüel özellikleri belirlemediğini iddia eder."[31] Ebeveyn kontrol stratejileri, bir ebeveynin çocuklarının davranışlarını, düşüncelerini veya duygularını değiştirmek veya etkilemek için kullandığı herhangi bir strateji olarak tanımlanabilir. Bir meta-analiz sonucu şunu ortaya koyuyor: "Cinsiyetten bağımsız ebeveynliğin temeli, çocuğa bir cinsiyet yansıtmaz. Ebeveynlerin ve çocukların cinsiyet ikiliğinden kopmalarını sağlar."[32]

Cinsiyet ayrımı gözetmeyen ebeveynlik, çocukların toplumdan veya doğdukları cinsiyetten kısıtlama olmaksızın cinsiyetlerini keşfedebilmeleri için çeşitli cinsiyet türlerine maruz kalmalarına izin vermektir. Özerkliği destekleyici stratejiler, çocuğa uygun miktarda kontrol, istenen miktarda seçim sağlar, çocuğun bakış açılarını kabul eder ve seçim kısıtlandığında çocuğa anlamlı gerekçeler sağlar. Bir çocuk cinsiyete dayalı davranışlar sergilemese bile, cinsiyete dayalı tarafsız ebeveynlik, doğdukları cinsiyeti keşfetmelerine ve kısıtlamamalarına izin verir. Bu, cinsiyetleri için basmakalıp olmayan oyuncaklarla oynamalarına izin vererek, kendi kıyafetlerini seçmelerine izin vererek, daha "kadınsı" veya "erkeksi" davranmalarına izin vererek ve çocukların cinsiyetlerini sorgulamalarına izin vererek olabilir. Alice Eagly, sosyoloji kitabında biyolojik faktörlere, erken çocukluk sosyalleşmesine ve diğer bakış açılarına dayanarak cinsiyet farklılıklarının önerildiğini teorileştirmiştir. Bu, çocukların aşırı erkeksi veya dişil olma baskısı hissetmeden kendilerini ifade etmelerini sağlar.[33]

Cinsiyet rolleri ve oyuncaklara yönelik tutumlar[değiştir | kaynağı değiştir]

Ebeveynlerin çocuğa yönelik tutumları, oyuncak seçimi gibi çocuk davranışlarını etkileyebilir. Örneğin, ebeveyn, erkek çocuklara kamyon ve kız çocuklara bebek gibi cinsiyete özgü oyuncaklar sunar.[34]

Eğitim açısından ebeveynlerin çocuklarının cinsiyetine yönelik tutumları, çocuğa yönelik beklentilerine yansır. Ebeveynler hala kızlarını okullara göndermek istemedikleri için, erkeklere kıyasla kadın eğitimine katılım oranı düşüktür.[35] Ebeveynler, çocukları ebeveynleri için yardım eli olarak görerek, toplumun yerleştirdiği cinsiyet rolleri nedeniyle oğullarını kızlarına tercih ederek oğullarına ve kızlarına farklı davranma eğilimindedir. Örneğin, kızların eve uyması beklenirken oğulların ekonomik destek sağlaması gerekir. Oğullar hala tercih edilmekle birlikte, tarafsızlığa yönelik tutumlar son yirmi yılda istikrarlı bir şekilde artmıştır. Feminist ekonomist Julie A. Nelson cinsiyetçi olmayan bir toplum için farklılıkların olumlu bir şekilde yeniden değerlendirildiğini savunurken, Patricia Elliot gibi diğerleri, olumlu bir toplumu mümkün kılmak için cinsiyete özgü kategorilerin ortadan kaldırılması gerektiğine inanıyor.[36]

Cinsiyet ayrımı gözetmeyen ebeveynlik, çocuklarının cinsiyetlerini nasıl deneyimlediklerine karar verebilmelerine izin verse de, cinsiyet ayrımı gözetmeyen ebeveynler, çocukların doğumdan itibaren cinsiyete yönelik oyuncaklarla oynamaya programlandıklarına inanırlar ve ebeveynlerin çocuklarına cinsiyet klişeleşmiş bir oyuncak seçme konusunda hiçbir etkisi olmamıştır.[37]

Küçük yaştaki çocuklar, her bireyin cinsiyetine bağlı olarak herkesin nasıl giyinmeye başladığına dair bir his geliştirmeye başlar. Örneğin, bir kız toplumsal normlara aykırı bir şekilde giyinirse, zorbalığa maruz kalabilir. Kent'e göre Canterbury, 3 ila 7 yaş arasındaki çocuklar arasında "genç kızların cinsiyete göre daha yaşlı kızlara göre giyinme konusunda daha motive olduklarını ve cinsiyet istikrarını anlamalarının (yani cinsiyetin zaman içinde sabit kaldığı bilgisi) öngördüğünü belirtiyor." [38]

Çocuk edebiyatında cinsiyet tarafsızlığı[değiştir | kaynağı değiştir]

Çocuk edebiyatında cinsiyet tarafsızlığı, yayıncıların, yazarların ve illüstratörlerin, cinsiyetlerine göre çocuklara yönelik pazarlamadan kaçınmaları gerektiği ve bunun yerine sosyal ve cinsiyet rollerini pekiştirmek yerine içeriği genişletmeye odaklanması gerektiği fikrini ifade eder.[39] Cinsiyet rolleri ve klişeler kültürümüze nüfuz eder ve görsel kültür veya aile ve akranlarla günlük etkileşimler gibi çeşitli yollarla kurulur.[40] Çocuk pazarlamasında cinsiyet tarafsızlığı ebeveynler, çocuklar ve yayıncılar arasında büyüyen bir harekettir.[41] Toplumsal cinsiyet klişelerine pek çok yuva olmasına rağmen, çocukların sürekli olarak çevrelerindeki bilgilerden fikirler ürettikleri ve yeni bilgileri önceki bilgilerle özümsedikleri bir dönemde çocukların karşılaştığı kitapların hem psikolojik hem de sosyal kullanımları vardır.[4] Oyuncakların Oyuncak Olmasına İzin Ver, Kitapların Kitap Olmasına İzin Ver ve Pinkstinks gibi kuruluşlar, çocuk edebiyatı ve oyuncaklarda cinsiyet tarafsızlığı lehine yaptıkları çalışmalarla tanıtım kazanıyor.

Resimli kitaplarda cinsiyetin temsilleri[değiştir | kaynağı değiştir]

Yapılan araştırmalar, çocukların 2-3 yaşlarında cinsiyet kimliği duygusunu oluşturmaya başladıklarını göstermiştir.[42] Yetişkinlerde Cinsiyet Algısını inceleyen bir çalışmada Dr. Kyle Pruett şunları bildirdi: "Cinsiyet farkı araştırmasında, bir grup erkek bebeğin pembe giyindiği ve ardından kız oldukları söylenen yetişkinlere teslim edildiği belirleyici bir an geldi. Yetişkinler, cinsiyetçi bir dilde genelde kadını tanımlayan klasik basmakalıp sıfatlarla yanıt verdiler: 'sevimli, şirin, tatlı, güzel' vb. gibi. Mavi renkte giyinmiş kız bebeklere ise 'sert, güçlü, inatçı' vb. şekilde yanıt verdiler. Bu şekilde bireysel büyüme ve gelişmeyi teşvik etmek yerine, klişeleşmiş cinsiyet davranışları pekiştiriyoruz."[43]

Gelişme yıllarında benlik duygusunu geliştiren bir çocuk kavramı, çocuk edebiyatı eleştirisinde olduğu kadar kültür teorisyenleri arasında da tartışma konusu olmuştur. Shulamith Shahar, Çocuk Edebiyatının Zevklerinde, "Çocuk yetiştirme uygulamaları ve eğitim yöntemleri ile ebeveyn-çocuk ilişkisi yalnızca biyolojik yasalarla belirlenmez, aynı zamanda kültürel olarak inşa edilir" diyor.Kaynak hatası: Geçersiz <ref> etiketi; isimsiz ref içeriği olmalı (Bkz: Kaynak gösterme)

Jacques Lacan ve Judith Butler gibi teorisyenler, bireyin öznelliğinin ve benlik duygusunun oluşumuna dair bu düşünceye katkıda bulunmuşlardır. Lacan'ın ayna aşaması kavramı, modern öznellik anlayışına katkıda bulunmuş ve o zamandan beri Çocuk Edebiyatı Eleştirisine ve çocuk gelişimine uygulanmıştır. Ayna Aşaması, bir bebeğin kendisini ilk kez aynada tanıdığı süreci ve "bir imajı üstlendiğinde öznede meydana gelen dönüşümü" ifade eder.[44] Hamida Bosmajian'ın Çocuk Edebiyatını Anlamada belirttiği gibi, "O halde edebi metin, bir dil gibi yapılandırılmış bilinçdışının bir görüntüsüdür.[45]

Judith Butler'ın cinsiyet performativitesi kavramı, karakterlerin cinsiyetlerini gerçekleştirme biçimlerini analiz ederek cinsiyete özgü çocuk edebiyatı ile de korelasyonlar oluşturur ve çocuk edebiyatı eleştirisinde ele alınmıştır.[46] Butler, toplumsal cinsiyet performativitesini şöyle tanımlamıştır: "üretim aslında belirli bir tür tekrarlama ve okuma yoluyla gerçekleşir".[47] Butler ayrıca, "Performativite, ontolojik etkilerin kurulduğu söylemsel moddur."[47] Butler'ın konusu yetişkin özne olmasına rağmen, tekrar kavramı çocukluk temalarını da aşar.[48] Hem Butler hem de Lacan, tekrarı, kişinin kimliğini oluşturmada altta yatan bir faktör olarak görür ve bu, daha sonra çocukların kitapları birden çok kez yeniden okuma eylemi yoluyla çocuk edebiyatına uygulanabilir olarak görür.[49]

Çocuk edebiyatında temsil çalışmaları[değiştir | kaynağı değiştir]

Cinsiyet dengesizlikleri, çeşitli temsillerin olmaması nedeniyle çocuk edebiyatında ortaya çıkmaya devam etmiştir. Cinsiyet ve Toplum 2011 sayısındaki "Yirminci Yüzyıl Çocuk Kitaplarında Cinsiyet" çalışması büyük eşitsizlikleri keşfetti. Florida Eyalet Üniversitesi'nde sosyoloji profesörü olan Janice McCabe liderliğindeki çalışma, 1900 ile 2000 yılları arasında yayınlanan yaklaşık 6.000 çocuk kitabına bakarak, her yıl yayınlanan çocuk kitaplarının% 57'sinde erkeklerin merkezi karakter olduğunu ve sadece% 31'inin kadın merkezi karakterlere sahip olduğunu buldu. Araştırmada, erkek hayvanların yılda kitapların% 23'ünde merkezi karakterler olduğu, dişi hayvanların ise sadece% 7,5'inde rol aldığı bulundu.[50][51] Karakterlerin dar şekilde temsil edilmesi bir çocuğun kendisini cinsiyet ikilileri ve rolleri içinde tanımlamasını zorlaştırır.[52] 1971'de yapılan daha önceki bir çalışmada, elli sekiz kitaptan yirmi beşinde bir yerde bir kadın resmi vardı, ancak yalnızca dördünde kadın (veya bir kadını temsil eden bir hayvan) bir önlük giymiyordu.[53] Birçok ebeveyn, sevimli bir olay örgüsü veya güzel illüstrasyonlar aracılığıyla çocuklarına kendi çocukluk favorilerini okur.[54] Yetişkin, klişelerin modası geçmiş olabileceğini fark etse de, çocuklar bu hikayeleri okurken bu kritiklikten yoksun olabilirler.[55] Çocuk kitaplarında her cinsiyetin tasvir edilme biçimleri çok farklıdır. Kadın karakterlerin pasif ve destekleyici roller üstlenme olasılığı çok daha yüksekken, erkek karakterler kendi kendine yeterli, güçlü ve aktif bir rol üstlenirler.[56] Bu ayrımcı betimleme birçok çocuk kitabında yer alır ve çocukları genişleyen dünyalarındaki gerçek potansiyellerinin yanlış temsil edilmiş ve yanlış yönlendirilmiş bir şekilde gerçekleştirilmesine yöneltme riskini taşır.

Bu eşitsizlikler sadece kitaplarda değil, aynı zamanda çocuk kitapları yaratanlar arasında cinsiyet eşitsizlikleri de var. 2013 Vıda: Edebi Sanatlarda Kadın sayısında, erkek yazarlar ve illüstratörler kadın olanlardan büyük ölçüde daha üstündü[57]

Medyada çocuk edebiyatı[değiştir | kaynağı değiştir]

Mart 2014'te ingiliz organizasyon, Let Toys Be Toys, belirli bir çocuk kitabı kategorisini içerecek şekilde genişletti. Bu genişleme, özellikle Güzel Kızın Boyama Kitabı ve Parlak Erkek Boyama Kitabı gibi kitaplardaki cinsiyete özgü başlıkları ve bu başlıkların çocuklara dayattığı sınırlamaları ele aldı. Let Toys Be Toys organizasyonu "Tıpkı oyuncakları 'kızlar için' veya 'erkekler için' etiketlemek gibi, bu kitaplar çocuklara kızlar veya erkekler için ne tür şeylerin uygun olduğu konusunda çok sınırlayıcı mesajlar gönderiyor." açıklamasında bulundu. [58]

Organizasyon hızla ivme kazandı ve dilekçeleri için neredeyse anında 3000'den fazla imza aldı ve yayıncıların cinsiyete özgü çocuk kitaplarını yayınlamayı bırakmalarına neden oldu.[41]

Tartışma[değiştir | kaynağı değiştir]

Igloo Books ve Buster Books gibi yayıncılar cinsiyete özgü çocuk kitapları yayınlamaya devam ediyor. Mart 2014'te yapılan bir röportajda Buster Editörü Michael O'MARA şunları söyledi: "Kanıt pudingin içinde. Şimdiye kadarki en iyi iki çocuk kitabımız Erkek Kitabı ve Kız Kitabıdır. Erkeklerden biri, ok ve yay nasıl yapılır ve belirli sporların nasıl oynanacağı gibi şeyleri içeriyordu ve kızların kitabında stil ve nasıl havalı görüneceğiniz hakkında bir şeyler elde edersiniz. bu dilekçeyi [ilk gün] 2.000 kişi imzaladı, ancak Kızların Kitabının 500.000 kopyasını sattık. Bu istatistikler bana doğru yöne gittiğimi söylüyor."[59]

Bu röportaja yanıt olarak bir mektupta Let Books Be Books Michael O'mara'ya şu endişelerini dile getirdi: "Şu anda web sitenizde bulunan ve İngiltere genelinde mağazalarda pazarlanan başlıkların birçoğu hakkında ciddi endişeleri olan birçok ebeveyn, öğretmen ve destekçi ile iletişime geçtik. Bizim yaptığımız gibi, kitapları cinsiyete göre etiketlemenin, ilgilerini çeken kitapları seçmelerine izin vermek yerine onlara ne okumaları gerektiğini söyleyerek çocukların seçimlerini ve hayal güçlerini daralttığına inanıyorlar."[60]

Cinsiyet ayrımı gözetmeyen çocuk edebiyatı listesi[değiştir | kaynağı değiştir]

Cinsiyet ayrımı gözetmeyen çocuk edebiyatının birçok örneği olmasına rağmen, aşağıdaki liste dikkate değer birkaç örnek içermektedir.

  • John Dough ve MelekL. Frank BaumKara Köpek - Levi Pinfold
  • Nasıl Yapılır - Julie Morstad
  • Kırık Bir Kanat Nasıl İyileştirilir - Bob Graham
  • Küçük Sen - Richard Van Kampı ve hasta.
  • Julie Flett'inBir Gece, Buradan Uzakta – Julia Wauters
  • Bir Zamanlar Kuzey Gecesi - Jean E. Pendziwol & ıll.
  • Isabelle ArsenaultRuby'nin Okul Yürüyüşü - Kathryn White & ıll.
  • Miriam Latimer'inSamuel'in Bebeği - Mark Elkin ve hasta.
  • Amy WummerSpork - Kyo Maclear ve hasta.
  • Isabelle ArsenaultSüper Papatya - Kes Gri ve hasta.
  • Nick Sharratt'ınBüyük Kardeş - Stephanie Dagg &amp; ıll.
  • Alan Clarke'ınKral ve Tohum - Eric Maddern ve hasta.
  • Paul Hess'inAyçiçeği Kılıcı - Mark Sperring & ıll.
  • Mirian LatimerBirlikte Gidiyoruz!
  • : Meraklı Bir Sevgi Dolu Mısra Seçkisi - Calef BrownVahşi - Emily Hughes
  • Bana Ağaç De - Maya Christina González

Aktivizm[değiştir | kaynağı değiştir]

2006 Yılında Ulusal Öğrenci Cinsiyet Körü Kampanyası [61] Amerika Birleşik Devletleri'ndeki üniversite öğrencilerini, yöneticileri ve diğerlerini eğitmeyi amaçlayan işbirlikçi bir taban örgütü olarak oluşturuldu. NSGC, cinsiyetsiz yurt odası ve banyo seçeneklerinin uygulanmasını savunuyor.

İkiz kardeşler Emma Moore ve Abi Moore [62] Mayıs 2008'de Londra'da çocuklarda cinsiyet klişeleştirmesinin neden olduğu zararlar konusunda farkındalık yaratmak için Pinkstinks adlı bir kampanya kurdu.[63][64][65] Pinkstinks, cinsiyete özgü ürünlerin küçük çocuklara pazarlanmasının kızları daha sonraki yaşamlarında hırslarını sınırlamaya teşvik ettiğini iddia ediyor.[63][66]


2016 Yılında Kanada, transseksüel halkların zamirleri etrafındaki son çatışmaya olumlu yanıt olan "Önemli Değil" kampanyasını başlattı."[67] Bu kampanya, insanları, yalnızca insanların bakışlarına dayanarak varsaymak yerine, zamirlerin kendilerini nasıl tanımladıklarını sormaya teşvik ediyor. Ayrıca insanların anlaması ve kavraması için farklı zamirleri kolaylaştırmaya çalışır.[68]




 

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

  1. ^ Udry, J. Richard (1 Kasım 1994). "The Nature of Gender". Demography (İngilizce). 31 (4): 561-573. doi:10.2307/2061790. ISSN 0070-3370. 24 Kasım 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Kasım 2022. 
  2. ^ Regina Graycar, Jenny Morgan, The Hidden Gender of Law (2002), p. 260.
  3. ^ Nicole Pasulka. "17 European Countries Force Transgender Sterilization (Map)". Mother Jones. 31 Aralık 2013 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 29 Aralık 2013. 
  4. ^ "California to add gender-neutral option on state driver's licenses". Las Vegas Review-Journal. 17 Ekim 2017. 18 Nisan 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Ekim 2017. 
  5. ^ "What is Gender Blindness and Why is it a Problem for Women?". Medium. 3 Kasım 2017. 2 Kasım 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 2 Kasım 2019.  Yazar |ad1= eksik |soyadı1= (yardım)
  6. ^ "Comment: Gender Blindness or Gender Suppression? A Comment on Fiona Wilson's Research Note". Organization Studies. 21: 297-303. 30 Haziran 2016. doi:10.1177/0170840600211007.  Birden fazla yazar-name-list parameters kullanıldı (yardım); Yazar |ad1= eksik |soyadı1= (yardım)
  7. ^ "The Supreme Court and Gender-Neutral Language: Setting the Standard Or Lagging Behind?". Duke Journal of Gender Law & Policy. 17: 81-129. January 2010. ProQuest 613423895.  Birden fazla yazar-name-list parameters kullanıldı (yardım); Yazar |ad1= eksik |soyadı1= (yardım)
  8. ^ "What are Genderless Languages?". translations.co.uk (İngilizce). 27 Eylül 2017. 15 Nisan 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 28 Mart 2022. 
  9. ^ George. "Postgenderism: Beyond the Gender Binary" (İngilizce). 17 Temmuz 2010 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Kasım 2022. 
  10. ^ "Posthuman Gender: A Non-Binary Future". ieet.org. 3 Nisan 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Nisan 2019. 
  11. ^ Bakir, Aysen; Blodgett, Jeffrey G.; Rose, Gregory M. (1 Haziran 2008). "Children's Responses to Gender-Role Stereotyped Advertisements". Journal of Advertising Research (İngilizce). 48 (2): 255-266. doi:10.2501/S002184990808029X. ISSN 0021-8499. 24 Kasım 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Kasım 2022. 
  12. ^ Weisgram, Erica S.; Fulcher, Megan; Dinella, Lisa M. (1 Eylül 2014). "Pink gives girls permission: Exploring the roles of explicit gender labels and gender-typed colors on preschool children's toy preferences". Journal of Applied Developmental Psychology (İngilizce). 35 (5): 401-409. doi:10.1016/j.appdev.2014.06.004. ISSN 0193-3973. 11 Temmuz 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Kasım 2022. 
  13. ^ Karniol (2009). "The Impact of Gender-Fair versus Gender-Stereotyped Basal Readers on 1st-Grade Children's Gender Stereotypes: A Natural Experiment". Journal of Research in Childhood Education. 23 (4): 411-420. doi:10.1080/02568540909594670. ISSN 0256-8543. 
  14. ^ Stagnitti (1 Eylül 1997). "Determining gender-neutral toys for assessment of preschool children's imaginative play". Australian Occupational Therapy Journal. 44 (3): 119-131. doi:10.1111/j.1440-1630.1997.tb00764.x. ISSN 1440-1630. 
  15. ^ Caldera (1989). "Social Interactions and Play Patterns of Parents and Toddlers with Feminine, Masculine, and Neutral Toys". Child Development. 60 (1): 70-76. doi:10.2307/1131072. PMID 2702876. 
  16. ^ Sally Peck, The Telegraph (28 Kasım 2012). "Gender-Bending Toys R Us Ads From Sweden". Business Insider. 1 Aralık 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 29 Aralık 2013. 
  17. ^ Klass (5 Şubat 2018). "Breaking Gender Stereotypes in the Toy Box". The New York Times. ISSN 0362-4331. 6 Temmuz 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 28 Ekim 2019. 
  18. ^ Dockterman (2019). "It Can Be a Boy, a Girl, Neither or Both". Time. 194 (14). 
  19. ^ "Sex, Gender Identity, and Behavior Concerning Sex-related Clothing". Clothing and Textiles Research Journal. 3 (2): 20-24. 1 Mart 1985. doi:10.1177/0887302X8500300203. ISSN 0887-302X.  Birden fazla yazar-name-list parameters kullanıldı (yardım); Yazar |ad1= eksik |soyadı1= (yardım)
  20. ^ "There are no girls or boys at this school". CNN. 16 Haziran 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 6 Nisan 2018.  Birden fazla yazar-name-list parameters kullanıldı (yardım); Yazar |ad1= eksik |soyadı1= (yardım)
  21. ^ "Preschool Teachers' Facilitation of Gender-Typed and Gender- Neutral Activities during Free Play". Sex Roles. 76 (7–8): 498-510. April 2017. doi:10.1007/s11199-016-0675-1.  Birden fazla yazar-name-list parameters kullanıldı (yardım); Yazar |ad1= eksik |soyadı1= (yardım)
  22. ^ a b "George Mason University to offer gender-neutral housing in fall 2014". The Washington Post. 16 Şubat 2014. 28 Ekim 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 23 Ekim 2014.  Birden fazla yazar-name-list parameters kullanıldı (yardım); Yazar |ad1= eksik |soyadı1= (yardım)
  23. ^ "Can Kids Be Raised in a Gender-neutral Society? Sweden Thinks So". Team Mom – Yahoo Shine. 12 Nisan 2012. 14 Nisan 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 29 Aralık 2013.  Yazar |ad1= eksik |soyadı1= (yardım)
  24. ^ "LGBT Resource Center - UC Riverside Named Among 100 Best for LGBT Students". web.archive.org. 3 Temmuz 2008. 3 Temmuz 2008 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Kasım 2022. 
  25. ^ "Princeton to Offer Mixed-Gender Dorms". ProQuest. 18: 5. 2009. ProQuest 222727389. 
  26. ^ "Archives - Philly.com". Articles.philly.com. 10 Haziran 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 27 Mart 2017. 
  27. ^ "Cardinal Newman Society". Cardinal Newman Society. 10 Mayıs 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 27 Mart 2017. 
  28. ^ "Picking Your Own Name". Inside Higher Ed. Times Higher Education. 17 Eylül 2019. 18 Eylül 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Ağustos 2022.  Yazar |ad1= eksik |soyadı1= (yardım)
  29. ^ "Gender Pronouns Can Be Tricky on Campus. Harvard Is Making Them Stick". The New York Times (İngilizce). 21 Eylül 2021. 4 Eylül 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Ağustos 2022.  Birden fazla yazar-name-list parameters kullanıldı (yardım); Yazar |ad1= eksik |soyadı1= (yardım)
  30. ^ "Colleges and Universities that Allow Students to Have the Name and Pronouns They Use for Themselves on Campus Records". Campus Pride. 10 Haziran 2022. 20 Ağustos 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Ağustos 2022. 
  31. ^ Thinking woman : a philosophical approach to the quandary of gender.  Yazar |ad1= eksik |soyadı1= (yardım)
  32. ^ "Gender-Differentiated Parenting Revisited: Meta-Analysis Reveals Very Few Differences in Parental Control of Boys and Girls". PLOS ONE. 11 (7): e0159193. 2016. doi:10.1371/journal.pone.0159193. PMC 4945059 $2. PMID 27416099.  Birden fazla yazar-name-list parameters kullanıldı (yardım); Yazar |ad1= eksik |soyadı1= (yardım); Tarih değerini gözden geçirin: |erişimtarihi= (yardım);
  33. ^ Sex Differences In Social Behavior: A Social Role Interpretation.  Yazar |ad1= eksik |soyadı1= (yardım)
  34. ^ Boe (2018). "Parents' Influence on Infants' Gender-Typed Toy Preferences". Sex Roles. 79 (5–6): 358-373. doi:10.1007/s11199-017-0858-4. PMC 7002030 $2. PMID 32025083. 
  35. ^ "Exploring Gender Neutrality in Education (A Case Study of Village Zandra in Balochistan)". Gender and Social Issues. 11 (1). 2012. Erişim tarihi: 31 Mart 2019. 
  36. ^ Dolfsma, Wilfred; Hoppe, Hella (Aralık 2003). "On Feminist Economics". Feminist Review (İngilizce). 75 (1): 118-128. doi:10.1057/palgrave.fr.9400065. ISSN 0141-7789. 24 Kasım 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Kasım 2022. 
  37. ^ "4". Parent talk: How Parents Discursive Construct, Co-construct and Re-do Gender Expectations and Practices in Their Young children (PhD tez). 2016. ProQuest 1816949105. 
  38. ^ Spinner (2018). "Peer Toy Play as a Gateway to Children's Gender Flexibility: The Effect of (Counter)Stereotypic Portrayals of Peers in Children's Magazines". Sex Roles. 79 (5): 314-328. doi:10.1007/s11199-017-0883-3. ISSN 0360-0025. PMC 6096659 $2. PMID 30147223. 
  39. ^ "Let Books Be Books". Lettoysbetoys.org.uk. 5 Mart 2014. 19 Mart 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Aralık 2014. 
  40. ^ "Gender Identity and Gender Confusion in Children". Caring for Your School-Age Child: Ages 5 to 12 (Copyright © 2004 American Academy of Pediatrics). 5 Kasım 2013. 19 Mayıs 2001 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  41. ^ a b "Should UK Children's Books Be Non-Gender Specific". Publishing Perspectives. 19 Mart 2014. 22 Mart 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Aralık 2014. 
  42. ^ "Ages and Stages". Provider-Parent Partnerships. Purdue University. 16 Temmuz 2010 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Aralık 2014. 
  43. ^ "Gender Differences". Family Education. 10 Mayıs 2006 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Aralık 2014. 
  44. ^ "The Mirror Stage as Formative of the Function of the I as Revealed in Psychoanalytic Experience" (PDF). 13 Aralık 2014 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Aralık 2014. 
  45. ^ Understanding Children's Literature. 2nd. Routledge. 2005. s. 110. ISBN 9780415375474. 
  46. ^ Aesthetic Approaches to Children's Literature: An Introduction. Scarecrow Press. July 2005. s. 153. ISBN 978-0810854260. 
  47. ^ a b Gender as Performance: An Interview with Judith Butler. Radical Philosophy Ltd. 1994. ss. 32-39. 
  48. ^ Pollen (November 2011). "Performing Spectacular Girlhood: Massed-Produced Dressing-Up Costumes and the Commodification of Imagination". Textile History. 2 (42): 173. 
  49. ^ "Re-reading: The ultimate guilty pleasure?". BBC. 5 Mart 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Aralık 2014. 
  50. ^ "Study finds huge gender imbalance in children's literature". The Guardian. 6 Mayıs 2011. 9 Aralık 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Aralık 2014.  Birden fazla yazar-name-list parameters kullanıldı (yardım); Yazar |ad1= eksik |soyadı1= (yardım)
  51. ^ McCabe (April 2011). "Gender in twentieth-century children's books: patterns of disparity in titles and central characters". Gender & Society. 25 (2): 197-226. doi:10.1177/0891243211398358. 
  52. ^ "Why Children Need Books About Adventurous Girls". Everyday Feminism. 6 Eylül 2012. 11 Eylül 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 1 Aralık 2014. 
  53. ^ "Women in children's literature". College English. 8 (32). May 1971. 9 Ağustos 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Kasım 2022.  Birden fazla yazar-name-list parameters kullanıldı (yardım); Yazar |ad1= eksik |soyadı1= (yardım)
  54. ^ Brotman (8 Eylül 2014). "Bonding over generations of childhood books". Chicago Tribune. 9 Aralık 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Aralık 2014. 
  55. ^ Thursday's child: trends and patterns in contemporary children's literature. Chicago, Illinois: American Library Association. 1981. s. 28. ISBN 9780838903278.  Yazar |ad1= eksik |soyadı1= (yardım)
  56. ^ "Why children need books about adventurous girls". Everyday Feminism. September 2012. 11 Eylül 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Aralık 2014. 
  57. ^ "VIDA Count: Children's Literature • VIDA: Women in Literary Arts". VIDA: Women in Literary Arts (İngilizce). 6 Mart 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Kasım 2022. 
  58. ^ "Time to Let Books Be Books". Let Toys Be Toys. 5 Mart 2014. 19 Mart 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Aralık 2014. 
  59. ^ Morrison (11 Mart 2014). "Gender-specific children's books 'are easier to sell', insists children's book publisher". The Independent. 17 Aralık 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Aralık 2014. 
  60. ^ "Letter to Buster Books". Let Toys Be Toys. 8 Ekim 2014. 17 Ekim 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Aralık 2014. 
  61. ^ "The National Student Genderblind Campaign". Genderblind.org. 17 Ocak 2011. 30 Aralık 2013 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 29 Aralık 2013. 
  62. ^ Susanna Rustin (20 Nisan 2012). "Pinkstinks campaign calls for end to sale of makeup toys to under eights". The Guardian. Londra. 21 Nisan 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 13 Nisan 2013. 
  63. ^ a b Katy Guest (18 Aralık 2011). "Girls will be girls: The battle for our children's hearts and minds this Christmas". The Independent. Londra. 23 Eylül 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 13 Nisan 2013. 
  64. ^ Susanna Rustin (21 Nisan 2012). "Why girls aren't pretty in pink". The Guardian. Londra. 21 Nisan 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 13 Nisan 2013. 
  65. ^ Harry Wallop (30 Kasım 2009). "Pink toys 'damaging' for girls". Daily Telegraph. Londra. 12 Ocak 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 13 Nisan 2013. 
  66. ^ Rosa Prince (7 Aralık 2009). "Labour MP: ban shops from selling 'sexist' pink toys to little girls". Daily Telegraph. Londra. 12 Ocak 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 13 Nisan 2013. 
  67. ^ "What – No Big Deal". www.nbdcampaign.ca. 12 Nisan 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 12 Nisan 2018. 
  68. ^ "Canada's Gender-Neutral Pronouns Campaign Is Setting A Great Example For Us". Elite Daily. 12 Nisan 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 12 Nisan 2018.  Birden fazla yazar-name-list parameters kullanıldı (yardım); Yazar |ad1= eksik |soyadı1= (yardım)