Cantong qi

Bu madde geleneksel olarak 2. yüzyıla tarihlenen Taocu metin hakkındadır. 8. yüzyıl Budist şiiri için Sandokai sayfasına bakınız.

Cantong qi, (Basitleştirilmiş Çince: 参同契; Geleneksel Çince: 參同契; pinyin: Cāntóng qì; Wade–Giles: Ts'an1 T'ung2 Ch'i4; Jyutping: Caam1 tung4 kai) Çin'deki simya üzerine yazılmış en eski kitap olarak kabul edilir. Başlık, Üçün Akrabalığı, Akinness of the Three, Triplex Unity, The Seal of the Unity of the Three ve diğer birçok şekilde çeşitli şekillerde çevrilmiştir.

Çin'de iyice yerleşmiş olan geleneksel görüşe göre, metin MS ikinci yüzyılın ortalarında Wei Boyang tarafından bestelendi.Cantog qi simyayla, özellikle de Neidan veya Dahili Simya ile ilgileniyor. Bunun yanı sıra, Taocu gelenek içinde metni okumanın ikinci bir yolu olmuştur: Başlığıyla uyumlu olarak, Cantong qi bir değil üç ana konuyla, yani Kozmolojiyle (Kitap sistemi) ilgilenir. Değişimler), Taoizm ("yapmamanın" yolu) ve Simya ve onları tek bir doktrin içinde birleştirir.

Çeviri

1932'de Wu Lu-Ch'iang ve Tenney L. Davis ilk olarak "Cantong qi"yi tercüme ettiler. Çinli bilim adamı Zhou Shiyi tarafından 1988'de bulunması zor bir çeviri yayınlandı. 1994'te Richard Bertschinger, "Guwen cantong qi"yi, yani 16. yüzyıl "Antik Metin" versiyonunu tercüme etti. Standart metnin açıklamalı yeni bir çevirisi 2011'de Fabrizio Pregadio tarafından yayınlandı. Metnin birkaç bölümü de çevrildi ve Joseph Needham (1976: 50–75), Ho Peng Yoke (1972), ve Nathan Sivin (1980).

Yorumlar

Daode jing ve Zhuangzi dışında, birkaç Taocu metin Cantong qi kadar hacimli ve çeşitli tefsir geleneğine sahiptir. Yaklaşık üç düzineden fazla geleneksel yorum günümüze ulaşmıştır ve ca. 700 ve Qing hanedanının son yılları (Pregadio 2012:21–76). Farklı kaynaklar - özellikle bibliyografyalar ve modern öncesi kütüphane katalogları - yaklaşık iki kat daha fazla kayıp yorum ve yakından ilgili çalışma hakkında bilgi verir (Pregadio 2012:91–102). 1445 tarihli Taocu Kanon (Daozang), standart metin için aşağıdaki yorumları içerir: # Zhouyi cantong qi zhu 周易參同契注 ("Cantong qinin Yorumu) . Anonim, ca. 700, Cantong qi'nin Waidan ile ilgili bir çalışma olarak hayatta kalan tek açıklamasını içeriyor. Sadece 1. kısma karşılık gelen kısım günümüze ulaşmıştır. # Zhouyi cantong qi. Yine ca. 700. # Zhouyi cantong qi fenzhang tong zhenyi 周易參同契分章通真義 ("Cantong q"i'nin Gerçek Anlamı, Bölümlere Ayrılmış). Peng Xiao 彭曉 (?-955), 947'den kalma. # Zhouyi cantong qi kaoyi 周易參同契考異 ("Cantong qi'deki Tutarsızlıkların İncelenmesi). Zhu Xi 朱熹 (1130–1200), 1197'den kalma. # Zhouyi cantong qi. Chu Yong 儲泳 (Chu Huagu 儲華谷 olarak da bilinir, fl. ca. 1230), ca. 1230. # Zhouyi cantong qi jie 周易參同契解 ("Cantong qi"nin açıklaması). Chen Xianwei 陳顯微 (?-1254'ten sonra), 1234'ten kalma. Yu Yan 俞琰 (1258–1314), 1284'ten kalma. 1208'den sonrasına ait isimsiz Neidan yorumu. İlk iki yorum, bölümlere ayrılmamış, henüz 4 veya 5 karakterli mısralara dönüştürülmemiş birkaç cümleyle ve -önemli bir ayrıntıyla- daha fazlasıyla metnin biraz arıtılmamış bir durumunu sunar. sonraki redaksiyonlara kıyasla Waidan'a açık imalar (bazı cümlelerin biraz değiştirilmiş biçimlerde göründüğü). Onuncu yüzyılın ortalarında, Peng Xiao metni revize etti ve doğrudan veya dolaylı olarak sonraki yorumların çoğuna dayanan versiyonu üretti. 90 bölüme ayrılan eseri, orijinal haliyle bize ulaşmamış; on üçüncü yüzyılın başlarında Zhu Xi'nin metninden alınan birkaç düzine okumanın dahil edilmesiyle değiştirildiğine dair açık kanıtlar var (Pregadio 2012:120-25). Peng Xiao'nun metninin gözden geçirilmiş versiyonu, sadakatle isimsiz Neidan yorumu tarafından takip ediliyor. Daha önceki baskıların karşılaştırmasına dayanan ilk metin Zhu Xi tarafından oluşturuldu, ancak on dördüncü yüzyılın ortalarında eserinin eleştirel notlarının çoğundan mahrum kaldı (Pregadio: 137-45). Zhu Xi'nin metni de Chu Yong'a model oldu. Taocu Kanon'da kalan iki yorum, metni Peng Xiao'dan türeyen Chen Xianwei'ye aittir; ve çalışmasını Zhu Xi'nin metnine dayandıran Yu Yan tarafından. Yu Yan'ın bilgili yorumu, yaklaşık yüz farklı metinden alıntılar içerir ve önceki baskılarda bulunan varyantlar üzerine filolojik notlar eşlik eder. Chen Zhixu 陳致虛 (1290-ca. 1368) tarafından yazılan Neidan yorumu Zhouyi cantong qi zhujie 周易參同契注解 ("Cantong qi'nin Yorumu ve Açıklaması)" başlığını taşır ve yaklaşık olarak tarihlenir. 1330. Metni nihayetinde Peng Xiao'nun redaksiyonuna dayanmaktadır, ancak daha önceki mevcut çalışmalarda belgelenmemiş yaklaşık dört düzine okuma içermektedir (Pregadio 2012:148-56). Zhu Xi'nin çalışması dışında, Yuan dönemi (1279–1368) boyunca yazılan "Cantong qi"ye dair mevcut tüm yorumlar Taocu simya gelenekleriyle ilgilidir. Ming (1368–1644) ve Qing (1644–1912) hanedanları sırasında, "Cantong qi" Neidan üzerindeki prestijini uygulamaya devam etti

Simya

Cantong qi'nin simyasal söylemi Kurşun ve Merkür etrafında döner. Temel ilkeleri, doğrudan Tao ile "on bin şey" (yani çokluk ve değişim) arasındaki ilişki hakkındaki görüşlerinden kaynaklanır. Tüm Taoizm'de olduğu gibi, bu ilişki bir dizi aşamayla açıklanır. Mutlak ilke (Dao), kendisini aktif ve pasif ilkelere, yani sırasıyla orijinal Yang ve Yin'e veya Gerçek Yang ve Gerçek Yin'e eşdeğer olan Qian ve Kun'a bölen Birlik (Yi 一) olarak kurar. Bu ilkelerin yeniden birleşmesi, dünyadaki tüm varlıkları ve fenomenleri doğurur. Tüm bu "aşamalar" aynı anda gerçekleşir. Simyasal süreç, gizli Tek Nefes'i geri kazanmak ve ona geri dönmek için bu sürecin aşamalarını ters sırayla izlemekten oluşur. Simya dilinde True Lead (☰) ve True Mercury (☷) sırasıyla True Yang ve True Yin'i temsil eder. Sırasıyla bu otantik ilkeleri içeren Yin ve Yang varlıkları, "siyah kurşun" (yani doğal kurşun ☵) ve zinober (☲) ile temsil edilir. Terimin tam anlamıyla simya, "siyah kurşun"dan Gerçek Kurşun ve zinoberden Gerçek Cıva çıkarmaktan ve onları birbirine bağlamaktan ibarettir. Simya sürecini temsil etmek için beş ajan (wuxing) kullanıldığında, temel konfigürasyon aynıdır. "Siyah kurşun" ve zinober, Su ve Ateş'tir ve Gerçek Kurşun ve Gerçek Cıva, Metal ve Ahşap'tır. Ajanların "üretim sırasının" tersine çevrildiği simya sürecinde, Su ("siyah kurşun") Metal (Gerçek Kurşun) üretir ve Ateş (cinnabar) Odun (Gerçek Cıva) üretir. Beşinci ajan olan Toprak, tüm simyasal sürecin ortaya çıkmasına izin verir ve ayrıca onun tamamlanmasını temsil eder. Diğer ajanların merkezinde konumlandırılmış, Gerçek Yin ve Gerçek Yang'ı içeren Birliğin simgesidir. İksir'in her iki bileşeninde de bulunan Toprak, bunların temel birliğini temsil eder ve birleşmelerini sağlar.

Taoizm

"Üstün Erdem", "Aşağı Erdem". "Cantong qi"nin bir pasajı şöyle der:

“	上德無為、不以察求、下德為之、其用不休。	„

“	Üstün erdemin hiçbir etkisi yoktur: bunu incelemeyi ve aramayı kullanmaz. Alt erdem şunları yapar: işleyişi dinlenmez.	„

Bu ayetler doğrudan Daode jing (böl. 38) pasajına dayanmaktadır. :

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。

« Üstün erdemin hiçbir etkisi yoktur: yaptığı hiçbir şey yoktur.< br>Aşağı erdem yapar: onu yapan bir şey vardır. »

Hem Daode jing hem de Cantong qide bu ayetlerin konusu, yapmama (' sırasıyla "üstün erdem" (shangde 上德) ve "aşağı erdem" (xiade 下德) yolları olarak anılan "wuwei") ve yapmak ("youwei") . "Üstün erdem" yolunda, Bir'in ikiye ayrılmasından önceki duruma kendiliğinden ulaşılır. "Bir" ve "iki" arasındaki ayrım bile ortaya çıkmaz ve göksel ve göksel sonrası alanların birliği hemen gerçekleştirilir. Tek Nefes'i aramaya gerek yoktur ve bu nedenle onu bulmak için herhangi bir desteğe gerek yoktur. Gerçek Adam'ın yolu budur ("'zhenren). Bunun yerine "aşağı erdem" aramaya odaklanır; Tek Nefes'e yönelik aralıksız arayışının desteğe ihtiyacı var ve göksel sonrası alan, içinde saklı olan göksel durumu bulmak için "kullanılıyor". Simyanın yolu budur. "İçsel" veya "dışsal" bir uygulama gerçekleştirmek, bir "yapma" biçimidir: simyasal süreç, "gerçekleşmiş duruma" ulaşmak için yürütülür. Amacı, kişiyi "yapmama" durumuna girmeye hazırlamaktır ve ancak bu gerçekleştiğinde yerine getirilir. Kademeli olan ve bu açıdan "üstün erdem" ayrıcalığı olan anında gerçekleştirmeden farklı olan bu süreç, tüm biçimleriyle simyanın merkezinde yer alır. Diğer Uygulamaların Eleştirisi. "Cantong qi", gerçek farkındalık için yetersiz olduğu düşünülen uygulamalara büyük önem verir. Bu uygulamalar iki türlüdür. İlki, nefes alma, iç tanrılar üzerinde meditasyon, cinsel uygulamalar ve ruhlara ve küçük tanrılara tapınma dahil olmak üzere simya dışı uygulamalardan oluşur:以日辰、陰道厭九一、濁亂弄元胞、食氣鳴腸胃、吐正吸外邪。}}

“	İç organlardan geçme, iç tefekkür ve sahip olma yöntemi değildir. bir konsantrasyon noktası; Kepçe'yi adımlamak ve yıldız işaretleri arasında ilerlemek, altı jiayı zamanın belirteçleri olarak kullanmak; Dokuz-bir ile doymak Yin, orijinal rahmi karıştırmak ve kurcalamak; midenizde cıvıldayana kadar nefes almak, saf olanı dışarı vermek ve kötülüğü içine çekmek.	„

Bu "Kepçe'ye ayak basmak ve asterizmleri adımlamak" yubu ve bugang anlamına gelir. Tüm bu uygulamalar ve yöntemler Geç Han döneminde ve Altı Hanedan döneminde (MS 1. – 6. yüzyıllar) geçerliydi. İkinci tür eleştiri, "aynı türden olma" (veya "kategori", "tonglei" 同類) ilkesine dayanmayan simya uygulamalarına yöneliktir. Cantong qi'ye göre yalnızca Kurşun ve Merkür, Qian ve Kun ile "aynı türdendir" ve onların birleşimini temsil edebilir ve mümkün kılabilir.

Kozmoloji

Qian, Kun, Kan, Li. Cantong qi'deki ana kozmolojik simgeler Qian, Kun, Kan ve Li'dir. Bu isimler Değişimler Kitabı söz dağarcığına ait olsalar da, Cantong qide onlar, Tao'nun dünyayı nasıl yarattığını ve kendini onda nasıl gösterdiğini açıklamaya hizmet eden şekilsiz ilkeleri ifade eder. Karşılık gelen trigramlar (Qian ☰, Kun ☷, Kan ☵, Li ☲) ve heksagramlar (Qian ䷀, Kun ䷁, Kan ䷜, Li ䷝), bu ilkeleri temsil etmek için kullanılan sembolik biçimlerdir. Qian, aktif ("yaratıcı") ilke, öz, Yang ve Cennettir; Kun pasif ("alıcı") ilke, madde, Yin ve Dünya'dır. Kozmik öncesi alanda kalıcı olarak birbirine bağlı olan Qian, yaratıcı gücünü Kun'a emanet eder ve Kun, yaratımı başarıya taşır. Qian ve Kun'un kozmosu doğurduğu sonsuz anda, Qian'ın Yang'ı Kun'a hareket eder ve buna karşılık Kun'un Yin'i Qian'a hareket eder. Karşılık gelen trigramların sembolik temsilinde, Qian ☰ özünü Kun'a emanet eder ve Li ☲ olur; Kun ☷, Qian'ın özünü alır ve Kan ☵ olur. Bu nedenle Kan ve Li, kozmik alanda Qian ve Kun'un yerini alır. Sırasıyla Qian'ın Yang'ını ve Kun'un Yin'ini kendi içsel özleri olarak barındırdıkları için, kozmik alemdeki Yin ve Yang'ın kozmik alemde faaliyet göstermesini sağlarlar. Qian ve Kun'un ana görüntüleri, değişmez bir şekilde birbirine bağlı olan Cennet ve Dünya'dır. Kan ve Terazi'nin ana görüntüleri, daha uzun veya daha kısa zaman döngüleri sırasında büyümelerinde ve düşüşlerinde dönüşümlü olarak değişen Ay ve Güneş'tir. Beş ajan. Beş ajan (wuxing) Ağaç, Ateş, Toprak, Metal ve Su'dur. İlk etapta orijinal Birliğin Yin ve Yang'a bölünmesiyle ve Yin ve Yang'ın daha sonra dört duruma bölünmesiyle üretilirler. "Cantong qi"de, Su ve Ateş, göksel sonrası durumun Yin ve Yang'ıdır ve Ahşap ve Metal, göksel durumun Gerçek Yin ve Gerçek Yang'ıdır. Beşinci ajan olan Toprak, hem Yang hem de Yin yönüne sahiptir. Merkezde olmak, diğer dört ajanın türediği kaynağı temsil eder. Zaman Döngüleri. "Cantong qi"nin kozmolojik bölümleri, üç simgesel zaman döngüsüne vurgu yapar: gün, ay ve yıl. Bu döngüler, kozmosta Dao'nun Tek Nefesinin (yiqi 一氣) varlığını gösterir. Hepsi, İksiri ısıtmak için gereken süreci belirleyen simyadaki "ateş zamanlarının" ("huohou" 火候) modelleri haline geldi.

"Antik Metin"

On altıncı yüzyılın başlarında, anakronik olarak "Guwen cantong qi" 古文參同契 veya "Ancient Text of the Cantong qi" olarak adlandırılan "Cantong qi"nin yeni bir versiyonu , kutsal yazının tamamen yeniden düzenlenmesi temelinde yaratıldı. Bu versiyon, ilk olarak Yu Yan tarafından 1284 tefsirinde verilen bir öneriyi takiben, 4 karakterlik mısralardaki bölümleri 5 karakterlik mısralardakilerden ayırır. Yu Yan, bunu bitirdikten sonra sahip olduğu ani bir farkındalık olarak ifade eder. çalışmasını yaz:

« Bir akşam, ben tam bir sessizlik içindeyken, aniden bir fısıltı duydum: "Wei Boyang Cantong qi yazdı ve Xu Congshi bir yorum yaptı. bambu astarlar bozuktu, bu yüzden dört harfli mısralarda, beş karakterli dizelerde ve nesirde bölümler düzensizdir." . . . Keşke metni üç kısma ayırabilseydim, sırasıyla dört karakterli mısralar, beş karakterli mısralar ve nesir, böylece metin ve tefsir birbirine karışmasın ve gelecekteki öğrencilerin sorgulamalarını kolaylaştırsın. Ancak, kitabım tamamlandı ve onu değiştiremem. »

"Antik Metin"in kökenleri, Suzhou'dan (Yu Yan gibi) gelen ve 1517'de şimdi kayıp bir yorum yazan Du Yicheng'e (杜一誠) kadar izlenebilir. Yaklaşık otuz yıl sonra, ünlü edebiyatçı Yang Shen (1488–1559), eseri bir taş tabutta bulduğunu iddia etti ve kendi adıyla yayınladı. O zamandan beri, "Antik Metin" esas olarak Yang Shen ile ilişkilendirilmiştir. Cantong qi'nin standart versiyonuna yorum yapan birkaç yazar, "Antik Metin"i sahte olarak değerlendirdi ve benzer eleştiriler, Qing döneminden itibaren Çinli bilim adamları tarafından da dile getirildi. Bu görüş kısmen, erken Çin eserlerini tahrif ettiği bilinen Yang Shen'in tartışmalı kişiliğinden etkilenmiştir (Schorr 1993). "Sahih olmama" kararı doğru olsun ya da olmasın, "Antik Metin"in, farklı düzenlemesine rağmen, "Cantong qi"nin tamamını, herhangi bir ekleme ve çıkarma olmaksızın kapsadığı düşünülmelidir. sadece birkaç mısradan; ve "Cantong qi"nin standart versiyonu ve doktrin ilkeleri hakkında sağlam bilgisi olmayan hiç kimse bu tür bir çalışma üretemezdi. Kadim Metin'in dizilişinde 4 ve 5 karakterlik mısralar standart versiyondaki gibi aynı sırayla tekrarlanmamıştır; ve yeni düzenlemede "Cantong qi" söylemi çok daha net bir model ortaya koyuyor. "Antik Metin" yalnızca "Cantong qi"nin üç ana konusuna değil, aynı zamanda geleneksel olarak kompozisyonunda yer aldığı düşünülen üç yazara da önem verir. Wei Boyang'ın tüm "Cantong qi"nin tek yazarı ve tek konusunun İç Simya olabileceğine inanan birkaç yorumcunun "Antik Metin"i tamamen reddetmesinin ana nedeni bu olabilir. Yeni versiyona göre Wei Boyang, "Canon" ("Jing") başlıklı bölümü 4 karakterlik mısralarda yazdı; Antik Metin yorumcularının düzenli olarak Xu Jingxiu 徐景休 olarak tanımladığı Xu Congshi, Yu Yan'ın yaptığı gibi—bir "Yorum" ( "Zhu" 注) 5 karakterlik dizelerde; ve Chunyu Shutong, "Üç Kategori" ("San xianglei" 三 相 類) başlıklı son bir bölüm ekledi. "Antik Metin"de hem "Kanon" hem de "Yorum" sırasıyla kozmoloji, Taoizm ve simyaya ayrılan üç bölüme ayrılmıştır.

Kompozisyon

Çoğu redaksiyonda, Cantong qi 3 bölüme ayrılmıştır. 1. ve 2. bölümler ana metni içerir. Nesirdeki birkaç kısa pasaj dışında, bunlar 4 veya 5 karakterli mısralarla yazılır (birinci bölümde 5 karakterli dizeler hakimken, ikinci bölüm neredeyse tamamen 4 karakterli dizelerden oluşur). Her iki vezinle yazılmış birkaç şiir, konu ve kelime dağarcığı bakımından birbirini yansıtır. 3. Bölüm birkaç ek besteden oluşur: (1) Çoğunlukla saoti 騷體 aruzuna göre yazılmış bir "Sonsöz" ("Luanci" 亂辭), bu adı Chu'nun Şarkıları'ndaki Lisao (Hüzünle Karşılaşma) parçasından alır ( Çuci). (2) "Tripodun Şarkısı" ("Dingqi ge" 鼎器歌), üç karakterlik dizelerden oluşan bir şiir, ilk iki bölümde bulunmayan başka bir prozodik biçim. (3) Kantong qi'nin öğretilerinin Değişiklikler Kitabı, Taoizm ve simyaya dayandığını belirten ve yazarın kendisini ve eserini tanımladığı son bir şiiri içeren - farklı yorumcular tarafından farklı şekillerde isimlendirilen - son bir bölüm . Ayrıca bazı redaksiyonlarda üçüncü bölüm, "Eulogium" ("Zanxu" 讚序) başlıklı isimsiz bir posta yüzü ile sonlandırılır.

Tarih

"Cantong qi"nin tamamen simya ile ilgili olduğu ve tamamen Wei Boyang tarafından MS 2. yüzyılda bestelendiği görüşü, tarihsel analizden neredeyse tamamen muaftır. "Cantong qi"nin ilgili üç konuyla ilgili olduğu görüşü, bunun yerine, ilgili metinsel bölümlerin tarihlerini araştırmak için daha fazla alan bırakır. (1) Kozmoloji. Cantong qinin kozmolojik görüşlerinin kökleri Yijing veya Değişimler Kitabı sistemine dayanmaktadır. Ayrıca yorumcular (ör. Peng Xiao ve Zhu Xi) ve akademisyenler (ör. Yang Xiaolei 1993:552-53; Meng Naichang 1993:30 ff., 85 ff.) qi aynı zamanda sözde "apocrypha" ("weishu" 緯書), Han hanedanı kozmolojik ve kehanet metinlerinden oluşan ve şimdi neredeyse tamamen kaybolmuş bir külliyatla da ilgilidir. Bu ilişki genellikle "Cantong qi"nin Han tarihinin kanıtı olarak alınırken, diğer bilginler (örn. Han dönemi, ama varsa bile, bugünkü metinle aynı değildi. Bu bağlamda dikkat edilmesi gereken bir başka nokta da, "Cantong qi"nin iki pasajının, Yu Fan'ın (164-233) yazdığı "Yijing" tefsirindeki pasajlara benzemesidir. kozmolojik gelenek. Suzuki Yoshijirō (1977:602-3), Yu Fan'ın "Yijing" üzerine yaptığı yorum için "Cantong qi"yi çizdiğini öne sürdü. Pregadio (2011:16–17), "Cantong qi"nin Yu Fan'ın pasajlarının şiirsel bir yorumunu sunduğunu öne sürdü. Bu önerme doğruysa, Cantong qinin kozmolojik bölümleri, Han döneminin bitiminden sonra oluşturuldu veya en azından tamamlandı. (2) Simya. "Cantong qi" tarihi hakkında görüşlerini ifade eden çok sayıda Çinli bilim adamı arasında, Chen Guofu'nun (birkaç on yıl boyunca bu alanda başlıca Çinli uzman olan) görüşleri özellikle dikkate değerdir. Belirttiği gibi, Han döneminden kalma hiçbir simya çalışması "Cantong qi" doktrin ilkelerine dayanmaz veya onun kozmolojik modelini ve dilini kullanmaz (Chen Guofu, 1983:352-54). Pregadio'nun görüşleri bu konuda daha da radikaldir: "Birincisi, ne 'Cantong qi ne de onun kozmolojik ve simyasal modelleri, yalnızca Han dönemine değil, aynı zamanda Altı Hanedanlığın tamamı (yani, altıncı yüzyıla kadar)... İkincisi, aynı şey Neidan için daha da güvenle söylenebilir, çünkü Çin simyasının bu dalına ait hiçbir metin var olmadı ya da onun izlerini bırakmadı. varlığı—sekizinci yüzyıla kadar" (Pregadio, 2011:19–20). Simya ile ilgili olarak Cantong qi nin ilk açık sözü, 1930'ların başlarında Arthur Waley tarafından işaret edildi. Şair Jiang Yan'nin (444–505) Qin Gao adlı bir ölümsüze ithaf ettiği bir şiirde Cantong qiden bahseden bir yazısında bulunur. Arthur Waley'in çevirisinde (1930–32:8) şiirin ilgili satırları şöyledir:

«  Cantong qinin gerçekliğini kanıtladı; Kutsal İlacı altın bir fırında eritti.  »

(3) Taoizm. Cantong qi'nin "Taocu" kısımları, "üstün erdem" (shangde) ve "aşağı erdem" ("xiade") yolları arasında bir ayrım yapar - yani, olmayanın yolları - yapmak (wuwei) ve simya. Bu ayrım, önceki yolun perspektifinden çizilir ve Daode jingde belirtilen ve Zhuangzi'de ayrıntılı olarak açıklanan ilkelere uygundur.

Yazarlık

Yaklaşık bin yıldır, Cantong qinin yazarı, Çin'deki Kuaiji'nin Shangyu bölgesinden güneyli bir simyacı olduğu söylenen Wei Boyang'a atfedildi. Jiangnan bölgesi, günümüz Shangyu'daki Fenghui (Çince: 豐惠)'ya karşılık gelir, yaklaşık 80 km (50 mi) Hangzhou doğusu. Wei Boyang'ın en iyi bilinen anlatımı, Ge Hong'a atfedilen bir çalışma olan Shenxian zhuan (İlahi Ölümsüzlerin Biyografileri)'nde bulunur (283–343). Bu kayda göre (çev. Campany, 2002:368-69), Wei Boyang, üst düzey bir ailenin oğluydu. O ve üç öğrencisi bir dağa çekildiler ve bir iksir hazırladılar. Bir köpek üzerinde test ettiklerinde, köpek öldü. Buna rağmen Wei Boyang ve müritlerinden biri bileşimi yutmaya karar verdi ve onlar da öldü. Diğer iki öğrenci gittikten sonra Wei Boyang yeniden hayata döndü. İksirin bir kısmını ölü öğrencinin ve köpeğin ağzına döktü ve onlar da canlandı. Böylece Wei Boyang ve sadık öğrencisi ölümsüzlüğe ulaştı. Ton ve dildeki ani bir değişiklikle hesap, Wei Boyang'ın "Cantong qi"nin ve "Beş Kategori" ("Wu xianglei" 五) başlıklı başka bir çalışmanın yazarlığından bahseden son bir paragrafla sona erer.相類), aynı zamanda Cantong qiyi simya yerine kozmoloji ile ilgili bir çalışma olarak okuyanları eleştiriyor. Birkaç yüzyıl sonra, Peng Xiao (?-955), MS 947'den kalma yorumunda Wei Boyang'ın farklı bir portresini verir (çev. Pregadio, 2011:264- 65). Peng Xiao ile Wei Boyang, nesir ve şiirde yetkin, ezoterik metinlerde bilgili, Dao'yu "gizlice ve sessizce" geliştiren ve "Boş Yoklukta" kendini besleyen bilgili bir usta olur. Ayrıca Peng Xiao, hesabının sonunda metnin erken dönem tarihi hakkında daha fazla ayrıntı vererek şunları söylüyor:

« Wei Boyang, kitabını Qingzhou'lu Xu Congshi'ye (徐從事) gizlice ifşa etti ve o, hakkında bir yorum yazdı. adını gizli tutuyor. Geç Han İmparatoru Huan (r. 146–167) zamanında, Usta onu tekrar Chunyu Shutong'a (淳于 叔通) iletti. O zamandan beri [Cantong qi] dünyada dolaşıma girdi. »

Ayrıca Peng Xiao, çalışmasının başka bir yerinde "Cantong qi"nin yazarlığı hakkında farklı bir görüş ortaya koyuyor:

« Dao'daki bazı metinler, ' "Cantong qi" üç bölümden ("pian") oluşur ve Usta Wei [Boyang], Xu Congshi ve Chunyu Shutong'un her biri birer bölüm yazdı. »

Wei Boyang güneyli bir simyacı iken, Xu Congshi ve Chunyu Shutong kuzey Çin'in kozmolojik geleneklerinin temsilcileriydi. Xu, günümüzün Shandong bölgesindeki Qingzhou yerlisiydi. Öğrencisi Chunyu, kozmoloji, kehanet ve ilgili bilimlerde uzmanlaşmış bir "yöntem ustasıydı" (fangshi). (Bkz. Pregadio, 2011:7–9.) Peng Xiao'dan önceki kaynaklar, Xu Congshi ve Chunyu Shutong'un orijinal olarak "Cantong qi"nin ana yazarları olduğuna inanıldığını gösteriyor. Bir örnek vermek gerekirse, Cantong qi için yakl. 700, Xu Congshi, Chunyu Shutong ve Wei'nin oynadığı roller hakkında açık.

Notlar

Taiping guangji 太平廣記 (Taiping xingguo Hükümdarlığı Döneminin Genişletilmiş Kayıt Koleksiyonu), bölüm 2. , Önsöz. ^ Şuraya atla: a b Zhouyi cantong qi fenzhang tong zhenyi, yorumdan sec. 83. ^ Bkz. Riyue xuanshu lun 日月玄樞論 (Essay on the Mysterious Pivot of the Sun and the Moon), Daoshu 道樞 (Dao'nun Pivotu), bölüm 26; ve Cantong qi'ye iki Tang hanedanı yorumunun önsözleri, yani Zhouyi cantong qi zhu 周易參同契注 (anonim) ve Zhouyi cantong qi (Yin Changsheng 陰長生'ye atfedilir). ^ Zhouyi cantong qi zhu 周易參同契注 (Kantong qi'nin Yorumu), Önsöz. ^ Zhouyi cantong qi zhu, bölüm 1. ^ Riyue xuanshu lun, Daoshu'da, bölüm 26. ^ Yu Fan'ın pasajı, Li Dingzuo'nun 李鼎祚 (Tang, bilinmeyen tarihler) Zhouyi jijie 周易集解 ( Collected Explications of the Book of Changes), bölüm 14. ^ Yu Yan'ın bu konudaki görüşleri, Zhouyi cantong qi fahui, bölüm 9 adlı yorumunun en sonunda bulunur. ^ Zhouyi cantong qi fahui, bölüm 9.

Dış Bağlantılar

• Bertschinger, Richard. 2011. Sonsuz Yaşamın Sırrı: Ölümsüzlük Üzerine Eski Çin Metninin İlk Çevirisi. Şarkı söyleyen ejderha. *Kampanya, Robert Ford. 2002. Cennet ve Dünya Kadar Uzun Yaşamak: Ge Hong'un İlahi Aşkın Gelenekleri . Kaliforniya Üniversitesi Yayınları. *Chen Guofu 陳國符. 1983. "Zhouyi cantong qi" 周易參同契. Daozang yuanliu xukao 道藏源流續考 [Taocu Kanonun kökenleri ve gelişimi üzerine ileri çalışmalar], 352-55. Taipei: Mingwen shuju. *Fukui Kōjun 福井康順. 1974. "'Chou-i Ts'an-t'ung-ch'i' Üzerine Bir Araştırma." Acta Asiatica 27: 19–32. *Ho Peng Yoke. 1972. "'Değişim Kitabı' Sistemi ve Çin Bilimi." Bilim Tarihinde Japon Çalışmaları 11: 23–39. *Meng Naichang 孟乃昌. 1993. Zhouyi cantong qi kaobian 「周易参同契」考辩 ['Zhouyi cantong qi üzerine bir soruşturma]. Şanghay: Şanghay guji chubanshe. * Needham, Joseph. 1976. "Çin'de Bilim ve Medeniyet", cilt. V: Kimya ve Kimya Teknolojisi, bölüm 3: Spagirik Keşif ve Buluş: Cinnabar İksirlerinden Sentetik İnsüline Tarihsel Araştırma. Cambridge: Cambridge University Press. Google Books önizlemesi, erişim tarihi: 3 Kasım 2011. *Pregadio, Fabrizio. 2011. Üç'ün Birliğinin Mührü: Altın İksir'in Taocu Yolunun Kaynağı olan Cantong qi'nin İncelenmesi ve Çevirisi . Dağ Manzarası: Altın İksir Basın. 9780984308286 Kısmi çevrimiçi sürüm, erişim tarihi: 3 Kasım 2011. *Pregadio, Fabrizio. 2012. Üçün Birliğinin Mührü — Cilt. 2: Cantong qi Üzerine Bibliyografik Çalışmalar: Yorumlar, Denemeler ve İlgili Çalışmalar. Dağ Manzarası: Altın İksir Basın. 9780984308286 Kısmi çevrimiçi sürüm, erişim tarihi 29 Mart 2012. *Schorr, Adam. 1993. "Ustalık ve Kabalığa Karşı Savunma: Yang Shen (1488–1559) ve Çalışması". Anıt Serica 41: 89–128. *Sivin, Nathan. 1980. "İksir Simyasının Teorik Arka Planı." Joseph Needham'da, Çin'de Bilim ve Medeniyet, cilt. V: Kimya ve Kimya Teknolojisi, bölüm 4: Spagyrikal Keşif ve Buluş: Aparat, Teoriler ve Hediyeler, 210–305. Cambridge: Cambridge University Press. [Erişim tarihi: 3 Kasım 2011] Google Kitaplar önizlemesi, erişim tarihi: 3 Kasım 2011. *Suzuki Yoshijirō 鈴木由次郎. 1977. Kan Eki kenkyū 漢易研究 [Han dönemindeki Değişimler Kitabı üzerine bir çalışma]. Rev. baskı, Tokyo: Meitoku shuppansha. *Suzuki Yoshijirō 鈴木由次郎. 1977. Shūeki sandōkei 周易参同契 [Zhouyi cantong qi]. Tokyo: Meitoku shuppansha. *Waley, Arthur. 1930–32. "Çin Simyası Üzerine Notlar." Şark Bilimleri Okulu Bülteni 6: 1–24. *Wu Lu-Chiang ve Tenney L. Davis. 1932. "Ts'an T'ung Ch'i Başlıklı Simya Üzerine Eski Bir Çin İncelemesi", "Isis" 18.2:210–289. *Yang Xiaolei 杨效雷. 1993. “Zhouyi cantong qi yanjiu” 「周易参同契」研究 ['Zhouyi cantong qi üzerine bir çalışma]. Huang Minglan 黄明兰 ve diğerleri, He Luo wenming lunwenji 河洛文明论文集 [“He ve Luo Nehirlerinin Uygarlığı” üzerine Toplanan makaleler], 552-83. Zhengzhou: Zhongzhou guji chubanshe. *Zhou Shiyi [周士一]. 1988. Üçlü Akrabalık. Joseph Needham'ın önsözü. Changsha: Hunan jiaoyu chubanshe.