İçeriğe atla

Bahâeddîn el-Muktenâ

Vikipedi, özgür ansiklopedi
(Bahâeddîn el-Mu'tenâ sayfasından yönlendirildi)

Ebu el-Hasan Ali bin Ahmed el-Sammuki (Arapça: أبو الحسن علي بن أحمد السموقي; 979-1043), daha çok Bahâeddîn el-Muktenâ olarak bilinir (Arapça: بهاء الدين المقتنى), 11. yüzyılda yaşamış bir İsmailî misyoneri ve Dürzi dininin kurucularından biridir. Erken yaşamı belirsizdir, ancak Fatımi bir yetkili olabilir. 1020 yılına gelindiğinde, Dürzi dininin kurucusu Hamza bin Ali'nin başlıca müritlerinden biriydi. Dürziler tarafından Tanrı'nın tezahürü olarak kabul edilen Fatımi halifesi el-Hakim Biemrillah'ın 1021'de ortadan kaybolması, Dürzilere karşı bir zulüm dönemini başlattı. el-Muktenâ, 1027 yılında Dürzi hareketinin kalıntılarının liderliğini üstlendi ve 1042 yılına kadar, geniş bir alana yayılmış Dürzi topluluklarının misyonerlik faaliyetini ("ilahi çağrı") yönetti. 1042'de veda mektubunu ("Risalet'ûl-Gaybet, 'Gizlilik Mektubu'") yayınlayarak emekliliğini ve kıyamet zamanlarının yakınlığı nedeniyle ilahi çağrının sona erdiğini duyurdu. Dürziler o zamandan beri kapalı bir topluluk olmuştur. el-Muktenâ'nın mektupları, Dürzi kutsal kitabının altı kitabından dördünü, Hikmet Risaleleri oluşturmaktadır.

Kökeni ve erken yaşamı

[değiştir | kaynağı değiştir]

el-Muktenâ'nın hayatı, kendi yazılarında yer alan bilgiler dışında büyük ölçüde bilinmemektedir.[1] Adı Ebu el-Hasan Ali bin Ahmed'di ve Suriye'nin kuzeyindeki Halep yakınlarındaki Sammuka köyünde doğmuştur.[1][2] Yazılarında sergilediği Hristiyan ilahiyatı ve Hristiyan edebiyatına aşinalık, aslen bir Hristiyan olabileceğini düşündürmektedir.[1]

Kariyerinin başları kariyeri bilinmememktedir. Sami Nasib Makarim onu, 1015/16'da Halep'i ele geçiren Fatımi generali ve Epemiye valisi Ali ibn Ahmad al-Dayf ile özdeşleştirmiştir,[2] ancak bu özdeşleştirme diğer âlimler tarafından doğru olarak kabul edilmektedir.[1] Daha sonraki Dürzi geleneği ona yalnızca Halife el-Hakim Biemrillah (h. 996-1021) döneminde İskenderiye'de kadı görevini atfetmektedir.[1]

Dürzi misyoneri olarak erken kariyeri

[değiştir | kaynağı değiştir]

Bilindiği üzere el-Muktenâ adı, Dürzi dininin asıl kurucusu Hamza tarafından seçilmiş olup "Kazanılmış Olan" anlamına gelmektedir.[2] Hamza'nın yaşamı boyunca el-Muktenâ, görünüşe göre yeni ortaya çıkan Dürzi dininin önde gelen ileri gelenlerinden biriydi. Hamza'nın yazılarında, Hâkim, kendisinden önceki neredeyse tüm Fatımi halifeleri gibi, Tanrı'nın ta kendisiydi ve Hamza'nın kendisi beş vezirden (ḥudūd, "rütbe") ilkiydi. Bu şemada, el-Muktenâ, "Sol Kanat" (el-Cenâhü'l-Eyser) ve "Takipçi" (el-Tâlî) unvanlarıyla beşinci vezirdi.[1][3][4]

Dürzi geleneği, onu Haziran 1019'da Hamza'ya katılarak, Kahire'deki Dürzi hareketinin karargahı olan Raydan Camii'ne karşı 20.000'den fazla kişiden oluşan bir kalabalığın saldırılarına direnen on iki kişi arasında saymaktadır.[5][6] Bununla birlikte, hayatına dair ilk kesin kanıt, Hamza tarafından verilen ve 2 Aralık 1020 tarihli atama belgesidir.[1]

Dürzilerin Liderliği

[değiştir | kaynağı değiştir]

13 Şubat 1021 gecesi, Halife Hâkim, muhtemelen saray komplosunun kurbanı olarak, her zamanki gece gezintilerinden birinde ortadan kaybolmuştur. İktidar, Hâkim'in oğlu Zâhir (h. 1021-1036) için naip olarak kız kardeşi Sittülmülk tarafından ele geçirilmiştir.[7] Yeni rejim, Hâkim'in tartışmalı politikalarının çoğunu hızla tersine çevirerek İsmailî ortodoksluğuna dönüşü sağladı. Bu İsmailî tepkisinin bir parçası olarak, Fatımi yetkililer Dürzi hareketine karşı şiddetli bir zulüm başlattı. Bunu takip eden yedi İslami yıl (411–418 Hicri), Dürzi kaynaklarında bir sessizlik dönemidir. Bu süre zarfında, hareketin hiyerarşisi yok edildi: Hamza'nın kendisi Mekke'ye kaçmak zorunda kaldı ve kısa süre sonra idam edildi; ondan sonraki üç bakan hakkında ise başka bir şey bilinmiyor.[8]

el-Muktenâ, saklanarak zulümden kurtulmuştur. Bilinen ilk yazısı, Temmuz/Ağustos 1027 (Cemaziyelahir 418 Hicri) tarihini taşımaktadır. Bu noktada, zulmün şiddeti bir nebze azalmış olabilir; dağılmış ve yok edilmiş Dürzi hareketinin, artık el-Muktenâ'nın liderliğinde, gizlice yeniden yapılanmaya başlamasına olanak tanımıştır.[1][9]

Çok sayıda mektubu, Fatımilerin desteklediği İsmailî dâvet de aktif olduğu hemen hemen her yerde mevcut gibi görünen Dürzi misyoner ağının kapsamını göstermektedir: Kahire ve Yukarı Mısır, Suriye, Yukarı Mezopotamya ve Aşağı Mezopotamya, İran, Yemen ve Hicaz.[1][10] Hatta Multan hükümdarına, Bizans imparatorları VII. Konstantinos ve IV. Mihail'e, Yahudi cemaatlerine ve Hristiyan Kilisesi liderlerine, ayrıca Bahreyn'deki Karmatîlerin liderine, ya gerçek inancı terk ettikleri için onları azarlayan ya da yaklaşan kıyamet zamanlarından önce tövbe edip dönmeleri için teşvik eden mektuplar göndermiştir.[10]

Yukarı Mısır, erken Dürzi hareketinin merkezlerinden biri gibi görünüyor, zira Muktenâ oraya bir misyoner (dâî) yerleştirmişti.[10] Ancak asıl faaliyet alanı Filistin, Suriye ve Yukarı Mezopotamya, özellikle de Fatımi otoritesinin uzak ve etkisiz olduğu daha ücra, dağlık bölgelerdi.[10] el-Muktenâ, Temmuz/Ağustos 1027 tarihli mektubunda, Sukayn adlı bir kişiyi Filistin, Ürdün ve güney Suriye'nin tamamının baş misyoneri olarak atamış ve ona on iki dâî ve altı yardımcı (maʾdhūn) atama yetkisi vermiştir. Ancak Sukayn kısa süre sonra el-Muktenâ'nın liderliğinden ayrılarak Dürzi doktrinine kendi yeniliklerini getirmiştir.[11] El-Muktenâ ayrıca o dönemde Dürzilerin bir diğer önemli merkezi olan kuzey Suriye'deki Jabal al-Sumaq'a da mektuplar gönderdi. Nominal olarak Bizans'a ait olan dağ kütlesi, Fatımi Halifeliği ile Bizans İmparatorluğu arasındaki tarafsız bölgede bulunuyordu. 1031/32 kışında, yerel Dürzi halkı açık bir isyan başlattı, yerel köylerin camilerini yıktı ve Antakya'nın Bizans valisini ve Halep'in Fatımi valisini Dürzilere karşı ortak bir sefere çıkmaya zorladı.[11]

Sukayn ile uzun süredir devam eden çekişmesinin de gösterdiği gibi, el-Muktenâ'nın asıl kaygısı çeşitli Dürzi topluluklarını sadık ve doktrin bakımından birleşik tutmaktı. Mektuplarında, kıyamet zamanlarının ve Hamza'nın dönüşünün yakınlığını vurguladı. 1034'te Filistin ve Suriye'yi sarsan depremler bu nedenle felaket alametleri olarak yorumlandı; depremler birçok kiliseyi yıktığı gibi, aynı kader yakında "şeytanların ve cinlerin başkenti" Mekke'nin de başına gelecekti.[12] Sukayn ve bir diğer dâî İbn el-Kurdi ile olan çatışmaları, Dürzi hareketinin ve misyonerlik çabalarının zayıflamasına yol açtı.[13]

Emeklilik ve sonrası

[değiştir | kaynağı değiştir]
İsrail'in Beitegen kentindeki Dürzi köyünde bulunan Bahâeddîn türbesi.

Muhtemelen el-Muktenâ ile aynı kişi olan Baha el-Din'e adanmış bir türbe, İsrail'in Yukarı Celile bölgesindeki Dürzi köyü Beitegen'de bulunmaktadır. el-Muktenâ, 1042 yılına kadar Dürzi misyonerlik hareketinin başında kaldı ve bu tarihte veda mektubunu (Risālat al-Ghayba, 'Gizlilik Mektubu') yayınlayarak gizlilik (gaybet) için emekliliğini ilan etti. Bundan sonra onun hakkında başka bir şey bilinmiyor.[1][a] Bu son mektubunda, gerçeğin ortaya çıkacağı ve kendi faaliyetinin artık gerekli olmayacağı, Hâkim'in önderliğinde gerçekleşecek olan son zamanların ve Kıyamet Günü'nün yakın olduğunu tekrar yineledi.[15] O zamana kadar, takipçilerine bağlılıklarını gizlemelerini ve gerekirse onu adıyla bile kınamalarını emretti.[16]

Bu, Dürzilerin "ilahi çağrısının", yani aktif misyonerlik aşamasının sonunu işaret etti. O zamandan beri Dürziler, ne din değiştirmeye ne de dinden dönmeye izin verilmeyen kapalı bir topluluk olmuştur.[17] El-Muktenâ'nın 71 mektubu, Hamza ve ikinci vezir İsmail ibn Muhammed el-Tamimi'nin derlediği mektuplarla birlikte, Dürzi inancının kutsal kitabını, Hikmet Risaleleri (Resailü'l-Hikme) veya Yüce Hikmet Mektupları'nı (el-Hikmetü'ş-Şerîfe) oluşturur. Altı kitabından ilk ikisi Hamza ve diğerlerinin çalışmalarını içerirken, kalan dördü el-Muktenâ'nın yazılarını kapsar.[18][17]

  1. el-Muktena'nın Risâletü'l-Gayba ('Gizlilik Mektubu', 1042'de yazılmıştır) adlı eseri, hocası Hamza bin Ali'nin 1021'de yazdığı aynı isimli risale ile karıştırılmamalıdır.[14]
  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Kratschkowsky & Halm 1993, s. 544.
  2. 1 2 3 Makarim 1974, s. 26.
  3. Halm 2003, s. 294.
  4. Daftary 2007, ss. 189–190.
  5. Halm 2003, s. 291.
  6. Makarim 1974, ss. 20–22.
  7. Halm 2003, ss. 294–309.
  8. Halm 2003, ss. 324–326.
  9. Halm 2003, ss. 326–327.
  10. 1 2 3 4 Halm 2003, s. 327.
  11. 1 2 Halm 2003, s. 328.
  12. Halm 2003, ss. 328–329.
  13. Daftary 2007, ss. 188–189.
  14. De Smet 2017.
  15. Halm 2003, ss. 329, 330.
  16. Halm 2003, s. 329.
  17. 1 2 Daftary 2007, s. 189.
  18. Halm 2003, s. 326.