Büyük Uyanış

Vikipedi, özgür ansiklopedi
Sinners in the Hands of an Angry God, A Sermon Preached at Enfield, 8 Temmuz 1741 

İlk Büyük Uyanış (bazen Büyük Uyanış ) veya Evanjelik Uyanış, 1730'larda ve 1740'larda Britanya'yı ve on üç Kuzey Amerika kolonisini süpüren bir dizi Hristiyan canlanmaydı. Canlanma hareketi, taraftarların bireysel dindarlığı ve dini bağlılığı yenilemeye çalıştıkları için Protestanlığı kalıcı olarak etkiledi. Büyük Uyanış, Protestan kiliselerinde mezhepler arası bir hareket olarak Anglo-Amerikan evanjelizminin ortaya çıkışına damgasını vurdu. Amerika Birleşik Devletleri'nde, Büyük Uyanış terimi en sık kullanılırken, Birleşik Krallık'ta bu harekete Evanjelik Uyanış denir. Kentlerin gönenci sonucunda, şeytanın toplumu maddi çıkarlar peşinde koşmaya kandırdığı yolunda ortaya çıkan korkular, 1730’larda Büyük Uyanış diye anılan dinsel bir tepki yarattı. Bu tepkinin ilhamı iki kişiden kaynaklandı:  1739’da İngiltere’den gelmiş olan, Wesley tarikatı mensubu George Whitefield ve başlangıçta Massachusetts’in Northampton kentindeki Cemaatler Kilisesi’nde (Congregational Church) görev yapmış olan Jonathan Edwards.

George Whitefield, John Wesley ve Jonathan Edwards gibi dirilişin önde gelen liderleri olan Püritenizm, Pietizm ve Presbiteryenlik gibi eski geleneklerin temelleri üzerine inşa ederek, mezhep sınırlarını aşan ve ortak bir evanjelik kimliği oluşturmaya yardımcı olan bir canlanma ve kurtuluş teolojisi dile getirdiler. Dirilişçiler Reform Protestanlığının doktrinel buyruklarına Kutsal Ruh'un ilahi takdiri üzerine bir vurgu eklediler. Doğaçlama vaaz , dinleyicilere, İsa Mesih tarafından kurtuluşa ihtiyaçları olduğuna dair derin bir kişisel inanç duygusu verdi ve iç gözlemi ve yeni bir kişisel ahlak standardına bağlılığı teşvik etti. Canlanma teolojisi, dini dönüşümün yalnızca Hristiyan doktrinini düzeltmek için entelektüel bir onay olmadığını, aynı zamanda kalpte deneyimlenen “yeni bir doğum” olması gerektiğini vurguladı. Dirilişçiler ayrıca kurtuluş güvencesi almanın Hristiyan yaşamında normal bir beklenti olduğunu da öğrettiler. Whitefield, Philadelphia’da bir dinsel yeniden canlandırma hareketi başlattı ve oradan New England’a geçti. Zaman zaman 20.000 kişiyi bulan izleyicileri, dramatik davranışları, hareketleri ve duygusal konuşmalarıyla büyülüyordu.  Rahiplerin, kurulu kiliseleri terk edip canlandırma vaazları vermeye başlamaları üzerine, New England’da ve orta kolonilerde dinsel kargaşa yaygınlaştı.

Evanjelik Revival, çeşitli mezheplerdeki evanjelikleri ortak inançlar etrafında birleştirirken, aynı zamanda mevcut kiliselerde canlanmaları destekleyenler ve desteklemeyenler arasında bölünmeye yol açtı. Muhalifler, canlanmaları, eğitimsiz, gezgin vaizlere izin vererek ve dini coşkuyu teşvik ederek kiliseler içinde düzensizliği ve fanatizmi beslemekle suçladılar. İngiltere'de, Evanjelik Anglikanlar , İngiltere Kilisesi içinde önemli bir seçim bölgesi haline gelecek ve Metodizm, Whitefield ve Wesley bakanlıklarından gelişecekti. Amerikan kolonilerinde Uyanış, Cemaat ve Presbiteryen kiliselerinin bölünmesine neden olurken, hem Metodist hem de Baptist mezheplerini güçlendirdi. Bu en küçük hemen etkisi oldu Lutherciler, Quaker'lar ve olmayan Protestanlar, [1] ancak daha sonra Quaker'lar arasında bir bölünmeye yol açtı. Whitefield tarafından etkilenenler arasında Edwards da vardı ve Büyük Uyanış, onun “Günahkarlar Kızgın Tanrının Elinde” konulu vaazı ile 1741’de doruğa ulaştı. Edwards dramatik gösterilere başvurmuyor, vaazlarını alçak sesle ve düşünceli bir davranış içinde veriyordu. Kurulu kiliselerin, Hristiyanlığı duygusal içeriğinden yoksun bırakmaya çalıştıklarını vurguluyordu. Başyapıtı olan 1754 tarihli İradenin Özgürlüğü’nde (Freedom of Will),  Kalvenizm ile Aydınlanma’yı bağdaştırmaya çalıştı.

Evanjelik vaizler "cinsiyet, ırk ve statüden bağımsız olarak herkesi dönüşüme dahil etmeye çalıştılar". [2] Kuzey Amerika kolonileri boyunca, özellikle Güney'de, canlanma hareketi, Hristiyanlığa maruz kalan ve daha sonra Hristiyanlığa dönüştürülen Afrikalı kölelerin ve özgür siyahların sayısını artırdı. [3] Aynı zamanda, 1792'de Baptist Misyoner Cemiyeti gibi yeni misyoner toplulukların kurulmasına da ilham verdi. [4] Büyük Uyanış sırasında ortaya çıkan protestan mezhepler ve yeniden canlandırma ruhu, günümüzde de Amerikan dinsel ve kültürel yaşamında önemli rol oynamaktadır. Büyük Uyanış, din adamlarının konumunu zayıflatarak, inananları kendilerinin vicdanlarına güvenmeye teşvik etti. Mezheplerin ve tarikatların çoğalmasına yol açması ve bunun da dinsel hoşgörü ilkesinin benimsenmesini sağlaması belki de en önemli sonucu oldu.[5][6][7][8][9][10][11][12][13]

Büyüyen evangelist ve pastoral sorumluluklarla karşı karşıya kalan Wesley ve Whitefield, meslekten olmayan vaizler ve liderler atadı.[14] Metodist vaizler, özellikle yerleşik İngiltere Kilisesi tarafından "ihmal edilen" insanları müjdelemeye odaklandılar. Wesley ve yardımcı vaizleri, yeni mühtedileri Metodist toplumlara dönüştürdüler.[14][15] Rakamlardaki büyüme ve canlanmadan etkilenen artan düşmanlık, kurumsal kimliklerine dair derin bir algıya dönüşüyor.[14] Metodistlerin Hristiyan inancının temeli olarak gördükleri üç öğreti şunlardı:

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

  1. ^ Ahlstrom 2004.
  2. ^ Taylor 2001.
  3. ^ "Slavery and African American Religion." American Eras. 1997. Encyclopedia.com. (April 10, 2014).
  4. ^ Bebbington 1989.
  5. ^ Long, Kathryn (1998). The revival of 1857-58: interpreting an American religious awakening. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0195112931. 
  6. ^ Lambert, Frank (1999). Inventing the "Great Awakening". Princeton, N.J.: Princeton University Press. ISBN 978-0691043791. 
  7. ^ Kidd, Thomas S. (2007). The Great Awakening: the roots of evangelical Christianity in colonial America. New Haven, Conn.: Yale University Press. ISBN 978-0300158465. 
  8. ^ Fogel, Robert William (2000). The fourth great awakening & the future of egalitarianism. Chicago, Ill.: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-25663-4. 
  9. ^ Ahlstrom, Sydney E. (2004). A religious history of the American people (2. bas.). New Haven, Conn.: Yale University Press. ISBN 978-0300100129. 
  10. ^ Corbett, Michael (2014). Politics and religion in the United States (2. bas.). New York: Routledge. ISBN 978-0-415-64462-4. 
  11. ^ Copeland, David A. (2006). The idea of a free press: the Enlightenment and its unruly legacy. Evanston, Ill.: Northwestern University Press. ISBN 978-0-8101-2329-8. 
  12. ^ Choiński, Michał (2016). The rhetoric of the revival: the language of the Great Awakening preachers. Göttingen, Almanya: Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-525-56023-5. 
  13. ^ Chacon, Richard J. (2014). The Great Awakening and Southern backcountry revolutionaries. Cham, İsviçre: Springer. ISBN 978-3-319-04597-9. 
  14. ^ a b c Evangelicals in the Church of England 1734–1984. Bloomsbury. 1992. ss. 17-21. 
  15. ^ Recovering the Love Feast: Broadening Our Eucharistic Celebrations (İngilizce). Wipf and Stock Publishers. January 2011. s. 159. ISBN 9781498273176. Erişim tarihi: 4 Ocak 2017. 

Kullanılan kaynaklar[değiştir | kaynağı değiştir]

  • Bonomi, Patricia U. Under the Cope of Heaven: Religion, Society, and Politics in Colonial America Oxford University Press, 1988
  • Bumsted, J. M. "What Must I Do to Be Saved?": The Great Awakening in Colonial America 1976, Thomson Publishing, 0-03-086651-0.
  • Choiński, Michał. The Rhetoric of the Revival: The Language of the Great Awakening Preachers. 2016, Vandenhoeck & Ruprecht, 978-3-525-56023-5.
  • Conforti, Joseph A. Jonathan Edwards, Religious Tradition and American Culture University of North Carolina Press. 1995.
  • Fisher, Linford D. The Indian Great Awakening: Religion and the Shaping of Native Cultures in Early America Oxford University Press, 2012.
  • Gaustad, Edwin S. The Great Awakening in New England (1957)
  • Gaustad, Edwin S. "The Theological Effects of the Great Awakening in New England," The Mississippi Valley Historical Review, Vol. 40, No. 4. (Mar., 1954), pp. 681–706. JSTOR 1895863.
  • Goen, C. C. Revivalism and Separatism in New England, 1740–1800: Strict Congregationalists and Separate Baptists in the Great Awakening 1987, Wesleyan University Press, 0-8195-6133-9.
  • Hatch, Nathan O. The Democratization of American Christianity 1989.
  • Isaac, Rhys. The Transformation of Virginia, 1740–1790 1982, emphasis on Baptists
  • Kidd, Thomas S. God of Liberty: A Religious History of the American Revolution (2010).
  • Lambert, Frank. Pedlar in Divinity: George Whitefield and the Transatlantic Revivals; (1994)
  • Lambert, Frank. "The First Great Awakening: Whose interpretive fiction?" The New England Quarterly, vol.68, no.4, pp. 650, 1995
  • Lambert, Frank. Inventing the "Great Awakening" (1998).
  • McLoughlin, William G. Revivals, Awakenings, and Reform: An Essay on Religion and Social Change in America, 1607–1977 (1978).
  • Schmidt, Leigh Eric. Holy Fairs: Scotland and the Making of American Revivalism (2001)
  • Schmotter, James W. "The Irony of Clerical Professionalism: New England's Congregational Ministers and the Great Awakening", American Quarterly, 31 (1979), a statistical study JSTOR 2712305
  • Smith, John Howard. The First Great Awakening: Redefining Religion in British America, 1725–1775 (Rowman & Littlefield, 2015) 978-1611477160
  • Smith, Lisa. The First Great Awakening in Colonial American Newspapers: A Shifting Story (2012)
  • Ward, W. R. (2002). The Protestant Evangelical Awakening. Cambridge University Press. ISBN 0521892325. .
  • Winiarski, Douglas L. Darkness Falls on the Land of Light: Experiencing Religious Awakenings in Eighteenth-Century New England (U of North Carolina Press, 2017). xxiv, 607 pp.