Alchemical Studies
 | |
| Yazar | Carl Jung |
|---|---|
| Çevirmen | R. F. C. Hull |
| Dil | İngilizce |
| ISBN | 0-691-01849-9 |
| The Collected Works of C. G. Jung serisi | |
The Collected Works of CG Jung'un 13. cildi olan Alchemical Studies, Carl Jung'un 1929 yılından itibaren simyaya olan yoğun ilgisinin izini süren beş uzun makalesinden oluşur.
Simyanın psikoloji ve dini etkileri, Jung'un hayatının son otuz yılı boyunca baş meşguliyetiydi. Bu ciltteki denemeler, diğer üç cildin tamamen ayrıldığı simya araştırmalarının yayınını tamamlıyor: Mysterium Coniunctionis, Psychology and Alchemy ve Aion . Bu cilt, Jung'un simya üzerine çalışmasına bir giriş işlevi görebilir. Çin simyası üzerine olan ilk deneme, konuya olan ilgisinin başlangıcı oldu ve orijinal olarak Richard Wilhelm ile ortaklaşa yazılan bir ciltte yayınlandı. Diğer dördü şimdi ilk kez tamamen İngilizce olarak yayınlanıyor.[1]
Genel olarak, bu kitap simyanın felsefi ve dini yönlerini ele alıyor, çünkü simya bir bilimden çok bir din olarak lanse edildi. Sonuç olarak, simya neredeyse tamamen ortadan kalktığında, insan ruhunun araştırılması birkaç yüz yıl boyunca keşfedilemedi.
Her bölümün ayrıntılı özetleri çevrimiçi olarak mevcuttur.[2]
I: Altın Çiçeğin Sırrı Üzerine Yorum (1929, 1938)[değiştir | kaynağı değiştir]
12. yüzyıldan kalma olduğuna inanılan Taocu bir simya metni olan Altın Çiçeğin Sırrı üzerine bu yorum, ilk olarak 1929'da Jung ve Richard Wilhelm tarafından yayınlandı.
Jung, açılış konuşmasında şunu iddia ediyor:
Bilim, Batılı zihnin aracıdır… ve ancak aktardığı anlayışın var olan tek tür olduğunu iddia ettiğinde içgörümümüzü karartıyor." Bu bölümde, Taoizm, meditasyon ve ilgili simya çalışmalarını araştırıyor. Altın çiçek ışıktır ve cennetin ışığı Tao'dur. Jung, modern düşüncedeki ölümcül bir hatanın "dinin gerçeklerini entelektüel olarak eleştirebileceğimize inanıyoruz ... Tanrı'nın tabi tutulabilecek bir hipotez olduğunu düşünüyoruz" olduğundan bahseder. entelektüel muamele, onaylanacak veya reddedilecek.
II: Zosimos'un Vizyonları (1937, 1954)[değiştir | kaynağı değiştir]
Bu metin aslen 1937'de İsviçre'nin Ascona kentindeki Eranos Konferansında Jung tarafından verilen bir konferansa dayanmaktadır. 1954'te revize edildi ve[3] Bu bölümün çoğu, Panopolis'in Zosimos'un MS 3. yüzyıldan kalma önemli bir simya metni olan Sanatla İlgili İlahi Zosimos İncelemesi'nin çevirisine ayrılmıştır. Jung bunu rüya üzerine yaptığı psikolojik yorumla takip eder. Bunu yaparken su, homunculi, kurban, Felsefe Taşı ve onun İsa ile olan benzerliği etrafındaki sembolizmi inceler. Jung, "kimyanın Zosimos'un vizyonundan öğrenecek hiçbir şeyi olmamasına rağmen", bunun modern psikoloji için paha biçilmez olduğu sonucuna varır.[3]
III: Manevi Bir Fenomen Olarak Paracelsus[değiştir | kaynağı değiştir]
Burada Jung, "rakiplerinin direnişiyle ölçüsüzce çileden çıkan ve her yerde düşman edinen" Paracelsus'un metinlerine odaklanıyor. Yazılarının çoğu "şiddetle retorik" idi ve konuşma tarzı, sanki okuyucu isteksizce dinliyormuş gibi güçlüydü. Jung, metni deşifre etmekte büyük zorluk yaşadı çünkü Paracelsus, gerçekte ne anlama geldiğine dair herhangi bir mantıklı açıklama yapmadan "sihirli bir cadı dili" kullanma eğilimindeydi. Örneğin, zwirnfaden (sicim) yerine swindafnerz diyor, nadel (iğne) yerine dallen, leiche (ceset) Chely yerine kullanıyor.
Jung ayrıca, "büyülü ayinlerde harflerin ters çevrilmesinin, ilahi düzeni cehennemi bir düzensizliğe dönüştürmek gibi şeytani bir amaca hizmet ettiğini" belirtiyor. Jung, Paracelsus'un psikoloji hakkında hiçbir fikri olmadığını, ancak "en güncel psikolojinin ancak şimdi yeniden araştırmak için mücadele ettiği psişik olaylara ilişkin derin içgörüler" sağladığını belirtiyor.
Ayrıca Paracelsus'un Iliaster'ını ve onun üç biçimini de araştırır: sanctitus (sancire'den, 'değiştirilemez veya dokunulmaz kılmak'), paratetus (muhtemelen, 'dua ile elde etmek') ve magnus . Paracelsus'a göre Iliaster, uzun ömürlülüğün anahtarıydı, ancak Jung bunu daha çok bir bireyselleşme ilkesi olarak görmüştür.
IV: Ruh Mercurius (1942, 1953)[değiştir | kaynağı değiştir]
Bu bölüm, Jung tarafından 1942'de İsviçre'nin Ascona kentindeki Eranos Konferansı'nda verdiği iki konferanstan alınmıştır. Dersler o yıl yayınlandı, 1948'de genişletildi ve ardından[4] Metin, masaldaki Merkür (veya Hermes ) kavramını, simyadaki su, ateş, ruh ve ruhla karşılaştırmalı olarak, ikili ve üçlü doğaları, astroloji ve Hermetizmdeki görünümü ve son olarak prima materia ile ilişkisini ele alır.
V: Felsefi Ağaç (1945, 1954)[değiştir | kaynağı değiştir]
Bu bölümün içeriği, Jung'un ilk olarak 1945'te yayınlanan, ardından 1954'te gözden geçirilip genişletilen "Der philosophische Baum" adlı makalesinden alınmıştır.[5]
Sürümler[değiştir | kaynağı değiştir]
- Jung, CG (1968). Alchemical Studies, Collected Works of CG Jung, Cilt 13, Princeton, NJ: Princeton University Press.978-0-691-09760-2ISBN 978-0-691-09760-2
- Jung, CG (1968). Simya Çalışmaları, CG Jung'un Toplu Eserleri, Londra: Routledge.978-0-7100-6189-8ISBN 978-0-7100-6189-8
Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]
- ^ "Collected Works of C.G. Jung". (Click on this book's title to see the details). Routledge. 16 Ocak 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 20 Ocak 2014.
- ^ "Abstracts: Vol 13: Alchemical Studies". International Association for Analytic Psychology. 1 Şubat 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 20 Ocak 2014.
- ^ a b Carl Gustav Jung and R.F.C. Hull, Alchemical Studies, Routledge & Kegan Paul. (1967). p.57
- ^ Carl Gustav Jung and R.F.C. Hull, Alchemical Studies, Routledge & Kegan Paul. (1967). p.191
- ^ Carl Gustav Jung and R.F.C. Hull, Alchemical Studies, Routledge & Kegan Paul. (1967). p.251
