A priori ve a posteriori

Sayfanın 5 Şubat 2021 tarihinde onaylanmış olan kontrol edilmiş bir sürümü, bu revizyonu temel almıştır.

A priori ve a posteriori (sırasıyla 'önsel' ve 'sonradan'), felsefede bilgi, gerekçelendirme veya argüman türlerini ampirik kanıt veya deneyime güvenerek ayırt etmek için kullanılan Latince ifadelerdir. A priori bilgi, deneyimden bağımsız olandır. Örnek olarak matematik, totoloji ve saf akıldan çıkarımı içerir. A posteriori bilgi, deneysel kanıta dayalı olandır. Örnekler çoğu bilim alanını ve kişisel bilginin yönlerini içerir.

Her iki terim de Öklid'in Elementlerinde yer alır, ancak felsefe tarihindeki en etkili eserlerden biri olan Immanuel Kant'ın Saf Aklın Eleştirisi tarafından popüler hale getirilmiştir.^[1]

Örnekler

A priori ve a posteriori bilgi arasındaki sezgisel ayrım, en iyi şekilde örneklerle görülür:

A posteriori

Şu önermeyi düşünün: "Eğer V. George en az dört gün hüküm sürmüşse, o zaman üç günden fazla hüküm sürmüştür." Bu, kişinin a priori bildiği bir şeydir, çünkü kişinin akıldan başka bir yola başvurmadan türetilebileceği bir ifadeyi ifade eder.

A posteriori

Yukarıdakini şu cümleyle ifade edilen öneriyle karşılaştırın: "V. George 1910'dan 1936'ya kadar hüküm sürdü." Bu, (eğer doğruysa) kişinin a posteriori (sonradan) tanıması gereken bir şeydir, çünkü yalnızca akla göre bilinemeyen deneysel bir gerçeği ifade eder.

Tarihi

Erken kullanımlar

A priori terimi Latincede 'önce gelen' anlamına gelir (veya daha az doğrudan anlamıyla 'deneyimden önceki ilk ilkelerden gelen'). Tersine, posteriori terimi Latince 'sonra gelenden' (veya 'deneyimden sonra') anlamına gelir.

Erken modern Avrupa döneminde geniş çapta hassas düşünme modeli olarak kabul edilen bir eser olan Öklid'in Elementleri'nin Latince çevirilerinde görünürler.

A priori bilginin erken felsefi kullanım örneklerinden (bu isimle kullanılmamış olsa da) Platon'un hatırlama öğretisidir. Meno diyaloğunda; a priori bilgiye benzer bir şeyin insan zihninde içten gelen bilgi olduğundan bahseder.

14. yüzyıl mantıkçılarından Saksonyalı Albert, hem a priori hem de posteriori üzerine yazmıştır.^[2]

GW Leibniz, "Bilgi, Hakikat ve Fikirler Üzerine Düşünceler" (1684) adlı kısa yazısında fikirlere a priori ve a posteriori kriterleriyle ayrım getirmiştir.^[3] Monadology'sinde (1714) Tanrı'nın varlığına dair a priori ve a posteriori argümanlar yer alır.^[3]

Immanuel Kant

18. yüzyıl Alman filozofu Immanuel Kant (1781) rasyonalist ve ampirist teorilerin bir karışımını savundu. Kant, "Tüm bilişimiz deneyimle başlasa da, bunun deneyimden ortaya çıktığı [tarafından yapıldığı] sonucu çıkmaz" der.^[4] Kant'a göre, a priori biliş aşkındır veya olası tüm deneyimlerin biçimine dayanırken, a posteriori biliş deneyimin içeriğine dayalı olarak deneyseldir:

Ampirik bilgimizin, izlenimler yoluyla elde ettiğimiz ve biliş fakültesinin kendisinden duyumsal izlenimler [duyu verileri] sağladığı ve yalnızca fırsat [bir nedenin etkisini üretme fırsatı] verdiği bilginin bir bileşimi olması oldukça olasıdır.

Terimin çağdaş kullanımlarının aksine Kant, a priori bilginin deneyimin içeriğinden tamamen bağımsız olmadığına inanır. Rasyonalistlerin aksine Kant, saf haliyle, yani herhangi bir ampirik içeriğin karışımı olmadan, a priori bilişin, olası deneyim koşullarının çıkarımıyla sınırlı olduğunu düşünür. Bu a priori veya aşkın koşullar, kişinin bilişsel yeteneklerinde yer alır ve genel olarak deneyimle veya özel olarak herhangi bir deneyimle sağlanmaz (her ne kadar a priori sezgilerin deneyimle "tetiklenebileceğine" dair bir argüman olsa da).

Johann Fichte

Kant'ın ölümünden sonra bazı filozoflar kendilerini, Kant'ın felsefesini düzeltirken buldular ve genişletici olarak gördüler, bu da Alman idealizmine yol açtı. Bu filozoflardan biri Johann Fichte idi.

Kaynakça

Alıntılar

^ Bird 1995.
^ Hoiberg 2010, s. 1
^ ^a ^b Look 2007.
^ Kant 1781

Kaynaklar

Baehr, Jason S. (2006). "A Priori and A Posteriori". Internet Encyclopedia of Philosophy.
Bird, Graham (1995). Honderich, Ted (Ed.). The Oxford Companion to Philosophy. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-866132-0.
Boghossian, Paul Artin (2003) [1997]. "14: Analyticity". Hale, Bob; Wright, Crispin (Ed.). A Companion to the Philosophy of Language. Blackwell Companions to Philosophy. Malden, MA: Blackwell Publishing. ISBN 978-0631213260.
Fodor, Jerry (1998). Concepts: Where Cognitive Science Went Wrong. New York, NY: Oxford University Press. ISBN 978-0198236368.
Hoiberg, Dale H., (Ed.) (2010). "a priori knowledge". Encyclopædia Britannica, Vol. I: A-Ak - Bayes (15th bas.). Chicago, Illinois: Encyclopædia Britannica, Inc. ISBN 978-1-59339-837-8.
Kant, Immanuel (1781). Kritik der reinen Vernunft [Critique of Pure Reason]. Im Insel-Verlag.
Kitcher, Philip (2001). "A Priori Knowledge Revisited". Boghossian, Paul; Peacocke, Christopher (Ed.). New Essays on the A Priori. Oxford, England: Oxford University Press. ISBN 978-0199241279. ^{[kaynak doğrulanamadı]}
Look, Brandon C. (22 Aralık 2007). "Gottfried Wilhelm Leibniz". Zalta, Edward N. (Ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2020 bas.). Erişim tarihi: 22 Mayıs 2020 – Metaphysics Research Lab, Stanford University vasıtasıyla.
Macleod, Christopher (25 Ağustos 2016). "John Stuart Mill". Zalta, Edward N. (Ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2020 bas.) – Metaphysics Research Lab, Stanford University vasıtasıyla.
Palmquist, Stephen (December 1987b). "A Priori Knowledge in Perspective: (II) Naming, Necessity and the Analytic A Posteriori". The Review of Metaphysics. 41 (2): 255-282.
Quine, Willard Van Orman (1951). "Two Dogmas of Empiricism". The Philosophical Review. 60 (1): 20-43. doi:10.2307/2181906. JSTOR 2181906.
Sloman, A. (1 Ekim 1965). "'Necessary', 'a priori' and 'analytic'". Analysis. 26 (1): 12-16. doi:10.1093/analys/26.1.12.
Sommers, Tamler (March 2003). Jarman, Casey (Ed.). "Galen Strawson (interview)". Believer Magazine. San Francisco, CA: McSweeney's McMullens. 1 (1). Erişim tarihi: 10 Temmuz 2013.

[FOOTNOTEBird1995-1] Bird 1995.

[EB-2] Hoiberg 2010, s. 1

[FOOTNOTELook2007-3] Look 2007.

[kant_1781-4] Kant 1781

[1]

[2]

[3]

[4]