İslami giyim

Vikipedi, özgür ansiklopedi

İslami giyim, İslam'ın öğretilerine uygun olarak yorumlanan giysilerdir. Müslümanlar, yalnızca dini düşüncelerden değil, aynı zamanda pratik, kültürel, sosyal ve politik faktörlerden de etkilenen çok çeşitli giysiler giyerler.[1]

Sudan'da bir sokak ve Müslümanlar (2011 yılı)

Modern zamanlarda, bazı Müslümanlar Batı geleneklerine dayalı kıyafetleri benimserken, diğerleri yüzyıllar boyunca tipik olarak uzun, dökümlü giysiler içeren modern geleneksel Müslüman kıyafetlerini giyerler. Orta Doğu iklimindeki pratik avantajlarının yanı sıra, bol giysiler de genel olarak, doğası gereği cinsel olan vücut bölgelerinin kamuoyundan gizlenmesini şart koşan İslami öğretilere uygun olarak kabul edilir. Müslüman erkekler için geleneksel elbise tipik olarak en azından başı ve bel ile dizler arasındaki alanı kaplarken, geleneksel kadın elbisesi saçları ve vücudu ayak bileklerinden boyuna kadar gizler.[2] Bazı Müslüman kadınlar da yüzlerini örtüyor .[3] İslami kıyafet, Kur'an ve hadis olmak üzere iki kutsal kaynaktan etkilenir. Kuran, Tanrı'dan geldiğine inanılan yol gösterici ilkeler sağlarken, hadisler, İslam peygamberi Muhammed'in gelenekleri aracılığıyla bir insan rol modelini tanımlar.[4] İslami ilkelerden etkilenen moda endüstrisi dalı İslami moda olarak bilinir.

Himar[değiştir | kaynağı değiştir]

Arapça khimar (حجاب) kelimesi İngilizceye " örtü " olarak çevrilir.[5] İslam'ın taraftarları, bunun, Allah'ın yetişkin Müslüman erkek ve kadınlara, üzerinde uzlaşı ile üzerinde anlaşmaya varılan farz hükmünü taşıyan bir emri olduğuna inanırlar.[6][7] Ek olarak, bakışları indirmek ve kişinin iffetini korumak, himar giymenin hayati yönleridir.

Peçe, 1990'larda İslam ülkelerindeki Müslüman uygulamalarına Batı'nın potansiyel sızmasına ilişkin endişelerin olduğu bir konuşma konusu olarak yeniden ortaya çıktı.[8] Peçe, Müslüman kadınları batı etkisinden korumak için yeni bir amaca sahipti. Bazı dini liderler, başörtüsünün ek bir amacının İslami insanları ve gelenekleri korumak olduğu ilkesini pekiştirdiler.

Erkekler için örtünme kuralları[değiştir | kaynağı değiştir]

Sünni İslam'daki geleneksel görüşe göre, erkekler göbek deliğinden dizlerine kadar örtmelidir, ancak bunun göbek ve dizleri mi yoksa sadece aralarını mı kapsadığı konusunda farklılık gösterirler.[9][10][11]

Kadınlar için başörtüsü kuralları[değiştir | kaynağı değiştir]

Sünni İslam'daki geleneksel görüşe göre, bir kadının elleri ve yüzleri dışında vücudunun çoğunu örtmesi daha iyidir/teşvik edilir;[12][13]

Cariye Ulemanın çoğunluğuna göre cariyenin tesettürü erkekler gibi “diz kapağı ile göbek arası”nın örtülmesinden ibarettir.[14]

Ülkeye göre başörtüsü[değiştir | kaynağı değiştir]

Cakarta'daki İstiklal Camii'nde Müslüman kızlar

Başörtüsünün yasal ve kültürel statüsü farklı ülkelerde farklıdır. Bazıları, devlet okullarında, üniversitelerde veya hükûmet binalarında başörtüsü (Arapça "örtünmek" anlamına gelen bir Müslüman başörtüsü) dahil olmak üzere tüm açık dini sembollerin giyilmesini yasakladı.

Avusturya[değiştir | kaynağı değiştir]

2017 yılında, Avusturya parlamentosu, kamusal alanda (öncelikle burka ve peçe gibi İslami kıyafetleri hedef alan) kişinin yüzünün kapatılmasına ilişkin yasal bir yasak kabul etti.[15] Ek olarak, 16 Mayıs 2019'da Avusturya parlamentosu, ilkokullarda "ideolojik veya dini içerikli ve başın örtülmesiyle ilişkilendirilen giysilere" yasak getirdi.[16][17] Bu yasak, dünya çapında Müslüman kadınların giydiği geleneksel başörtülerini doğrudan yasaklıyor.

Belçika[değiştir | kaynağı değiştir]

31 Mart 2010'da Belçika İçişleri Komisyonu oybirliğiyle ülke çapında kamuya açık yerlerde burka giyilmesini yasaklayan yasayı onayladı.[18] Teklif, Temsilciler Meclisi tarafından 27 Nisan 2010'da Flaman Sosyalist milletvekillerinin sadece iki çekimser oyu ile kabul edildi.[19]

Bulgaristan[değiştir | kaynağı değiştir]

2016'da Bulgaristan parlamentosu, İslami kıyafetlerin yüzü örtmesine yasal bir yasak getirdi.[20]

Fransa[değiştir | kaynağı değiştir]

Nisan 2011'de Fransa, kamusal alanda yüzün kapatılmasını yasaklayan ilk Avrupa ülkesi oldu. Balaklavalar, yüzü kapatan peçeler, tüm vücut burkaları ve karnaval maskeleri (karnaval sezonu dışında) yasaktır,[21][22][23] ancak kamusal alanda başörtüsüne izin verilir, çünkü yüzü gizlemez. Müslüman peçe de dahil olmak üzere yüzün örtülmesinin Fransa'nın üzerine kurulduğu güvenlik ilkelerine aykırı olduğu ileri sürülen yasa oybirliğiyle kabul edildi.[24] Fransa'nın burka tarzı peçeyi yasaklama konusundaki neredeyse bir yıldır süren tartışmasına keskin eleştiriler eşlik etti, karşı çıkanlar diğer şeylerin yanı sıra, tüm sürecin ülkenin Batı Avrupa'daki en büyük Müslüman nüfus olan tahmini 5 milyon Müslüman'ı damgaladığını söyledi. Ayrıca bunun siyasi bir manevra olduğunu iddia ediyorlar çünkü sadece tahminen 1.900 kadın yüzünü gizleyen peçe takıyor.[24]

Letonya[değiştir | kaynağı değiştir]

2015'te Letonya, yüzü kapatan kıyafetleri yasaklamak için tartışmalara başladı ve önerilen para cezası kamusal alanda yüz kapatanlara 150 Euro'ya kadar ve birisini halka açık yerlerde yüzünü kapatmaya zorlayanlara 350 Euro'ya kadar.[25] Letonya Hükûmeti yasayı yalnızca 2017'de kabul etti[26] ve nihai onay için Saeima'ya iletti. 2018'den beri süreç ilerlemedi ve yasa henüz onaylanmadı ve işlerlik kazanmadı.[27] Letonya'da yüzünü kapatan neredeyse hiç kadın yok ve birçoğu bu tür bir yasanın gereksiz olacağına dikkat çekti.

Hollanda[değiştir | kaynağı değiştir]

Hollanda hükûmet parlamentosu Ocak 2012'de, halk arasında "burka yasağı" olarak tanımlanan yüzü kapatan kıyafetleri yasakladı.[28] Suçlular 390 avroya kadar para cezasına çarptırılabilir. Sağlık, güvenlik veya bir mesleğin icrası veya spor yapmak için gerekli olan yüzün örtülmesi yasak değildir. Sinterklaas, Karnaval, Cadılar Bayramı gibi veya bir belediye başkanının belirli bir etkinlik için muafiyet verdiği durumlar da yasağın dışındadır. Ayrıca dini amaçlara yönelik yerler ve yapılar da yasak kapsamı dışındadır. Yasak, nihai varış noktalarına Hollanda üzerinden seyahat eden uçak ve havalimanlarındaki yolcular için geçerli değildir.

Türkiye[değiştir | kaynağı değiştir]

başörtüsü ve peçe takan kadınlar; Türkiye.

Başörtüsü takmak isteyen Türk kadınları - geleneksel İslami başörtüsü başlarını ve saçlarını kapatıyor, ancak yüzünü değil - kamu hizmeti işlerine ve devlet dairelerine gitmek isteyen Türk kadınları, Türk hükûmetinin on yıllardır süren kısıtlamasını gevşettiği için artık bunu yapabilecek. Devlet kurumlarında başörtüsü takmak.[29] Ordu veya yargıda çalışanlar için geçerli olmayan yeni kurallar 2013'te yürürlüğe girdi ve başörtüsü kısıtlamalarının muhafazakar kökenden gelen kadınları devlet işleri veya yüksek öğrenim aramaktan caydırdığı endişelerini gidermek için yürürlüğe girdi.[29] Türkiye Başbakanı Recep Tayyip Erdoğan mecliste yaptığı konuşmada, "Karanlık bir dönem sonunda sona eriyor." dedi. "Başörtülü kadınlar cumhuriyetin asil üyeleridir, takmayanlar da."[29]

Suriye[değiştir | kaynağı değiştir]

2011 yılında Suriye Devlet Başkanı Beşar Esad, öğretmenlerin peçe takmasını yasaklayan bir kararı geri aldı. Hareket, laik yönetimine meydan okuyan ayaklanmayla yüzleşirken Selefileri yatıştırma girişimi olarak görüldü. Siyasi İslam'ın bir sembolü olarak hükûmet, Temmuz 2010'da peçeyi yasaklamıştı. Suriye, köktendinci Sünni İslam'ın belki de en görünür sembolü olan peçeye ağırlık veren Avrupa'dan Orta Doğu'ya kadar bir dizi ulusun en sonuncusuydu.[30]

Pakistan[değiştir | kaynağı değiştir]

Pakistan'da başörtüsü konusu fevkalade tartışmalı. Peçe sürekli bir tartışma konusu ve onlarca yıldır var. Pew Araştırma Merkezi, Pakistan da dahil olmak üzere birçok ülke hakkında bilgi topladı ve insanların peçe hakkındaki algılarının dünya genelinde nasıl farklılık gösterdiğine dair sonuçlarla geri döndü: "Pakistan'da, kadınlar arasında eşit bir bölünme (%31'e karşı %32) var # 3 ve sadece gözlerini açıkta bırakan bir peçe takan 2 numaralı kadın, yaklaşık dörtte biri (%24) 4 numaralı kadını seçiyor."[31] Sonuçlar, kadınların ne tür bir elbiseyi en uygun olarak algıladıkları konusunda hala çok fazla tartışma olduğunu ve tartışmanın uzun yıllar devam edecek gibi göründüğünü gösteriyor.

Mısır[değiştir | kaynağı değiştir]

Başörtüsü takan Mısırlı genç bir bayan.

8 Ocak 2014'te Pew Araştırma Merkezi, çeşitli ülkelerdeki Müslüman kadınlara yönelik bir anket gerçekleştirdi.[32] Ankete katılan Mısırlı kadınların yüzde seksen dokuzu kadınların yüzlerini toplum içinde göstermesi gerektiğine inanıyordu. Ankete katılanların yüzde onu kadınların toplum içindeyken tamamen örtünmesi gerektiğine inanıyor. Diğer ülkelerle karşılaştırıldığında, Mısır diğerleri kadar muhafazakar değil, ancak ankete katılan kadınların yalnızca yüzde 14'ü Mısırlı kadınların kendi kıyafetlerini seçebilmeleri gerektiğine inanıyor. Diğer altı ülkeyle karşılaştırıldığında Mısır bu kategoride sonuncu oldu; istatistik (yüzde seksen dört), Mısırlı kadınların (tek bir ankete göre), kadınların kıyafetlerini seçme özgürlüğüne sahip olmaları gerektiğine inanmadıklarını gösteriyor. Bu arada Mısır medyasında kadınlar her zaman özgürlüklerinden ve istedikleri her şeyi giyme haklarından ve hiç kimsenin kıyafetlerine göre yargılanmaması gerektiğinden bahsettiler.

Suudi Arabistan[değiştir | kaynağı değiştir]

Suudi Arabistan, ülkenin çoğu yerinde kadınların örtünmeye zorlandığı az sayıdaki Müslüman ülkeden biri.[33] Suudi Arabistan'daki kamuoyu araştırmaları, kadınların örtünmesi gerektiğine dair güçlü bir inancı ortaya koyarken, paradoksal olarak, kadınların ne giyeceklerini seçme hakkına sahip olmaları gerektiğine dair güçlü bir inanç da var.[34]

2011 yılında Pew Araştırma Merkezi tarafından yapılan bir ankette, farklı Müslüman ülkelerdeki kadınlardan ülkelerine en uygun olduğunu düşündükleri elbiselerden hangisini seçmeleri istendi. Suudi kadınlar arasında, kadınların %11'i tamamen başlı bir burkanın en uygun olduğunu, kadınların %63'ü sadece gözleri açıkta bırakan peçenin uygun olduğunu, sadece %8'i saçı ve kulakları kapatan siyah bir başörtüsü uygun olduğunu, %10'u Saçı ve kulakları kapatan daha az muhafazakar beyaz bir başörtüsünün uygun olduğunu, küçük bir %5'lik bir kesim kahverengi olan ve biraz saçı gösteren daha az muhafazakar bir başörtüsünün uygun olduğunu ve sadece %3'ü herhangi bir örtü takmamanın uygun olduğunu söyledi. Peçe, Suudi Arabistan'da Suudi kadınların en yüksek yüzdesinin kadınlara uygun olduğunu düşündüğü elbise. Bu istatistiklere göre, yukarıda bahsi geçen videoda kullanılan Suudi kadın, Suudi kadınların popüler görüşünü göstermek için sadece gözlerini açıkta bırakan bu peçeyi takıyordu.[32]

Somali[değiştir | kaynağı değiştir]

Başörtüsü takan Somalili genç kadınlar.

Düzenli, günlük aktiviteler sırasında, Somalili kadınlar genellikle omzuna bağlanan ve beline bol dökümlü uzun bir kumaş olan guntiino giyerler. Düğünler veya bayram gibi dini kutlamalar gibi daha resmi ortamlarda, kadınlar, tam uzunlukta bir yarım slip ve bir sutyen üzerine giyilen, pamuk veya polyesterden yapılmış uzun, hafif, şeffaf vual bir elbise olan dirac'ı giyerler. Evli kadınlar, başörtüsü takmaya eğilimlidirler ve genellikle üst bedenlerini garbasaar olarak bilinen bir şal ile örterler . Ancak evli olmayan veya genç kadınlar her zaman başlarını örtmezler. Türban ve cilbab gibi geleneksel Arap kıyafetleri de yaygın olarak giyilir.[35]

Amerika'da başörtüsü[değiştir | kaynağı değiştir]

Amerika Birleşik Devletleri[değiştir | kaynağı değiştir]

Amerika Birleşik Devletleri Yüksek Mahkemesi, iş başvurusunda bulunan Samantha Elauf'un başörtüsü takmasını yasaklayan Abercrombie ve Fitch kıyafet politikasına karşı karar verdi.[36]

Kanada[değiştir | kaynağı değiştir]

2011'de Kanada hükûmeti, kadınların vatandaşlık törenlerinde yüzlerini kapatan giysiler giymelerini yasa dışı hale getirdi, çünkü yargıç yeminlerini okurken her kişinin yüzünü görebilmeli. 2012'de Yargıtay, kadınların tanık kürsüsünde yüzlerini kapatabilecekleri konusunda nadir görülen bir bölünmüş karar verdi. Dört yargıç bunun koşullara bağlı olduğunu, iki tanığın asla yüzlerini kapatmaması gerektiğini ve biri de Müslüman bir tanığa asla peçesini kaldırmasının emredilmemesi gerektiğini söyledi. Kanada devlet dairelerinde, okullarda ve hastanelerde daha geniş bir peçe yasağını düşünüyor.[37] Fransızca konuşulan Quebec eyalet hükûmeti bu yıl Müslüman eşarpları ve peçeleri, türbanlar, Yahudi takkeleri ve Hristiyan haçları dahil olmak üzere tüm dini kıyafetleri devlet binalarından yasaklayacak bir yasa önerdi.

Güney Amerika[değiştir | kaynağı değiştir]

Arjantin[değiştir | kaynağı değiştir]

2011'de Arjantin Devlet Başkanı Cristina Fernández, Müslüman kadınların halka açık yerlerde başörtüsü takmalarına izin veren yasayı yürürlüğe koydu. Yeni yasaya göre Arjantinli Müslüman kadınlar, ulusal kimlik kartları için fotoğraf çekilirken başörtüsü takabilirler. Kanun, ülkede din ve ifade özgürlüğünün geliştirilmesine yardımcı olmak ve 450.000 ile bir milyon arasında olduğu tahmin edilen Müslüman nüfusun topluma daha entegre hissetmesine yardımcı olmak için oluşturuldu.[38]

Şili[değiştir | kaynağı değiştir]

Şili'de azınlık bir Müslüman nüfus var. İslam Kültür Merkezi Başkanı Fuad Mussa, "Şilililer arasında İslam hakkında genel bir cehalet var.[39] Bu, 2010 yılında bir Şili vatandaşının başörtüsü nedeniyle bir bankada hizmetinin reddedilmesinden ve başörtüsünü çıkarana kadar hizmet verilmemesinden sonraydı.

Müslüman kadınların başörtüsü hakkındaki görüşleri[değiştir | kaynağı değiştir]

Müslüman kadınların tesettür konusunda pek çok farklı görüşü vardır. Bazı [40] kadınlar, başörtüsünün çok kısıtlayıcı olduğuna inanıyor, ancak diğer Müslüman kadınların giysiyi giymelerini kabul ediyor, diğerleri [40] "baskıcı" doğası nedeniyle hem kendilerinin hem de diğer kadınların başörtüsü takmalarına karşılar. Ayrıca, bazı kadınlar [40] başörtüsünü dinlerini yüceltmenin bir yolu olarak benimsiyor ve toplumda seks objesi olmaktan ziyade entelektüelliklerini korumalarına yardımcı olduğunu düşünüyor. Bazı Müslüman kadınlar [40] başörtüsünü aile geleneğinin bir parçası olduğu için takıyor ve aileleri için kutsal olan bir şeyden vazgeçmek istemiyorlar. Başörtüsü takan, takmayanları yargılamayan ve başörtüsü takıp takmama konusunda kendi kararlarının tüm Müslüman kadınların çıkarına olduğuna inanan kadınlar var.[40]

Başörtüsü yanlılığı[değiştir | kaynağı değiştir]

Müslüman kadınlar, başörtüsünü üzerlerine dayatılan baskıcı bir giysi olarak görmezler. İngiltere'den Müslüman bir iş insanı olan Syima Aslam, kalbinde tesettür için özel bir yer hissediyor ve onu doğrudan İslam'a bağladığını hissediyor. Bazı iş ortaklarından başörtüsü takma tercihini küçümseme ve onaylamamalarına rağmen, başörtüsü takma tercihinde kararlı bir şekilde duruyor.[41]

Başka bir genç kadın, Rowaida Abdelaziz, başörtüsünün kendisinin giymeye karar verdiği bir şey olduğunu ve "itaatkar olduğu için takmadığını" açıklıyor.[42] Sarah Hikmati, başörtüsünün ona özgürlük duygusu verdiğini ve bir erkeğin bir kadını görünüşünden ziyade entelektüel yiğitliği ile tanıması gerektiği fikrini beğendiğini söylüyor.[42]

Vision dergisi için "Müslüman yenilikçi öncülerden biri" Hana Tajima ile röportaj yapan yazar Suzanne Elliott, "moda bilincine sahip Müslümanlar, inançtan ödün vermeden havalı ve mütevazı, şık ve bireysel olabileceğinizi kanıtlıyor" diyor. Tajima, 2011 yılında kendi moda markası Maysaa'yı kurdu ve geniş kapsamlı etkileri ve ilham kaynakları hakkında bloglar yayınladı. Elliott'a göre, 26 yaşındaki Tajima "yeni Müslüman hipster'ı, göz alıcı ama sinirli, zarif ama tuhaf bir şekilde özetliyor. Trend, Londra'daki Dalston'dan New York'taki Williamsburg'a veya Dubai'nin ışıltısına kadar dünyanın büyük şehirlerini kapsıyor."[43]

Başörtüsü karşıtlığı[değiştir | kaynağı değiştir]

Başörtüsünün bir kadın olarak kişisel özgürlüklerini gerçekten engellediğine inanan bazı Müslüman kadınlar var. Rasmieyh Abdelnabi adlı Müslüman bir kadın, "bütün bir toplumu temsil etmek" için kendisine çok fazla baskı uyguladığını hissettiği için başörtüsü takmayı bırakmaya karar verdiğini açıklıyor.[44] Ayrıca başörtüsünün İslam'ı değil, daha çok Arap kültürünü temsil ettiğini hissettiğini açıklıyor.[45][46] Başörtüsü takan bazı kadınların bir başka inancı da, başörtüsünün potansiyel olarak "onları bireyselliklerinden arındırabileceği"[45] ve onları dinleri için bir figür haline getirebileceğidir. Bazı kadınlar günlük olarak bununla uğraşmak istemiyor ve bazı Müslüman kadınların kendilerini açmaya karar vermelerinin bir başka nedeni de bu. Nesrine Malik, Eylül 2013'te yazdığı bir yazıda, sadece gözleri açıkta bırakan bir elbise olan peçe takmaya zorlanmaktan duyduğu rahatsızlığı şöyle açıklıyor: "Kimsenin peçe takmamasını tercih ederim. Hiçbir kadının genç yaşta ortadan kaybolmasını tercih etmem, çünkü bu onun ailesindeki normdur. [. . . ] İslam'ın peçeden ve tüm çarpıtmalarından arındırılmasını tercih ederim." Malik, örtünmenin kadınları gizlediğini hisseden Müslüman kadınlardan biridir; peçeyi İslam'dan kaldırmak istiyor.[47]

Eski Müslüman, Ayaan Hirsi Ali, Nomad adlı kitabında peçe hakkında şunları yazmıştı: "(...) kadınları kasten özel ve kısıtlı mülk, şahsiyet olmayan olarak işaretler. Peçe, kadını erkeklerden ve dünyadan ayırır; onları dizginler, sınırlar, uysallık için yetiştirir. Bir beden gibi bir zihin de sıkışabilir ve Müslüman bir peçe göz açıp kapayıncaya kadar hem vizyonunuzu hem de kaderinizi belirler. Bir ırkın değil, bir cinsiyetin tahakkümü olan bir tür apartheid'ın işaretidir."[48]

Almanya'da yakın zamanda yaşanan bir olay, sorunun uluslararası ölçekte boyutunu yansıtıyor: "Güney Almanya'nın Münih kentindeki bir idari mahkeme, Müslüman bir kız öğrencinin sınıfta peçe takmasını yasakladı."[49] Almanya'da başörtüsü konusunda resmi bir yasak bulunmamakla birlikte, ülkenin en yüksek mahkemelerine göre federal eyaletler, Müslüman devlet çalışanlarının uygunsuz gördükleri kıyafetleri giymelerini yasaklama iznine sahip. Bu kural, Alman yasa koyucularına ülkedeki giyim/kıyafetle ilgili esasen kendi kurallarını koyma esnekliği sağlar.

İran, başörtüsü konusunda katı[50] kuralları olan başka bir ülke ve birçok kadın, belirli bir tarzda giyinmeleri için hükûmetten baskı görüyor. İranlı bir kadın, Hengameh Golestan, İran hükûmetini kendi sanatsal sergisiyle protesto etmeye karar verdi.[51]

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

  1. ^ "LibGuides: Women in Islam and Muslim Realms: Dress Code". 23 Kasım 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  2. ^ Dress and Ideology: Fashioning Identity from Antiquity to the Present (İngilizce). Bloomsbury Publishing. 18 Aralık 2014. s. 98. ISBN 978-1-4725-5809-1. A believing Muslim woman will not wear pants (bantalon) for two reasons. Firstly, pants might reflect the contours of limbs that are supposed to remain hidden. Secondly, items of clothing associated with men are off limits, just as men are forbidden to wear women's clothing. According to the Prophet, Allah curses the woman who dresses in clothing meant for men, and the man who wears clothing meant for women. 
  3. ^ Kaynak hatası: Geçersiz <ref> etiketi; oxford isimli refler için metin sağlanmadı (Bkz: Kaynak gösterme)
  4. ^ "What Muslims Should Know About How to Dress". Learn Religions (İngilizce). 9 Haziran 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 9 Kasım 2019. 
  5. ^ "Islam and Hijab". BBC. 21 Şubat 2007 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Nisan 2014. 
  6. ^ "Denying the Obligation of Wearing Hijab". 10 Aralık 2012. 21 Mart 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  7. ^ "Is Hijab Obligatory?". 14 Şubat 2015. 16 Şubat 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  8. ^ The Veil and the Male Elite. Reading, MA: Addison-Wesley. 1991. ss. 99-100. ISBN 9780201523218. 
  9. ^ "Praying Salah in shorts". Askimam. 25 Temmuz 2008. 18 Mayıs 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Temmuz 2021. 
  10. ^ "Covering the Nakedness for a Man: Answers". 27 Mayıs 2014. 22 Mart 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  11. ^ "(PDF) Maliki Fiqh: Matn al-'Ashmāwiyyah (English Translation) | 'Abdulqadir M A N D L A Nkosi and Abdul Samad Ali - Academia.edu". 9 Mart 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  12. ^ "A Detailed Exposition of the Fiqh of Covering One's Nakedness (Awra)". 19 Eylül 2010. 2 Haziran 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  13. ^ "Can You Clarify the Standard Explanation of the Verse of Hijab? [Shafi'i]". 11 Nisan 2016. 18 Nisan 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  14. ^ "Arşivlenmiş kopya". 15 Mayıs 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Haziran 2022. 
  15. ^ WELT (16 Mayıs 2017). "Integration: Österreich stellt Tragen von Burka und Nikab unter Strafe". Die Welt. 18 Ağustos 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Nisan 2018 – welt.de vasıtasıyla. 
  16. ^ "How will Austria's new headscarf ban affect Muslims?". The Washington Post. 3 Haziran 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  17. ^ "Austria approves headscarf ban in primary schools". The Guardian. 12 Nisan 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 11 Nisan 2022. 
  18. ^ Kamercommissie keurt verbod op dragen boerka's goed 1 Ekim 2012 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. (Felemenkçe). De Morgen, 31 March 2010.
  19. ^ Edward Cody. Belgian lawmakers vote to ban full-face veils in public 12 Haziran 2018 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.. The Washington Post, 30 April 2010.
  20. ^ Bulgaria the latest European country to ban the burqa and niqab in public places 5 Kasım 2016 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., Smh.com.au: accessed 5 December 2016.
  21. ^ "Are prohibited, without being exhaustive, wearing balaclava,veils (burqa, niqab ...), masks or any other accessories or clothes that have the effect, in isolation or in combination with others, to hide the face"."JORF n°0052 du 3 mars 2011 page 4128". legifrance.gouv.fr (Fransızca). 10 Ağustos 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  22. ^ "LOI n° 2010-1192 du 11 octobre 2010 interdisant la dissimulation du visage dans l'espace public – Legifrance". legifrance.gouv.fr (Fransızca). 16 Ekim 2010 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 26 Temmuz 2015. 
  23. ^ "Circulaire du 2 mars 2011 relative à la mise en œuvre de la loi n° 2010-1192 du 11 octobre 2010 interdisant la dissimulation du visage dans l'espace public – Legifrance". legifrance.gouv.fr (Fransızca). 10 Ağustos 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 26 Temmuz 2015. 
  24. ^ a b "Veil Ban in France". Huffington Post. 22 Nisan 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 21 Nisan 2014. 
  25. ^ "bnn.lv". 17 Eylül 2015. 20 Eylül 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 31 Mayıs 2020. 
  26. ^ "skaties.lv information in Latvian". 22 Ağustos 2017. Erişim tarihi: 31 Mayıs 2020. 
  27. ^ "A European government has banned Islamic face veils despite them being worn by just three women". lsm.lv. 18 Mart 2018. 28 Ekim 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 31 Mayıs 2020. 
  28. ^ "Archived copy". 10 Şubat 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 27 Ocak 2020. 
  29. ^ a b c "Why Turkey Lifted its Ban on Islamic Headscarf". National Geographic News. 1 Nisan 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 21 Nisan 2014. 
  30. ^ "Syria Bans Full Islamic Veil". The World Post. 22 Nisan 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 21 Nisan 2014. 
  31. ^ "How people in Muslim countries prefer women to dress in public". 9 Ocak 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Nisan 2014. 
  32. ^ a b "How people in Muslim countries prefer women to dress in public". PewResearchCenter. 9 Ocak 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 29 Nisan 2014. 
  33. ^ "Saudi: OK to uncover face in anti-burqa countries". The Associated Press. 2 Mayıs 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Nisan 2014. 
  34. ^ "No burqa required: Muslim world weighs in on women's dress". CNN. 10 Ocak 2014. 29 Ekim 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 29 Ekim 2014. 
  35. ^ Mohamed Diriye Abdullahi, Culture and Customs of Somalia, (Greenwood Press: 2001), p. 117-118.
  36. ^ "Equal Employment Opportunity Commission v. Abercrombie & Fitch Stores, Inc" (PDF). Supreme Court of the United States. October 2014. 1 Haziran 2015 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 26 Temmuz 2015. 
  37. ^ "Canada Bans Veils at Citizenship Oath". BBC News. 22 Mart 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 21 Nisan 2014. 
  38. ^ "International Religious Freedom Report 2014". United States Department of State. 28 Ekim 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Ocak 2016. 
  39. ^ "Should Chilean banks force 'no hijab' on Muslim women customers?". Women's News Network. 28 Haziran 2012. 23 Eylül 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  40. ^ a b c d e (un)Veiled: Muslim Women Talk About Hijab. Directed by Ines Hofmann Kanna. Produced by Ines Hoffmann Kanna. Documentary Educational Resources (DER), 2007. Accessed 5 August 2016. http://search.alexanderstreet.com/view/work/764342
  41. ^ Aslam. "To hijab or not to hijab- A Muslim Businesswoman's View". The Guardian. 2 Mayıs 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 20 Nisan 2014. 
  42. ^ a b "Muslim women uncover myths about the hijab". CNN. 8 Kasım 2009 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Nisan 2014. 
  43. ^ Suzanne Elliott (March 2013). "Style trailblazers: Muslim fashion". Vision.ae. 13 Temmuz 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 26 Temmuz 2015. 
  44. ^ "Muslim Women Explain Their Choice". NPR.org. NPR. 21 Nisan 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  45. ^ a b "Muslim Women Explain Their Choice". NPR. 21 Nisan 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  46. ^ Hanzaee, Kambiz Heidarzadeh, and Shahrzad Chitsaz. "A review of influencing factors and constructs on the Iranian women’s Islamic fashion market." Interdisciplinary Journal of Research in Business 1.4 (2011): 94-100.
  47. ^ "I was forced to wear the veil and I wish no other woman had to suffer it". The Telegraph. 24 Eylül 2013 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Nisan 2014. 
  48. ^ Nomad: From Islam to America: A Personal Journey Through the Clash of Civilizations. Atria. 2010. s. 16. 
  49. ^ "German court bans facial veil in class". 2 Mayıs 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Nisan 2014. 
  50. ^ "Why Iran's Hardliners Are Tightening Enforcement of Hijab?". RFE/RL (İngilizce). 31 Temmuz 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 12 Eylül 2019. 
  51. ^ "An artistic woman's protest to imposed forced hijab by Iranian Islamic regime". Iranian.com. 25 Mart 2014. 22 Ekim 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 26 Temmuz 2015. 
"https://tr.wikipedia.org/w/index.php?title=İslami_giyim&oldid=30859088" sayfasından alınmıştır