İslami araştırmalar

Bağlantı ekle
Vikipedi, özgür ansiklopedi

İslami araştırmalar İslam'ın akademik çalışmalarına atıfta bulunur. İslami araştırmalar en az iki bakış açısı ile görülebilir:[1]

  • Laik bir bakış açısı ile bakıldığında İslami araştırmalar, konusu din ve medeniyet olarak İslam olan bir akademik araştırma alanıdır.
  • Geleneksel İslami perspektiften bakıldığında, İslami çalışmalar, ulema tarafından takip edilen "dini bilimler" (matematik, fizik, kimya, astronomi ve felsefe gibi din dışı bilimlerden farklı olan ' Ulum al-din) için bir şemsiye terimdir.

Genel bakış[değiştir | kaynağı değiştir]

Ulum ed-din[değiştir | kaynağı değiştir]

Babür İmparatoru Şah Cihan döneminde tefsir yapan bir alim olan Mir Seyyid Ali .

Müslüman bağlamında, İslami araştırmalar İslami bilimler (Ulum ed-din) için şemsiye terimdir, yani dini bilgi ve düşüncenin geleneksel biçimleri. Bunlar arasında kelam (İslam ilahiyatı) ve fıkıh (İslam hukuku), Fıkıh Usulü (içtihat metodolojisi / ilkeleri), hadis, hadis tenkidi, nesih, Usul ed-Din (teoloji), Rical (Hadis alimlerinin biyografileri), Siyer ve Megazi (Peygamberin Savaşları).[2][3]

İslam bilimlerinin bir alt kümesi, "Kuran'ın nasıl, nerede ve ne zaman vahyedildiğini" içeren ve sözlü bir gelenekten yazılı biçime dönüşümü vb. İçeren Kuran ilimleri[4] ve Tecvid, Tefsir Bu bağlamda "ilim", İngilizce ve diğer dillerde genel olarak tanımlandığı gibi "bilim" veya doğa bilimleri yerine[5] " bilgi, öğrenme, irfan" vb. için Arapça terimin tercümesidir[6] - yani gözlemin kullanılması, doğal dünya / evren hakkında bilgi ve tahminler oluşturmak ve düzenlemek için test edilebilir açıklamalar[7][8] - ve İbn Sina veya Nasıriddün Tusi gibi Müslümanların bilimsel çalışmaları ile karıştırılmamalıdır.

Oxford Islamic Studies 'e göre, 9. yüzyılda Irak'ta "İslam medeniyetindeki dini bilimler / İslami çalışmalar" bugünkü şeklini almaya ve Orta Arapçada bir edebi gelenek oluşturmak için rakip okullarda gelişmeye başladı.[9]

Akademide İslami İlimler[değiştir | kaynağı değiştir]

Geleneksel İslam bilimlerine ek olarak, modern Müslüman dünyasındaki İslam Araştırmaları, İslam bilimi ve ekonomisi gibi Batı'da genel olarak seküler kabul edilen daha yeni alanları da içermektedir.

Müslüman olmayan bir bağlamda, İslami araştırmalar genellikle akademik bir multidisipliner "çalışmalar" programına atıfta bulunur - bu tür diğer programlara benzer şekilde (çevre çalışmaları, Orta Doğu çalışmaları, ırk çalışmaları, şehir çalışmaları vb.)[10][11] - - farklı disiplinlerden (tarih, kültür, edebiyat, sanat) bilim adamlarının katıldığı ve belirli çalışma alanıyla ilgili fikir alışverişinde bulunulduğu yer. (Batılı olmasına rağmen, akademik İslami çalışmalar birçok bakımdan kendi kendine yeten bir alandır.)[kaynak belirtilmeli] (Bir Müslüman bilgin Hüseyin Nasr'a göre, geleneksel din bilimleri ile seküler İslami araştırmalar arasındaki fark, Müslüman bilimlerinin "Kuran'ın yapısı ve metni hakkında modern Batılı oryantalistlerin sorduğu tüm soruların yanıtlarını sağlamasıdır. Tabii ki, Kuran'ın Kökeninin reddedilmesinden kaynaklanan sorular dışında, genellikle akılcılık ve nesnel bilim altında gizlenmiş, "bir ret". Müslümanlar için bu 'sorunları' ele alma ihtiyacı hiçbir zaman olmamıştır. . . "[12]

Bu tür seküler akademik programlar genellikle İslam'ın tarihsel çalışmasını içerir: İslam medeniyeti, İslam tarihi ve tarih yazımı, İslam hukuku, İslam teolojisi ve İslam felsefesi. Disiplindeki uzmanlar, İncil çalışmaları ve klasik filolojiden modern tarih, hukuk tarihi ve sosyolojiye kadar çeşitli yan alanlardan uyarlanmış yöntemleri uygularlar. Özellikle 11 Eylül'den bu yana yeni bir eğilim, çağdaş İslamcı grupların ve hareketlerin sosyal bilimlerden akademisyenlerin ya da birçok durumda gazeteciler tarafından incelenmesi olmuştur, ancak bu tür çalışmalar genellikle Arap olmayanlar tarafından yazılmıştır çünkü bunlar alanın dışındadır.

Akademik İslami araştırmalar alanındaki bilim adamlarından genellikle "İslamcılar" olarak bahsedilir ve bu disiplin geleneksel olarak Doğu çalışmaları olarak adlandırılan şeylerin çoğunu oluşturur. Aslında, daha geleneksel Batı üniversitelerinden bazıları hala "Doğu çalışmaları" ana başlığı altında Arapça ve İslami çalışmalar alanında derece vermektedir. Örneğin, orijinal olarak İlahiyatın bir alt bölümü olarak 16. yüzyıldan beri Klasik Arapça ve İslami çalışmaların öğretildiği Oxford Üniversitesi'nde durum böyledir. Bu ikinci bağlam, erken dönem akademik İslami çalışmalara İncil çalışmaları karakterini kazandırdı ve aynı zamanda, erken Modern Batı Avrupa boyunca disiplinin, esas amacı İslam'ın ilkelerini çürütmek olan kiliseciler tarafından geliştirilmiş olmasının bir sonucuydu.[13] Günümüzde genel seküler, akademik yaklaşımlarına rağmen, pek çok gayrimüslim İslami araştırma akademisyeni Müslümanlar tarafından geniş çapta okunan eserler yazarken, son yıllarda Müslüman doğumlu akademisyenlerin sayısı giderek artan sayıda Batı üniversitelerinde akademik İslamcı olarak eğitim ve öğretim görmüştür. Avrupa ve ABD'deki birçok önde gelen üniversite, öğrencilerin Arapça da çalışabilecekleri ve bu nedenle orijinal dilde İslami metinleri okumaya başlayabilecekleri İslami çalışmalarda hem lisans hem de lisansüstü düzeyde akademik dereceler sunmaktadır. Arapça ve İslami çalışmalar akademik çevrelerde genellikle birbirinden ayrılamaz olarak görüldüğünden, ikisini birleştiren adlandırılmış lisans dereceleri, örneğin Arapça ve Siyaset bilimi gibi 'ortak' veya 'birleşik' dereceler yerine genellikle tek konulu dereceler olarak kategorize edilir. . Bu mantık, Klasik Arapça'daki İslami metinlerin ayrıntılı incelenmesine yoğun vurgu yapmaları nedeniyle bazı kurumların – Londra'daki Doğu ve Afrika Çalışmaları Okulu ( SOAS ) ve Washington DC'deki Georgetown Üniversitesi gibi – sadece halihazırda derece düzeyinde Arapça ve İslami çalışmalar alanında yüksek lisans programlarında İslam'ın akademik çalışmasında güçlü bir geçmişe sahip mezunları kabul edin. Bu tür kurumlar, öğrencileri genellikle alana yeni başlayan ve çok az veya hiç Arapça olmadan, Orta Doğu çalışmaları veya Orta Doğu siyasetinde Arapça'nın en baştan çalışılabileceği daha geniş yüksek lisans derecelerine yönlendirecektir.

Yakın tarihli bir HEFCE raporu, 11 Eylül'den bu yana yüksek öğrenimdeki İslami çalışmaların Batı hükûmetleri için artan, stratejik önemini vurgulamakta ve aynı zamanda alanın durumuna uluslararası bir bakış sunmaktadır.[14]

Tarih[değiştir | kaynağı değiştir]

İlhanlı İmparatorluğu hükümdarı Gazan, Kuran okurken
II.Mehmed (1444-1481) döneminde bir ressamın portresi
Bir âlim Şah Ebu'l Ma'ali'nin bir Fars minyatürü.

İslam'ı modern bilimin bir konusu olarak anlamaya yönelik ilk girişim (Kristolojik bir sapkınlığın aksine) 19. yüzyıl Hristiyan Avrupa Doğu çalışmaları bağlamındaydı.

1821-1850 yılları arasında İngiltere'deki Kraliyet Asya Cemiyeti, Fransa'da Société Asiatique, Almanya'da Deutsche Morgenländische Gesellschaft ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Amerikan Doğu Derneği kuruldu.[15]

19. yüzyılın ikinci yarısında filolojik ve tarihsel yaklaşımlar ağır bastı. Bu alanda önde gelenleri, Theodore Nöldeke'nin Kuran tarihi üzerine çalışması veya Ignaz Goldziher'in peygamberlik geleneği üzerine çalışması gibi Alman araştırmacı ve araştırmalardır.[15]

Batılı oryantalistler ve Müslüman alimler, İslam tarihini muhafazakar bir şekilde yorumlamayı tercih ettiler. İslam'ın ilk zamanlarının, Muhammed'in geleneksel anlatımını ve Kuran'ın nasıl yazıldığını sorgulamadılar.[15]

1970'lerde Revizyonist İslami İlimler Okulu, geleneksel İslami kaynaklara eleştirel olmayan bağlılığı sorguladı ve tarihsel-eleştirel yöntemi uygulayarak İslam'ın ilk zamanlarına dair yeni bir resim geliştirmeye başladı.[16][17]

Temalar[değiştir | kaynağı değiştir]

İslam tarihi[değiştir | kaynağı değiştir]

İslam tarihini anlamak, İslam'ın tüm yönlerini ve kültürünü anlamak için vazgeçilmez bir temel sağlar. Özel ilgi konusu temalar şunlardır:

İlahiyat[değiştir | kaynağı değiştir]

Kelam Arapça: علم الكلام) İslam'ın "dini bilimlerinden" biridir. Arapçada kelime "tartışma" anlamına gelir ve diyalektik yoluyla teolojik ilkeleri arayan İslami geleneğe atıfta bulunur. Kelam bir bilim insanı, bir Mütekellim olarak adlandırılır.

Tasavvuf[değiştir | kaynağı değiştir]

Tasavvuf (Arapça: تصوف tasavvuf), Sufinin (Sufizmi uygulayanın) kalbine ve aklına yavaş yavaş ifşa edildiği için manevi hakikat arayışına dayanan mistik bir İslam geleneğidir .

İslami mistisizm olarak da anılabilir. İslam'ın diğer dalları genellikle dinin ekzoterik yönlerine odaklanırken, Sufizm esas olarak ilahi sevgiye dayanan mistik uygulamalar yoluyla doğrudan doğru veya Tanrı algısına odaklanır. Tasavvuf, bir dizi kültür, felsefe, merkezi öğreti ve ezoterik bilgi bedenlerini bünyesinde barındırır.

Hukuk[değiştir | kaynağı değiştir]

İslam hukuku, Müslümanların hayatındaki günlük ve sosyal konularla ilgilidir. Aşağıdaki gibi alanlara bölünmüştür:

Felsefe[değiştir | kaynağı değiştir]

İslam felsefesi, İslami çalışmaların bir parçasıdır. İnanç, akıl veya felsefe ile İslam'ın dini öğretileri arasında uyum yaratmaya yönelik uzun süredir devam eden bir girişimdir. Bu alanda çalışan bir Müslümana Müslüman filozof denir.

Aşağıdaki gibi alanlara bölünmüştür:

Fen Bilimleri[değiştir | kaynağı değiştir]

İslam ve bilim, İslam'ın emir ve yasakları da dahil olmak üzere geleneksel dini fikirler bağlamında bilimdir. Bu alanda ilgilenen ve çalışan Müslüman'a Müslüman bilim insanı denir.

Bu, herhangi bir Müslüman tarafından seküler bağlamda yürütülen bilimle aynı şey değildir. İslam'daki bazı liberal hareketler, bilimin Batı'da bugün olduğu gibi dinden ayrı değerlendirilmesi gerektiğini savunarak İslam biliminin uygulamasından kaçınıyor. Bununla birlikte, Katoliklikte olduğu gibi, inananlar, bilim etiğini oluşturmada dinin rehberlik rolünün göz ardı edilemeyeceğini ve araştırmaya mutlak sınırlamalar getirmesi gerektiğini savunuyorlar.

Ortaçağ İslam'ında bilim, ister dini ister seküler bağlam içinde gerçekleştirilsin, Müslüman dünyasındaki tüm bilimsel araştırmaları incelemiştir. Orta Çağ'da, özellikle bilim tarihinde önemli bir dönem olarak kabul edilen İslam'ın Altın Çağı'nda, İslam dünyasında bilimde önemli ilerleme kaydedilmiştir.

Edebiyat[değiştir | kaynağı değiştir]

Bu alan, modern ve klasik Arapça çalışmalarını ve bu dillerde yazılmış edebiyatı içerir. Ayrıca, genellikle Ortadoğu'nun diğer modern, klasik veya eski dillerini ve İbranice, Türkçe, Farsça, Urduca, Azeri Türkçesi ve Özbekçe gibi İslam kültürünün parçası olan veya etkilenen diğer alanlarını da içerir.

Mimari[değiştir | kaynağı değiştir]

İslam mimarisi, İslam tarihi boyunca İslam kültürü içinde gelişen tüm mimarlık yelpazesidir. Dolayısıyla bu terim, dini yapıların yanı sıra seküler yapıları, tarihi ve modern ifadeleri ve farklı İslami etkiye maruz kalan tüm yerleri kapsar.

İran mimarisini İslam mimarisi ile karıştırmak çok yaygındır.

Sanat[değiştir | kaynağı değiştir]

İslam görsel sanatı, tarih boyunca geometrik, çiçekli, Arabesk ve kaligrafik tasarımları betimleyen soyut ve dekoratif olmuştur. Hristiyan sanatında insan figürünün güçlü bir şekilde tasvir edilmesi geleneğinden farklı olarak, İslam sanatı tipik olarak insan tasvirlerini içermediği için ayırt edilir. Müslümanların Peygamber'in takipçilerini putperestliğe teşvik ettiğine inandıkları için portrenin olmaması, erken dönem İslam'ın insan resimlerini, özellikle de Peygamber'i yasaklamasından kaynaklanmaktadır. İnsanlara veya ikonlara yönelik bu yasağa anikonizm denir. Böyle bir yasağa rağmen, modern öncesi dönemde popüler yorumlamada güçlü bir çeşitlilik gösteren insan tasvirleri Babürlüler gibi devletlerin sanatında görülmüştür. Batı medeniyetiyle artan temas, modern zamanlarda İslam sanatındaki insan tasvirlerine de katkıda bulunmuştur.

Karşılaştırmalı dinler[değiştir | kaynağı değiştir]

İslami karşılaştırmalı dinler, İslam'ın bakış açısına göre dinlerin incelenmesidir. Bu çalışma, Yahudiliği ve Hristiyanlığı başlangıçta İslam'a benzeyen ve daha sonra kök tektanrıcı dinden uzaklaşan muhafazakar bir Müslüman bakış açısıyla ele alınabilir. Bununla birlikte, İslam içindeki bazı liberal hareketler muhafazakar görüşün tarih dışı olduğu konusunda tartışıyor; İslam'ın tektanrıcı düşüncenin çıkış noktasından çok nihai sonucu olduğunu iddia ediyorlar.

Ekonomi[değiştir | kaynağı değiştir]

İslam ekonomisi, İslam hukukuna göre ekonomidir. Kuran, erken dönem Müslüman toplumu bağlamında tefeciliğe karşı olduğu için, genellikle faiz oranlarını finansal kurumlardan kaldırmaya veya yeniden tanımlamaya çalışmayı gerektirir. İslami ekonomistler bunu yaparken daha "İslami bir toplum" üretmeyi umuyorlar. Bununla birlikte, İslam içindeki liberal hareketler, genel olarak İslam'ı modern laik kurumlar ve hukukla uyumlu gördükleri için bu alana olan ihtiyacı reddedebilir.

Psikoloji[değiştir | kaynağı değiştir]

İslam ve Modernite[değiştir | kaynağı değiştir]

İslam'ın Batı modernitesiyle temasında nasıl tepki verdiği ve İslam'ın moderniteyi nasıl yakalayabileceğidir. Bu çalışmalar, İslam tarihi, İslam teolojisi, İslami Tasavvuf ve İslam felsefesinin yanı sıra Batı felsefesi, sosyolojisi ve politolojisini içermektedir.

Dergiler[değiştir | kaynağı değiştir]

Ayrıca bakınız[değiştir | kaynağı değiştir]

Seküler bakış açısı[değiştir | kaynağı değiştir]

Dini bakış açısı[değiştir | kaynağı değiştir]

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

  1. ^ The Bloomsbury Companion to Islamic Studies. Bloomsbury Academic. 2012. s. 2. ISBN 978-1441127884. 22 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 6 Ekim 2020. 
  2. ^ "The Origins of Islamic Science. 2.3. Unity of Knowledge: Religious, Rational and Experimental". Muslimheritage. 30 Ağustos 2010. 15 Temmuz 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 7 Mart 2020. 
  3. ^ such as "Faculty of Islamic Sciences". Ankara Yildirim Beyazit University. 7 Ekim 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 7 Mart 2020. 
  4. ^ "Foreword". Introduction to the Science of Tafsir of the Quran. Lulu Press, Inc. 2005. Erişim tarihi: 28 Kasım 2019. [ölü/kırık bağlantı]
  5. ^ https://giftsofknowledge.files.wordpress.com/2016/01/hans-wehr-searchable-pdf.pdf 20 Haziran 2018 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. Searcheable PDF of the Hans Wehr Dictionary
  6. ^ Islam and Science. Armonk, Ny: M.E. Sharpe, Inc. 2007. ss. 26-36. ISBN 978-0-7656-8064-8. 
  7. ^ "The natural sciences". Consilience: The Unity of Knowledge. Reprint. New York, New York: Vintage. 1999. ss. 49-71. ISBN 978-0-679-76867-8. 
  8. ^ "... modern science is a discovery as well as an invention. It was a discovery that nature generally acts regularly enough to be described by laws and even by mathematics; and required invention to devise the techniques, abstractions, apparatus, and organization for exhibiting the regularities and securing their law-like descriptions."— p.vii "Preface". The Oxford Companion to the History of Modern Science. New York: Oxford University Press. 2003. ss. vii-X. ISBN 978-0-19-511229-0. 
  9. ^ "Islamic Studies". Oxford Islamic Studies. 16 Şubat 2008 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 7 Mart 2020. 
  10. ^ Introduction to Interdisciplinary Studies. SAGE publications. 2020. s. xx. Erişim tarihi: 28 Kasım 2019. 
  11. ^ Teaching Islamic Studies in the Age of ISIS, Islamophobia, and the Internet. Indiana University Press. 2019. s. 105. Erişim tarihi: 28 Kasım 2019. 
  12. ^ Islamic Spirituality - Foundations. Routledge. 2008. s. 9, note 1. Erişim tarihi: 7 Mart 2020. 
  13. ^ For Lust of Knowing: the Orientalists and their Enemies. 1st. Penguin. 25 Ocak 2007. ISBN 978-0140289237. 
  14. ^ "Archived copy". 4 Mart 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 28 Aralık 2018. 
  15. ^ a b c The Oxford Encyclopedia of the Islamic World: Islamic Studies 16 Şubat 2008 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. - History of the field, Methodology
  16. ^ Alexander Stille: Scholars Are Quietly Offering New Theories of the Koran 19 Ekim 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., The New York Times, 2 March 2002
  17. ^ Toby Lester: What Is the Koran? 22 Haziran 2015 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., The Atlantic, January 1999
  18. ^ Zayed. "Knowledge of Shariah and Knowledge to Manage 'Self' and 'System': Integration of Islamic Epistemology with the Knowledge and Education". Academia.edu. 29 Ağustos 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 29 Mayıs 2018. 
  19. ^ "Arşivlenmiş kopya". 4 Ekim 2013 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Ekim 2013. 
  20. ^ "Sree Sankaracharya University of Sanskrit". Ssus.ac.in. 20 Mayıs 2003 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 29 Mayıs 2018. 
  21. ^ "Journal of Islam in Asia". 29 Kasım 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Nisan 2019. 

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

Dış bağlantılar[değiştir | kaynağı değiştir]

Seküler bakış açısı[değiştir | kaynağı değiştir]

Dini bakış açısı[değiştir | kaynağı değiştir]

"https://tr.wikipedia.org/w/index.php?title=İslami_araştırmalar&oldid=31221716" sayfasından alınmıştır