İçeriğe atla

Çiştiyye

Vikipedi, özgür ansiklopedi

Çiştiyye (Farsça: چشتیه ), Afganistan'ın Çişti şehrinde Ebu İshak Şami tarafından kurulan ve adını bu şehirden alan Sünni İslam'ın bir Sufi tarikatıdır. Tarikat, Herat'a getirilmiş ve daha sonra Ajmer şehrinde Hoca Garip Nevaz tarafından Güney Asya'ya yayılmıştır.

Çiştiyye, sevgi, hoşgörü ve açıklığa verdiği önemle tanınır.[1] Çiştiyye esas olarak Afganistan ve Hint alt kıtasında takip edilir. Çiştiyye, Güney Asya'da iyice yerleşen dört ana Sufi tarikatından (Kadiri, Çiştiyye, Nakşibendi ve Sühreverdi Sufi tarikatları) ilkidir.[2] Hoca Garip Nevaz, 12. yüzyılın ortalarında Ajmer'de (Racastan, Hindistan) Çişti Tarikatını kurmuştur. Tarikatın kurucusu Ebu İshak Şami'den sonra sekizincidir. 12. yüzyıldan beri Güney Asya'nın en önde gelen Sufi kardeşliği olan tarikatın günümüzde birçok kolu bulunmaktadır.[3]

Hoca Garip Nevaz'ın türbesi.

20. yüzyılda, tarikat Afganistan ve Hint alt kıtasının dışına yayılmış ve Birleşik Krallık, Amerika Birleşik Devletleri, Kanada, Avustralya, Doğu ve Güney Afrika'da merkezler kurulmuştur.

Yol gösterici ilkeler

[değiştir | kaynağı değiştir]

Çişti şeyhleri dünyevi güçten uzak durmanın önemini vurgulamışlardır.[4] Bir yönetici, güç sahibi veya mürid olabilir, ancak her zaman sadece bir mürid olarak muamele görmelidir. Bir Çişti öğretmeni saraya gitmemeli veya devlet işlerine karışmamalıdır, çünkü bu ruhu dünyevi meselelerle yozlaştırır. Hâce Muînüddin Çişti, takipçilerine yaptığı son konuşmasında şunları söyledi:

Allah'dan başka kimseden yardım, sadaka veya iyilik beklemeyin. Kralların saraylarına gitmeyin, ancak kapınıza gelen muhtaçlara, yoksullara, dullara ve yetimlere yardım etmekten ve onları kutsamaktan asla geri durmayın.[5]

Nizâmeddin Evliyâ'nın türbesinde Kavvali

Çişti uygulaması, genellikle Kavvali olmak üzere, bir müzik ve şiir biçimini dinleyerek ve kendini ona kaptırarak ilahi varlığı çağırmak anlamına gelen Sema ile de dikkat çekmektedir.[6] Çişti ve diğer bazı Sufi tarikatları, Sema'nın müritlerin Allah sevgisinde benliği unutmalarına yardımcı olabileceğine inanmaktadır. Bununla birlikte, tarikat, takipçilerinin Müslümanlığın temel yükümlülüklerinin tamamını yerine getirmeleri konusunda da ısrar etmektedir; bazı Sufi tarikatlarının yaptığı gibi, bunları sadece yasalcılık olarak reddetmemektedir.[6]

Ancak bazı Kadiriler, Sufi tarikatlarıı ve Hoca Garip Nevaz'ın hiçbir zaman müzik aletlerine izin vermediğini belirtir ve Hâce Farîd el-Dîn Ganj-i-Şakar'ın müridi olan Çişti Muhammed bin Mübarek Kirmani'nin Siyar el-Evliya adlı eserinde Nizameddin Evliya'nın şunları söylediğini aktarıyor:[7]

"Sema, birkaç şart yerine getirildiği takdirde caizdir. Şarkı söyleyen kişi yetişkin olmalı, çocuk veya kadın olmamalıdır. Dinleyen kişi her şeyi yalnızca Allah'ı anarak dinlemelidir. Söylenen sözler müstehcenlik ve edepsizlik içermemeli ve geçersiz olmamalıdır. Toplantıda müzik aletleri bulunmamalıdır. Tüm bu şartlar yerine getirildiğinde, Sema caizdir." "...Birisi Şeyh Sultanına, bazı dervişlerin müzik aletlerinin bulunduğu bir toplantıda dans etmelerinden şikayet etti. Sultan, caiz olmayan bir şeyin hoş görülemeyeceğini, bu nedenle iyi bir şey yapmadıklarını söyledi.".

— Siyar al-Awliya[7][8]

Ancak bu, Nizameddin Evliya'nın alıntısının daha tarihsel bir bölümüyle çürütülmüştür:[7]

Dinleyen kişi, yani dinleyen kişi, olgun bir erkek olmalı, genç bir çocuk veya kız olmamalıdır. Duyulan ses, yani sözler, müstehcen veya utanç verici olmamalıdır. Dinleyen kişi sadece Allah'a yakınlaşmak için dinlemeli, başka bir amaç gütmemelidir. Kullanılan enstrümanlar herhangi bir şey olabilir. Dinlemek bir sestir, bu nasıl haram olabilir, sözlerin sesleri nasıl haram olabilir? Ve son olarak, bunun kalbe dokunması ve onu etkilemesi söz konusudur. Dinleyeni Allah'a yaklaştıran bu nasıl haram olabilir?

— Nizamuddin Awliya[7][9], Fawa'id al Fu'wad, Pg 444

Uygulamalar

[değiştir | kaynağı değiştir]

Çiştiler beş temel ibadet uygulamasını (zikir) takip ederler.[10]

  1. Allah'ın isimlerini yüksek sesle zikretmek, belirlenmiş vakitlerde belirlenmiş pozisyonda oturmak (zikir-i celli ).
  2. Allah'ın isimlerini sessizce zikretmek (zikir-i hafi )
  3. Nefesi düzenlemek (pās-i anfās )
  4. İlahi olana (murā-ḳāba ) odaklanarak meditasyona dalmak.
  5. Dua ve tefekkür için tenha bir köşede veya hücrede kırk gün veya daha fazla süren manevi inziva (čilla )
Yaşlı adam zikirle meşgul.

Edebiyat

[değiştir | kaynağı değiştir]

İlk Çişti şeyhleri, etkili iki Sufi metni olan şeyh Ömer Sühreverdî'nin ʿAvârifü’l-maʿârif ve Ali Hujwīrī'nin Kashf al-Maḥjūb'da özetlenen kavramları ve doktrinleri benimsemişlerdir. Bu metinler bugün hala okunmakta ve saygı görmektedir.[11] Çiştiyye’nin yazılı kaynakları melfûzât (sohbetler), mektûbât, tasavvufî eserler, menâkıbnâmeler ve şiirlerden meydana gelir.[12]

Manevi soy

[değiştir | kaynağı değiştir]

Sufi tarikatlarının kökenleri nihayetinde İslam peygamberi Muhammed'e dayanmaktadır; Muhammed'in, Kur'an'a ek olarak veya Kur'an'ın içinde gizli olan mistik öğretileri ve uygulamaları halefine aktardığına inanılmaktadır. Bu halef konusunda görüşler farklılık göstermektedir. Hemen hemen tüm Sufi tarikatları kökenlerini Muhammed'in kuzeni Ali ibn Ebu Talib'e dayandırmaktadır.

Çişti tarikatının geleneksel silsilesi (manevi soyu) aşağıdaki gibidir:[13]

  1. Muhammed
  2. Ali
  3. Hasan-ı Basri (ö. 728, erken dönem İranlı Müslüman ilahiyatçı)
  4. Abdülvaḥid bin Zeyd Ebul Fazl (ö. 793, erken dönem Sufi azizlerinden)
  5. Fudayl bin İyaz
  6. İbrahim bin Edhem (efsanevi bir erken dönem Sufi münzevisi)
  7. Hace Sadid ad-Din Huzaifa al-Marashi Basra Irak
  8. Ebu Hubayra el-Basri Basra Irak
  9. Hace Uluw Mumshad Al Dīnawarī
  10. Ebu İshak Şami (ö. 940, Çişti tarikatının kurucusu)
  11. Ahmed Abdül Çişti
  12. Ebu Muhammed Muhtram Çişti
  13. Ebu Yusuf Nasar-ud-Din Çişti
  14. Qutab-ud-Din Maudood Chishtī
  15. Hacı Şerif Zindani (ö. 1215)
  16. Osman Haruni (ö. 1220)
  17. Hoca Garip Nevaz (Mu'īnuddīn Çişti) (1141–1230 veya 1142–1236)
  18. Kutbüddin Bahtiyâr (1173–1228)
  19. Feridüddin Mesud ("Baba Ferid", 1173 veya 1175–1266)

Feridüddin Mesud'dan sonra Çişti tarikatı iki kola ayrıldı:

  • Alauddin Sabir Kaliyari'yi (Sabiri / Sabriya şubesi) takip eden Çişti Sabri
  • Nizameddin Evliya'yı (Nizami/Nizamiya kolu) takip eden Çişti Nizami

Tarih

[değiştir | kaynağı değiştir]
Delhi'nin Nizamuddin Batı bölgesindeki Nizamuddin Dargah kompleksinde yer alan Babür prensesi Cihanara Begüm'ün türbesi (solda), Nizameddin Evliya'nın türbesi (sağda) ve Cemaat Hana Camii (arka planda).

Encyclopedia of Islam, Çişti tarihini dört döneme ayırır:

  • Büyük şeyhler dönemi (y. 597 ila 757/1356)
  • Taşra hanedanlarının dönemi (8./14. ve 9./15. yüzyıllar)
  • Ṣābiriyya kolunun yükselişi (9./15. yüzyıldan itibaren)
  • Niẓāmiyya kolunun yeniden canlanması (12./18. yüzyıldan itibaren[14])

Tarikat, günümüzde Afganistan'ın batısında, Herat'ın yaklaşık 95 mil doğusundaki Çişt kasabasında Sufizm öğreten Ebu İshak Şami ("Suriyeli") tarafından kurulmuştur.[15] Şimdi Muhyiddin İbnü'l-Arabî'nin yanında Kasiyun dağı'nda gömülü olduğu Suriye'ye dönmeden önce[16] Şami, yerel emirin oğlu Ebu Ahmed Abdal'ı inisiye etmiş, eğitmiş ve vekil tayin etmiştir.[17] Ebu Ahmed'in soyundan gelenlerin önderliğinde, Çiştiye olarak da bilinen bu tarikat, bölgesel bir mistik tarikat olarak gelişmiştir.[16]

Güney Asya'daki Çişti Tarikatı'nın kurucusu Hoca Garip Nevaz'dır. Hicri 536 (Miladi 1141) civarında, Doğu İran'daki Silistan eyaletinde, Muhammed'in soyundan geldiğini iddia eden bir seyyid ailesine doğdu.[18] Dokuz yaşındayken Kur'an'ı ezberleyerek hafız oldu. Babası gençken vefat etti; Moinuddin aile değirmenini ve meyve bahçesini miras aldı. Her şeyi satıp gelirini fakirlere verdi. Kur'an, hadis ve fıkıh öğrenmek için Belh ve Semerkant'a gitti.[19] İlim ve hukukun ötesinde bir şeyler aradı ve Çişti şeyhi Osman Haruni'nin (Harvani) yanında eğitim gördü. Lahor'a ve ardından Ajmer'e taşındı ve orada vefat etti. Ajmer'deki türbesi, popüler bir türbe ve hac yeri olan Dargah Şerif'tir.

Hoca Garip Nevaz'in ardından Kutbüddin Bahtiyâr ve Farīduddīn Mas'ūd ' Baba Farid ' geldi. Fariduddin'den sonra Güney Asya Çişti Tarikatı iki kola ayrıldı. Her kol, Fariduddin'in haleflerinden birinin adını aldı.

  1. Nizamuddin Auliya - Çişti Nizami şubesi
  2. Alauddin Sabir Kaliyari – Çişti-Sabiri şubesi

Nizamuddin Auliya'dan sonra Çişti Sufizmi zinciri Hindistan Yarımadası'na yayıldı. Nizamuddin Auliya'dan iki önemli aktarım kolu ortaya çıktı; biri öğrencisi Nasiruddin Chiragh Dehlavi'den, diğeri ise Nizamuddin Auliya'nın emriyle Delhi'den Batı Bengal'e göç eden bir diğer öğrencisi Akhi Siraj Aainae Hind'den . Siraj Aainae Hind'in ardından, Batı Bengal'in Pandava şehrine yerleşen önemli öğrencisi Alaul Haq Pandavi geldi. Bu aktarım zincirinden, 13. yüzyılda Alaul Haq Pandavi'nin öğrencisi olan ünlü aziz Ashraf Jahangir Semnani'den sonra Aşrafya Silsilesi olarak bilinen Çişti yolunun bir diğer önemli alt kolu ortaya çıktı. Daha sonra, Çişti soyundan başka gelenekler de dallandı; birçok durumda Güney Asya'daki diğer popüler Sufi tarikatlarıyla birleştiler.

Çişti tarikatının diğer kollarla birleşmesinin sonucu olarak, çoğu Sufi üstadı artık müritlerini Güney Asya'nın dört büyük tarikatının tamamında inisiye etmektedir: Kadiri, Çişti, Nakşibendi ve Suhravedi Sufi tarikatları. Bununla birlikte, öncelikle ilişkilendirildikleri tarikatın tipik ibadet uygulamalarını öğretmektedirler.[2][20]

1937'de Sufi İmamı El-Hacı Veli Akram, Birinci Cleveland Camii'ni kurdu, Sufi bağlılığını kamuoyuna açıkladı ve 1950'lerde Çişti'ye yeni üyeler kazandırmaya başladı; böylece cami, Amerika Birleşik Devletleri'nin ilk halka açık Sufi merkezi oldu.[21][22] Daha yakın zamanlarda, geleneksel Çişti Sufi uygulamalarının daha çağdaş bir ifadesi,[23] 1960'larda Çişti-Nizami silsilesinin bir kolu olarak kurulan İşk-Nuri Tarikatı'nda bulunabilir.[24]

Ayrıca, İslam'da bir dizi karma Sufi tipi grup veya hareket de Çişti Tarikatı'ndan etkilenmiştir.[25] En bilinen ve en yaygın örnek, özünde tam bir Sufi örgütü olmayan, ancak birçok Sufi gelenek ve göreneğini benimseyen, uluslararası alanda büyük bir takipçi kitlesine sahip Sünni Müslüman bir mezhep olan Cemaat-ı Ehli Sünnet'tir.[26]

Hint-İslam yöneticileri

[değiştir | kaynağı değiştir]

14. yüzyıldan itibaren (Tuğlukların yönetimi sırasında), Çişti Tarikatı, Hint alt kıtasındaki Müslüman krallıklar için siyasi refahla ilişkilendirilmeye başlandı. Delhi Sultanlığı, Behmeni Sultanlığı, Bengal Sultanlığı ve çeşitli eyalet hanedanları, iyi şans için Çişti Tarikatı Şeyhleriyle ilişki kurdular. Önemli Şeyhlerin türbeleri, bu yerlere hac ziyaretleri yapan yönetici hanedanlar tarafından himaye edildi. Genellikle bir krallığın kurucu üyesi, yeni devletlerini meşrulaştırmanın bir yolu olarak bir Çişti Şeyhine saygı gösterirdi ve bu Şeyh, tüm hanedanla yakından ilişkilendirilirdi. Örneğin, on dört ardışık Bengal Sultanı, Şeyh Ala Al-Haq'ı manevi üstatları olarak kabul etti.[27]

Güney Asya'daki Babür hanedanının birçok hükümdarı Çişti tarikatının müritleriydi ve Babürlerin seleflerine benzer şekilde bu tarikatla ilişki kurmuşlardı. İmparator Ekber belki de bunların en ateşlisiydi. Ekber'in hayatta kalan ilk çocuğu, gelecekteki Cihangir'in Şeyh Salim Çişti'nin kutsamasıyla doğduğu söylenir. Çocuğa şeyhin adından esinlenerek Salim adı verilmiş ve Ekber tarafından sevgiyle Şeyhu Baba diye hitap edilmiştir.

Ekber ayrıca Çittorgarh Kuşatması'ndaki zaferini Çişti Şeyhlerine atfetmiştir.[27] Ekber, zafer kazanması halinde Ajmer'deki Hoca Garip Nevaz'ın türbesi olan Çişti dergahını ziyaret edeceğine yemin etmişti. Şeyhin şerefine müzik çalan müzisyenleriyle birlikte dergahı ziyaret ederek yeminini yerine getirdi.

Şah Cihan'ın kızı Cihanara Begüm de Çişti tarikatının sadık bir takipçisiydi. Şah Cihan'ın oğlu Evrengzib ise çeşitli Çişti türbelerini himaye etti.

Kaynakça

[değiştir | kaynağı değiştir]
  1. ↑ Ernst, Carl W. and Lawrence, Bruce B. (2002) Sufi Martyrs of Love: The Chishti Order in South Asia and Beyond Palgrave Macmillan, New Yorks 1234567 4039-6026-7
  2. 1 2 Bennett, Clinton; Ramsey, Charles M., (Ed.) (2012). South Asian Sufis: Devotion, Deviation, and Destiny. Londra: Continuum International Pub. ISBN 978-1-4411-8474-0.
  3. ↑ Rozehnal, Robert. Islamic Sufism Unbound: Politics and Piety in Twenty-First Century Pakistan. Palgrave MacMillan, 2007. Print.
  4. ↑ Sufi martyrs of love By Carl W. Ernst, Bruce B. Lawrence, p. 4.
  5. ↑ Chishti, Hakim Moinuddin (1991). The Book of Sufi Healing. Rochester: Inner Traditions International. ISBN 0-89281-324-5.
  6. 1 2 Sufi martyrs of love By Carl W. Ernst, Bruce B. Lawrence, p. 5.
  7. 1 2 3 4 Musharraf, Hussain (21 Eylül 2012). "Islam & Music". Dr Musharraf Hussain. 18 Mayıs 2026 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 12 Haziran 2020.
  8. ↑ Muhammad bin Mubarak Kirmani. Siyar-ul-Auliya: History of Chishti Silsila (Urduca). Ghulam Ahmed Biryan tarafından çevrildi. Lahor: Mushtaq Book Corner.
  9. ↑ Nizameddin Evliya (31 Aralık 1996). Fawa'id al-Fu'aad: Spiritual and Literal Discourses (İngilizce). Z. H. Faruqi tarafından çevrildi. D.K. Print World Ltd. ISBN 9788124600429.
  10. ↑ Nizami, K.A. -0141 "Čishtiyya." 2 Aralık 2025 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. Encyclopaedia of Islam, Second Edition. Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. van Donzel, and W. P. Heinrichs. Brill, 2011. Brill Online. Augustana. 6 Nisan 2011.
  11. ↑ Böwering, Gerhard. "Cestiya." Encyclopaedia Iranica. Online Edition. Vol. 5. 1992. Web. <http://www.iranica.com/articles/cestiya 19 Ocak 2011 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.>.
  12. ↑ Nizami, Khaliq Ahmad (1993). "Çiştiyye". TDV İslâm Ansiklopedisi. 8. İstanbul: Türkiye Diyanet Vakfı. ss. 343-346. 19 Eylül 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 16 Mayıs 2026.
  13. ↑ Muhammad Zakariya Kandhalvi. Mashaikh-e-Chisht. Trans. Majlisul Ulama of South Africa., available at Scribd 6 Kasım 2015 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.
  14. ↑ Nizami, K.A. "Čishtiyya". Encyclopaedia of Islam, Second Edition. Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. van Donzel, and W. P. Heinrichs. Brill, 2011. Brill Online. Augustana. 6 April 2011 <http://www.brillonline.nl/subscriber/entry?entry=islam_COM 2 Aralık 2025 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. -0141>.
  15. ↑ ORIGIN OF CHISHTIES 27 Ağustos 2010 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.. Retrieved 15 August 2008.
  16. 1 2 The Sufis of Britain: an exploration of Muslim identity By Ron Geaves. Cardiff Academic Press, 2000, p. 87.
  17. ↑ Encyclopaedia of Indian philosophy, Volume 2 By Vraj Kumar Pandey. Anmol Publications, 2007, p. 78.
  18. ↑ Nizami, K.A. "Čishtī, Ḵhwādja Muʿīn al-Dīn Ḥasan". Encyclopaedia of Islam, Second Edition. Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. van Donzel, and W. P. Heinrichs. Brill, 2011. Brill Online. Augustana. 6 Nisan 2011 <http://www.brillonline.nl 24 Kasım 2015 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. /subscriber/entry?entry=islam_SIM-1623>.
  19. ↑ Haeri, Muneera. The Chishtis: A Living Light. Oxford University Press, USA, 2000. Print.
  20. ↑ Frembgen, Jurgin Wasim. Journey to God: Sufis and Dervishes in Islam. Oxford University Press, USA, 2008, pp. 94–95. 978-0-19-547642-2.
  21. ↑ Miller, Rasul (18 Mart 2020). "Sufi Al-Hajj Wali Akram: 20th Century Black American Muslim Pioneer". 28 Kasım 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 15 Mayıs 2021.
  22. ↑ Miller, Rasul (18 Mart 2020). "The Black American Sufi: A History". 5 Mayıs 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 15 Mayıs 2021.
  23. ↑ Popular in South Asia, in particular parts of Pakistan, India and Bangladesh. See Annemarie Schimmel, in article 'The Chishti Sufis of South Asia—Tradition and Evolution in the 20th Century' in Anderoon: Sufi Journal, Vol 82, np, nd
  24. ↑ Schimmel, as cited above
  25. ↑ M Z Akhund 'Sufis in the Subcontinent and their impact on Islamic society' Lahore, Navratna Pubs, Urdu Bazar, 1957. pp 12, 109–115
  26. ↑ Akhund, 114–115
  27. 1 2 Maxwell., Eaton, Richard (2004). Temple desecration and Muslim states in medieval India. Hope India Publ. ss. 22-31. ISBN 81-7871-027-7. OCLC 705284564.

Konuyla ilgili yayınlar

[değiştir | kaynağı değiştir]
Wikimedia Commons'ta Çiştiyye ile ilgili ortam dosyaları mevcuttur.
  • Haeri, Muneera (2000) The Chishtis: a living light Oxford University Press, Oxford, UK, 0-19-579327-7
  • Ernst, Carl W. and Lawrence, Bruce B. (2002) Sufi Martyrs of Love: The Chishti Order in South Asia and Beyond Palgrave Macmillan, New York, 1-4039-6026-7. Excerpts
  • Farīdī, Iḥtishāmuddīn (1992) Tārīk̲h̲-i iblāg̲h̲-i Cisht Āl Inḍiyā Baz-i Ḥanafī, Delhi, OCLC 29752219 in Urdu with biographies
  • Āryā, Ghulām 'Alī (2004) Ṭarīqah-i Chishtīyah dar Hind va Pākistān: ta’līf-i Ghulām‘alī Āryā Zavvār, Tehran, 964-401-200-3 in Persian
  • Chopra, R.M., "SUFISM", 2016, Anuradha Prakashan, New Delhi. 978-93-85083-52-5.
"https://tr.wikipedia.org/w/index.php?title=Çiştiyye&oldid=37311068" sayfasından alınmıştır